Thank you. And I feel like this whole evening has been very amazing to me. I feel it's sort of like the Vimalakirti Sutra, an ancient work from ancient India in which the Buddha appears at the beginning and a whole bunch of people come to see him from the biggest city in the area, Vaishali, and they bring some sort of jeweled parasols to make an offering to him. All the young people, actually, from the city. The old fogeys don't come because they're mad at Buddha, because when he came to their city he accepted -- he always accepts the first invitation that comes to him, from whoever it is, and the local geisha, a movie-star sort of person, raced the elders of the city in a chariot and invited him first.
ممنونم. من حس میکنم امروز برایم روز بسیار جالبی بوده. یک جوراهایی مثل خطابه ی (ویما لا کرتی) است یک داستان قدیمی از هند باستان که در آن بودا میاید و عده ای هم برای ملاقات او از بزرگترین شهر آن اطراف، واشالی، میایند، و برای بودا چترهای نگین دار هدیه میاورند. ولی تنها جوانها از آن شهر آمدند -- چون مسن تر ها و کهنه پرستان نمیایند چون از دست بودا عصبانی بودند، چون بودا دعوت یک گِیشا را پذیرفته بود -- چرا که او، همیشه دعوت اولین نفر را می پذیرفت، هر کس که میبود، و گیشای محل، به رقم یه شخص بسیار معروف، از بزرگان شهر با ارابه اش جلو زد و بودا را پیش از همه دعوت کرد.
So he was hanging out with the movie star, and of course they were grumbling: "He's supposed to be religious and all this. What's he doing over there at Amrapali's house with all his 500 monks," and so on. They were all grumbling, and so they boycotted him. They wouldn't go listen to him. But the young people all came. And they brought this kind of a jeweled parasol, and they put it on the ground. And as soon as they had laid all these, all their big stack of these jeweled parasols that they used to carry in ancient India, he performed a kind of special effect which made it into a giant planetarium, the wonder of the universe. Everyone looked in that, and they saw in there the total interconnectedness of all life in all universes.
بودا هم با این گِیشا بود و مردم از او به این دلیل گله مند بودند میگفتند: " بودا باید مذهبی باشد و از این جور حرفها، او با پانصد نفر از راهبه هایش توی خانه آرماپالی ( گیشا) چی کار میکند!" و ... . همینطور گله میکردند و بودا را تحریم کردند. و نمیرفتند به افاضاتش گوش دهند. اما جوانها همه میامدند. و آن چترهای نگین دار را بردند و جلوی بودا گذاشتند. و همینکه آنها را پایین گذاشتند، همان چترهای نگین داری را که در هند قدیم دست میگرفتند، بودا به طور اعجاب انگیزی آنها را به مجموعه ای عظیم از سیارات در آورد، از جهان هستی. و حاضرین، همه بدرون آن نگاه کردند و متصل بودن تمام موجودات جهان هستی را در آن مشاهده کردند.
And of course, in the Buddhist cosmos there are millions and billions of planets with human life on it, and enlightened beings can see the life on all the other planets. So they don't -- when they look out and they see those lights that you showed in the sky -- they don't just see sort of pieces of matter burning or rocks or flames or gases exploding. They actually see landscapes and human beings and gods and dragons and serpent beings and goddesses and things like that.
البته، در کیهان بودایی میلیون ها و میلیاردها سیاره وجود دارند که انسان روی آنها زندگی میکند، و اشخاص بصیرت یافته، حیات را روی سیارات دیگر میبینند. پس وقتی که آنها به آسمان نگاه میکنند تنها یک ستاره در حال سوختنی را نمی بینند، یا سیاره ای از سنگ و گاز و آتش. آنها در واقع مناظر، حیاث (انسان)، خدایان، اژدها ، مار، الهه و مانند آن را میبینند.
He made that special effect at the beginning to get everyone to think about interconnection and interconnectedness and how everything in life was totally interconnected. And then Leilei -- I know his other name -- told us about interconnection, and how we're all totally interconnected here, and how we've all known each other. And of course in the Buddhist universe, we've already done this already billions of times in many, many lifetimes in the past. And I didn't give the talk always. You did, and we had to watch you, and so forth. And we're all still trying to, I guess we're all trying to become TEDsters, if that's a modern form of enlightenment. I guess so. Because in a way, if a TEDster relates to all the interconnectedness of all the computers and everything, it's the forging of a mass awareness, of where everybody can really know everything that's going on everywhere in the planet.
بودا این کار خارق العاده را انجام داد تا مردم به وحدت موجودات و اینکه چه طور همه موجودات به هم متصل و مرتبط هستند، بیاندیشند. و امروز، لِلِ-لِلِ ماسِ ،برای ما از ارتباط موجودات گفت که چه طور همه به هم متصل هستیم و چطور همه ما همدیگر را مدتهاست که میشناسیم. البته، در جهان شناسی بودایی, ما میلیاردها بار در زندگی های گذشته این را تجربه کرده ایم. من هیچ وقت در TED سخنرانی نداشتم, ولی شما داشتی, پس ما باید ازشما یاد بگیریم ما همه داریم تلاش میکنیم که سخنرانِ TED بشویم، البته اگر که این مدل جدید بصیرت باشد. که من فکر میکنم هست. در واقع یک سخنران TED، از طریق ارتباط جهانی کامپیوتر ها دارد آگاهی عمومی را تغییر میدهد، هر کسی میتواند به هر اطلاعاتی دسترسی داشته باشد در هر کجای این سیاره
And therefore it will become intolerable -- what compassion is, is where it will become intolerable for us, totally intolerable that we sit here in comfort and in pleasure and enjoying the life of the mind or whatever it is, and there are people who are absolutely riddled with disease and they cannot have a bite of food and they have no place, or they're being brutalized by some terrible person and so forth. It just becomes intolerable. With all of us knowing everything, we're kind of forced by technology to become Buddhas or something, to become enlightened.
که به همین دلیل زندگی غیر قابل تحمل خواهد شد و شفقت هم دقیقا همین است، وقتی شرایط غیر قابل تحمل میشود این کاملا غیر قابل تحمل است که ما اینجا راحت نشسته ایم در خوشی و آسایش و از زندگی آگاهانه مان لذت میبریم در حالی که آدم هایی هستند که مریضی طافتشون رو بریده است نه یه لغمه غذا دارند بخورند، نه جا و مکانی دارند، و یا تحت اذیت و آزار هستند. این کاملا غیر قابل تحمل است. در حالی که ما از همه چیز آگاهیم، تکنولوژی به نوعی وادارمان میکند که بفهمیم, که بودا بشویم و به اشراق برسیم.
And of course, we all will be deeply disappointed when we do. Because we think that because we are kind of tired of what we do, a little bit tired, we do suffer. We do enjoy our misery in a certain way. We distract ourselves from our misery by running around somewhere, but basically we all have this common misery that we are sort of stuck inside our skins and everyone else is out there. And occasionally we get together with another person stuck in their skin and the two of us enjoy each other, and each one tries to get out of their own, and ultimately it fails of course, and then we're back into this thing.
و قطعآ هم ما یوس خواهیم شد وقتی که به اشراق برسیم. چون ما به حدی حوصله مان از زندگی سر رفته، حس میکنیم خیلی داریم رنج میکشیم. ما به جورایی از بدبختی خودمان لذت می بریم. ما حواس خودمان را از رنج اصلی خود پرت میکنیم، اما بطور اساسی، همه ما دارای یک درد مشترک هستیم و آن اینست که ما در زیر پوست خود گیر کرده ایم در حالی که بقیه آدمها بیرون هستند. و گهگاهی با فرد دیگری که در خود گیر کرده است، هم آغوش میشویم و از هم لذت میبریم و سعی میکنیم که از خودمان بیرون بیاییم. و دست آخر، تلاشمان به ثمر نمیرسد و دوباره بر میگردیم سر جای اول
Because our egocentric perception -- from the Buddha's point of view, misperception -- is that all we are is what is inside our skin. And it's inside and outside, self and other, and other is all very different. And everyone here is unfortunately carrying that habitual perception, a little bit, right? You know, someone sitting next to you in a seat -- that's OK because you're in a theater, but if you were sitting on a park bench and someone came up and sat that close to you, you'd freak out. What do they want from me? Like, who's that? And so you wouldn't sit that close to another person because of your notion that it's you versus the universe -- that's all Buddha discovered. Because that cosmic basic idea that it is us all alone, each of us, and everyone else is different, then that puts us in an impossible situation, doesn't it? Who is it who's going to get enough attention from the world? Who's going to get enough out of the world? Who's not going to be overrun by an infinite number of other beings -- if you're different from all the other beings?
چون با دید "خود محور" -- که از نظر بودا یک دیدگاه اشتباهیست -- وجود خودمان را همین چیزی میدانیم که درون پوستمان است. بیرون و درون، خود و دیگران، و دیگران کلا با هم فرق میکنند. و متاسفانه اینجا هم ما کم و بیش این طرز فکر را داریم یک کمی، نه؟ مثلا، اینجا، در سالن نمایش، کسی کنارت نشسته، اما اگر در صندلی یک پارک نشسته بودی و کسی میآمد و جفتت مینشست، حتما هول میشدی. وای این با من چه کار داره؟ یا، این دیگه کیه؟ شما هم آنقدر نزدیک به یکی نمیشینید بدلیل نظریه ات که خود را در مقابل و ضد جهان میبینی -- این حقیقت را بودا کشف کرد. با این طرز تفکر ما همه تنها هستیم، هر کدام به طور جداگانه، و اینکه ما از دیگران جدا هستیم، و این ما را توی موقعیت سختی قرار میدهد، اینطور نیست؟ چه کسی است که میتواند به اندازه کافی توجه دیگران را به دست بیاورد؟ چه کسی است که میتواند به نهایت از دنیا بهره ببرد؟ چه کسی است که میتواند مورد تاخت و تاز موجودات دیگه قرار نگیرد؟ اگر که فکر میکنیم که از بقیه دنیا جدا هستیم!
So where compassion comes is where you surprisingly discover you lose yourself in some way: through art, through meditation, through understanding, through knowledge actually, knowing that you have no such boundary, knowing your interconnectedness with other beings. You can experience yourself as the other beings when you see through the delusion of being separated from them. When you do that, you're forced to feel what they feel. Luckily, they say -- I still am not sure -- but luckily, they say that when you reach that point because some people have said in the Buddhist literature, they say, "Oh who would really want to be compassionate? How awful! I'm so miserable on my own. My head is aching. My bones are aching. I go from birth to death. I'm never satisfied. I never have enough, even if I'm a billionaire, I don't have enough. I need a hundred billion." So I'm like that. Imagine if I had to feel even a hundred other people's suffering. It would be terrible.
زمانی شفقت بوجود میاید که ما از یک طریقی خودمان را فراموش کنیم: از طریق هنر، تمرکز، آگاهی و دانش، بدانی که هیچ نوع مرزی برایت وجود ندارد، و از پیوند خود با دیگران آگاه باشی. تو میتوانی خود را مثل دیگران تجربه کنی در زمانیکه این توهم جدا بودن از آنها را کنار زنی. اونوقت تو محکوم هستی که احساس دیگران رو حس کنی. خوشبختان، میگویند - البته من مطمئن نیستم - عده ای در ادبیات بودایی گفته اند زمانی که به آن حد برسی چه کسی هست که واقعآ بخواهد که دلسوز و شفیق باشد؟ چخ وحشتناکه! من خودم هزار درد و گرفتاری دارم. سرم درد میکند. استخوانهام درد میکنند. از تولد بسوی مرگ میرورم. و هرگز هم راضی نیستم. هیج وقت به اندازه کافی هیچ چیز ندارم، حتی اگه میلیاردر باشم. صدها میلیارد میخوام. حالا تصور کنید که باید درد و رنج تنها صد نفر دیگر را هم از درون احساس کنم. وحشتناک خواهد بود.
But apparently, this is a strange paradox of life. When you're no longer locked in yourself, and as the wisdom or the intelligence or the scientific knowledge of the nature of the world, that enables you to let your mind spread out, and empathize, and enhance the basic human ability of empathizing, and realizing that you are the other being, somehow by that opening, you can see the deeper nature of life. And you can, you get away from this terrible iron circle of I, me, me, mine, like the Beatles used to sing.
ولی ظاهرا، این یک پارادوکس عجیب زندگی است. زمانی که دیگر درون خودتان زندانی نیستید، و زمانی که علم و آگاهی و خرد جهان باعث میشود که ذهنتان باز شود و همدردی کند و این توانایی مهم را در شما پیشرفت میکند، و متوجه میشوید که شما با موجودات دیگر یکی هستید، با این دید جدید، معنای عمیقتر جهان هستی را خواهید دید، و از این زندان منی و مایی رها میشوید، مثل بیتل ها که میخواندند.
You know, we really learned everything in the '60s. Too bad nobody ever woke up to it, and they've been trying to suppress it since then. I, me, me, mine. It's like a perfect song, that song. A perfect teaching. But when we're relieved from that, we somehow then become interested in all the other beings. And we feel ourselves differently. It's totally strange. It's totally strange. The Dalai Lama always likes to say -- he says that when you give birth in your mind to the idea of compassion, it's because you realize that you yourself and your pains and pleasures are finally too small a theater for your intelligence. It's really too boring whether you feel like this or like that, or what, you know -- and the more you focus on how you feel, by the way, the worse it gets. Like, even when you're having a good time, when is the good time over? The good time is over when you think, how good is it? And then it's never good enough.
واقعآ, ما کلی چیز در دهه ۶۰ یاد گرفتیم، حیف که حواسمان نبود (غافل بودیم)، از اون زمان تلاش میکنند که سرکوبش کنند. من، خودم و مال من . آهنگ معرکه ایست. یک درس کامل. و زمانی که از دست این تفکر خلاص شویم، به نوعی نظرمان به موجودات دیگر جلب میشود. و خودمان را به طور دیگری حس میکنیم. خیلی عجیب است. واقعا عجیب است. دالای لاما همیشه دوست دارد که بگوید -- وقتی که در ذهنت این عقیده شفقت را میکاری، بدلیل اینست که متوجه میشوی که تو و تمام رنجها و لذت هایت در نهایت برای ذهن خودت نمایش بسیار کوچکی است! واقعـا هم خیلی یکنواخت است چه بخواهی اینرا دوست داشته باشی یا آنرا -- و هر چه بیشتر روی این حالت تمرکز کنی، بدتر میشود. فرض کنیم، حتی زمانی که اوضاعت خوب هست، این زمان خوب کی تموم میشه؟ آن زمان که فکر میکنی که: چقدر خوبه؟ از آن لحظه به بعد دیگر به اندازه کافی خوب نیست.
I love that Leilei said that the way of helping those who are suffering badly on the physical plane or on other planes is having a good time, doing it by having a good time. I think the Dalai Lama should have heard that. I wish he'd been there to hear that. He once told me -- he looked kind of sad; he worries very much about the haves and have-nots. He looked a little sad, because he said, well, a hundred years ago, they went and took everything away from the haves. You know, the big communist revolutions, Russia and China and so forth. They took it all away by violence, saying they were going to give it to everyone, and then they were even worse. They didn't help at all.
از نظریه لِلِ خوشم آمد که میگوید: کمک کردن به کسانی که از نظر فیزیکی و یا غیر فیزیکی در رنج هستند، شادی آوردن است، این کار را با شادی انجام دادن. ای کاش دالای لاما اینجا بود تا آن گفته را میشنید. یکبار با حالتی اندوگین به من گفت -- او همیشه به فکر دارایان و نادارایان هست. کمی بنظر اندوگین میامد چون گفت: میدانی، صد سال پیش، آنها رفتند و همه چیز رو از مردم دارا گرفتند، منظورم انقلاب کمونیست است، روسیه و چین و غیره. با خشونت همه چیز را بردند، به قرار اینکه همه چیز را بین همه تقسیم کنند، ولی اوضاع بدتر شد. به هیچ نوع کمکی نکردند.
So what could possibly change this terrible gap that has opened up in the world today? And so then he looks at me. So I said, "Well, you know, you're all in this yourself. You teach: it's generosity," was all I could think of. What is virtue? But of course, what you said, I think the key to saving the world, the key to compassion is that it is more fun. It should be done by fun. Generosity is more fun. That's the key. Everybody has the wrong idea. They think Buddha was so boring, and they're so surprised when they meet Dalai Lama and he's fairly jolly. Even though his people are being genocided -- and believe me, he feels every blow on every old nun's head, in every Chinese prison. He feels it. He feels the way they are harvesting yaks nowadays. I won't even say what they do. But he feels it. And yet he's very jolly. He's extremely jolly.
پس در حال حاظر، چه چیزی میتواند این شکاف وحشتناک بزرگ را در دنیا پر کند؟ و پس به من نگاه کرد. پاسخ دادم: "خوب، شما خود میدانید. جوابش به قول فرمایشاتتان، سخاوت است" تنها چیزی بود که به فکرم رسید. تقوا چیست؟ ولی من فکر میکنم که رمز کمک کردن به دیگران و شفقت، اینست که کار بسیار لذت بخش تری است. باید با شادی انجام شود. بخشندگی لذت بخش تر است. این است رمز کار. همه اشتباه فکر میکنند. فکر میکند که بودا آدمِ بسیار خسته کننده ای بود، و اکثرأ متعجب میشوند وقتی میبینند که دالایی لاما چقدر شوخ و بانشاط است. با اینکه مردمانش را قتل عام میکنند -- باورم کنید که او هر ضربه ای را که به سر هر راهب زده میشود را خوب حس میکند، در تمام زندان های چین. همه را حس میکند. حس میکند که چطوری این روزها دارند گاومیش درو میکنند. حتی نخواهم گفت که واقعا چه کارهایی را میکنند. ولی او هیمه اینها را حس میکند. با این حال کاملا با نشاط و سرحال است.
Because when you open up like that, then you can't just -- what good does it do to add being miserable with others' misery? You have to find some vision where you see how hopeful it is, how it can be changed. Look at that beautiful thing Chiho showed us. She scared us with the lava man. She scared us with the lava man is coming, then the tsunami is coming, but then finally there were flowers and trees, and it was very beautiful. It's really lovely.
چون زمانیکه این گونه وجودت را باز میکنی، میفهمی که ناراحتیِ تو هیچ کمکی به کم کردن رنج دیگران نخواهد داشت. باید یک دیدگاهی را پیدا کنی تا بتوانی با امید نگاه کنی، و ببینی که فرصت برای بهبودی هنوز وجود دارد. به چیزهای زیبایی را که چیهو به ما نشان داد بنگرید. بود. او ما را ترساند. او ما را حسابی ترساند که مرد آتشفشانی دارد میاید، بعد از اون هم سونامی میاد، ولی در اخر دوباره گل بود و درخت بود و خیلی هم قشنگ بود. واقعا زیبا بود.
So, compassion means to feel the feelings of others, and the human being actually is compassion. The human being is almost out of time. The human being is compassion because what is our brain for? Now, Jim's brain is memorizing the almanac. But he could memorize all the needs of all the beings that he is, he will, he did. He could memorize all kinds of fantastic things to help many beings. And he would have tremendous fun doing that.
پس شفقت بمعنی احساسات دیگران را درک کردن است، و انسان به واقع موجود غمخوار و دلسوزیست. و بشریت دارد تفریبا وقت را از دست میدهد. انسان دلسوز است، پس بودن مغز برای چیست؟ خوب، مغز "جیم" تقویم نجومی را دارد حفظ میکند. در حالی که میتواند "نیازهای" همه موجودات را حفظ کند، که میکند، و خواهد کرد. میتواند همه نوع چیزهای جالبی را به خاطر بسپارد تا به دیگران کمک کند. و کل هم از انجامش لذت خواهد برد.
So the first person who gets happy, when you stop focusing on the self-centered situation of, how happy am I, where you're always dissatisfied -- as Mick Jagger told us. You never get any satisfaction that way. So then you decide, "Well, I'm sick of myself. I'm going to think of how other people can be happy. I'm going to get up in the morning and think, what can I do for even one other person, even a dog, my dog, my cat, my pet, my butterfly?" And the first person who gets happy when you do that, you don't do anything for anybody else, but you get happier, you yourself, because your whole perception broadens and you suddenly see the whole world and all of the people in it. And you realize that this -- being with these people -- is the flower garden that Chiho showed us. It is Nirvana. And my time is up. And I know the TED commandments. Thank you.
و اولین نفری که خوشحال میشود، وقتی که خود محور نباشیم که: من چه قدر خوشحالم، که آن چیزیست که ما را ناراضی نگه میدارد - همان که مک جیگِر میگه: از این طریق هرگز رضایت بدست نخواهی آورد. آن لحظه است که تصمیم میگیری, که من از خودم خسته شدم. میخواهم از این به بعد به شادی دیگران فکر کنم. میخواهم صبح از خواب بلند شوم و فکر کنم، من چه کمکی میتوانم حتی به یک شخص دیگر بکنم، حتی به یک سگ، به سگم و گربه ام، به حیوان خونگی ام، به پروانه ام. و اولین کسی که از این کار خوشحال خواهد شد، خودتان است، شما هیچ کاری برای هیچ کس دیگری انجام نمیدید، بلکه برای شادیِ خودتان است، چرا که تمام درک شما وسعت پیدا میکند، و شما دنیا را با تمامِ آدمهاش مشاهده میکنید. و به این نتیجه میرسی -- بودن با تمام این آدمها -- همان گلستانی است که چیهو بما نشان داد. این است نیروآنا (اطفاء و واقعیت نهایی) زمان من به پایان رسید. من از قوانین TED آگاه هستم. ممنون.