Děkuji. A cítím jako by tento celý večer byl naprosto úžasný. Cítím to jako by to byl Vimalakirti Sutra, klasická práce ze starověké Indie, v které se Budha objeví na začátku a celá skupina lidí přijde, aby ho viděla ve velké části města - Vaisali, a přináší skvostné slunečníky, aby mu je nabídla. Vlastně, všichni mladí lidé z města staří maloměšťáci nepřijdou, protože jsou naštvaní na Budhu, protože ten když přišel do jejich města, přijal --- stejně jako vždy přijímá první nabídky, které k němu přijdou, od kohokoliv, a místní gejša, taková filmová hvězda, předběhla starší z města v závodním voze a pozvala ho jako první.
Thank you. And I feel like this whole evening has been very amazing to me. I feel it's sort of like the Vimalakirti Sutra, an ancient work from ancient India in which the Buddha appears at the beginning and a whole bunch of people come to see him from the biggest city in the area, Vaishali, and they bring some sort of jeweled parasols to make an offering to him. All the young people, actually, from the city. The old fogeys don't come because they're mad at Buddha, because when he came to their city he accepted -- he always accepts the first invitation that comes to him, from whoever it is, and the local geisha, a movie-star sort of person, raced the elders of the city in a chariot and invited him first.
Takže šel s filmovou hvězdou a samozřejmě ostatní bručeli: "On by měl být nábožensky založený. Co bude dělat v Amrapali domě s všemi 500 mnichy," a tak dále. Všichni mrmlali a také bojkotovali jeho příchod. Nepřišli si ho poslechnout. Ale všichni mladí lidé přišli. A přinesli drahé slunečníky a dali je na zem. A jakmile je položili všechny, celou tu hromadu těchto slunečníků, které používali ve starověké Indii, udělal Budha speciální efekt, kterým vytvořil obrovské planetárium, zázrak vesmíru. Každý se na to podíval a viděl všechna propojení všeho žití v celém vesmíru.
So he was hanging out with the movie star, and of course they were grumbling: "He's supposed to be religious and all this. What's he doing over there at Amrapali's house with all his 500 monks," and so on. They were all grumbling, and so they boycotted him. They wouldn't go listen to him. But the young people all came. And they brought this kind of a jeweled parasol, and they put it on the ground. And as soon as they had laid all these, all their big stack of these jeweled parasols that they used to carry in ancient India, he performed a kind of special effect which made it into a giant planetarium, the wonder of the universe. Everyone looked in that, and they saw in there the total interconnectedness of all life in all universes.
A samozřejmě, V Budhistickém vesmíru jsou miliony a biliony planet na kterých existuje lidský život, a osvícení mohou vidět život na všech těchto planetách. Takže když se dívají na všechna tato světla na obloze, nevidí jen částice, které hoří nebo kameny nebo plameny nebo vybuchující plyny. Oni vidí krajiny a lidské bytosti a Bohy a draky a hadí bytosti a bohyně a takové věci.
And of course, in the Buddhist cosmos there are millions and billions of planets with human life on it, and enlightened beings can see the life on all the other planets. So they don't -- when they look out and they see those lights that you showed in the sky -- they don't just see sort of pieces of matter burning or rocks or flames or gases exploding. They actually see landscapes and human beings and gods and dragons and serpent beings and goddesses and things like that.
Budha udělal tento speciální efekt na začátku aby každý přemýšlel o propojeních a vzájemné propojenosti a jak všechno v životě je velmi propojené. A potom Leilei - znám jeho další jméno -- nám řekl o propojení, a o tom, jak jsme všichni úplně propojení, a jak všichni všechny známe. A samozřejmě v Budhistickém vesmíru, jsme to už udělali milionkrát, v mnoha a mnoha životech v minulosti. A já jsem tento rozhovor nedělal vždy. Vy ano a my jsme se na vás dívali. A tak dále. A stále to zkoušíme, všichni se myslím snažíme stát TED-lidmi, pokud je to moderní formou osvícení. Tedy, myslím... Protože pokud jsou TED-lidé spojeni vzájemnou projeností všech těch počítačů a všeho, je to padělání masového uvědomění, kde každý může opravdu vědět všechno co se děje na celé planetě.
He made that special effect at the beginning to get everyone to think about interconnection and interconnectedness and how everything in life was totally interconnected. And then Leilei -- I know his other name -- told us about interconnection, and how we're all totally interconnected here, and how we've all known each other. And of course in the Buddhist universe, we've already done this already billions of times in many, many lifetimes in the past. And I didn't give the talk always. You did, and we had to watch you, and so forth. And we're all still trying to, I guess we're all trying to become TEDsters, if that's a modern form of enlightenment. I guess so. Because in a way, if a TEDster relates to all the interconnectedness of all the computers and everything, it's the forging of a mass awareness, of where everybody can really know everything that's going on everywhere in the planet.
A proto se to stane nepřijatelné -- soucit nastane, když to začne být pro nás nepřijatelné, úplně nepřijatelné, že se sedíme tady v komfortu a potěšení a užíváme si život své mysli nebo cokoliv to je, a jsou tady lidé, kteří jsou absolutně prolezlí nemocemi a nemohou mít kousek jídla a nemají kam jít nebo je zlí lidé týrají a tak podobně. Začne to být nepřijatelné. Jak tak všichni všechno víme, tlačí nás technologie k tomu stát se Budhy nebo něčím podobným, dosáhnout osvícení.
And therefore it will become intolerable -- what compassion is, is where it will become intolerable for us, totally intolerable that we sit here in comfort and in pleasure and enjoying the life of the mind or whatever it is, and there are people who are absolutely riddled with disease and they cannot have a bite of food and they have no place, or they're being brutalized by some terrible person and so forth. It just becomes intolerable. With all of us knowing everything, we're kind of forced by technology to become Buddhas or something, to become enlightened.
A samozřejmě, my všichni jsme hluboko nespokojeni. Protože si myslíme, že když jsme unavení z toho, co děláme, trošku unaveni, tak trpíme. Svoje trápení si jistým způsobem užíváme. Odvracíme se od svého trápení útěkem někam, ale vlastně všichni máme společné trápení a to, že jsme zaseknutí ve své kůži a každý další je mimo. A příležitostně se setkáme s dalším člověkem zaseknutým ve své kůži a užíváme si jeden druhého, a každý z nás se snaží dostat ven po svém, a nakonec se mu to nepodaří a je opět zpátky na začátku.
And of course, we all will be deeply disappointed when we do. Because we think that because we are kind of tired of what we do, a little bit tired, we do suffer. We do enjoy our misery in a certain way. We distract ourselves from our misery by running around somewhere, but basically we all have this common misery that we are sort of stuck inside our skins and everyone else is out there. And occasionally we get together with another person stuck in their skin and the two of us enjoy each other, and each one tries to get out of their own, and ultimately it fails of course, and then we're back into this thing.
Protože naše egocentrické vnímání -- z pohledu Budhy špatné pochopení -- je všechno, co jsme a co je uvnitř nás. A je to uvnitř a zvnějšku, nás nebo ostatních, a ostatní je všechno velmi odlišné. A každý tady bohužel nosí toto obvyklé pochopení, aspoň trošku, že? Víte, že někdo sedí vedle vás na židli, to je v pořádku, protože jste v divadle, ale když budete na lavičce v parku a někdo přijde a sedne si blízko vás, začne se bát. Co ode mě chce? Kdo je to? A tak si nesednete tak blízko z dalšímu člověku kvůli vaší představě, že stojíte vy versus vesmír--- to je to, na co přišel Budha. Protože tahle kosmická základní myšlenka, že jsme to my všichni samotní, každý z nás a každý druhý je odlišný, že nás to dostává do nemožné situace, nemám pravdu? Kdo je ten, komu se dostane dostatek pozornosti od světa? Kdo dostane dostatek ze světa? Kdo nebude přetažený nekonečným počtem ostatních bytostí -- když jsi odlišný od všech ostatních bytostí?
Because our egocentric perception -- from the Buddha's point of view, misperception -- is that all we are is what is inside our skin. And it's inside and outside, self and other, and other is all very different. And everyone here is unfortunately carrying that habitual perception, a little bit, right? You know, someone sitting next to you in a seat -- that's OK because you're in a theater, but if you were sitting on a park bench and someone came up and sat that close to you, you'd freak out. What do they want from me? Like, who's that? And so you wouldn't sit that close to another person because of your notion that it's you versus the universe -- that's all Buddha discovered. Because that cosmic basic idea that it is us all alone, each of us, and everyone else is different, then that puts us in an impossible situation, doesn't it? Who is it who's going to get enough attention from the world? Who's going to get enough out of the world? Who's not going to be overrun by an infinite number of other beings -- if you're different from all the other beings?
Soucit přichází tehdy, když překvapivě zjistíte, že ztrácíte sebe sama prostřednictvím umění, meditací, porozuměním, vědomostmi, věděním, že žádné takové hranice nemáte, věděním o svém propojení s ostatními bytosmi. Když prohlédnete klam pocitu, že jste od ostatních oddělení, můžete sami sebe zažít v kůži jiných bytostí. A když k tomu dojde, tlačí vás to k tomu cítit to co ony bytosti. Naštěstí, říkají -- stále si nejsem jistý -- ale naštěstí říkají že když se dostaneš k tomuto bodu, protože někteří lidé řekli v Budhistické literaturaře, říkají, ooh, kdo by chtěl opravdu být soucitný? Jak hrozné! Jak jsem ubohý. Moje hlava mě bolí. Moje kosti bolí. Potácím se od narození k smrti. Nikdy nejsem spokojený. Nikdy nemám dost, i když jsem bilionář, stále nemám dost. Potřebuji stovky bilionů. Představte si, jaké by to bylo, kdybych cítil jen stovky dalších lidí, jak trpí. To by bylo hrozné.
So where compassion comes is where you surprisingly discover you lose yourself in some way: through art, through meditation, through understanding, through knowledge actually, knowing that you have no such boundary, knowing your interconnectedness with other beings. You can experience yourself as the other beings when you see through the delusion of being separated from them. When you do that, you're forced to feel what they feel. Luckily, they say -- I still am not sure -- but luckily, they say that when you reach that point because some people have said in the Buddhist literature, they say, "Oh who would really want to be compassionate? How awful! I'm so miserable on my own. My head is aching. My bones are aching. I go from birth to death. I'm never satisfied. I never have enough, even if I'm a billionaire, I don't have enough. I need a hundred billion." So I'm like that. Imagine if I had to feel even a hundred other people's suffering. It would be terrible.
Ale očividně je tohle divný životní paradox. Když už nejste zavření uvnitř sebe sama, a zároveň vám moudrost, inteligence nebo vědecké poznání podstaty světa dovolí vaší mysli rozletět se a vcítit se a posílit základní lidskou schopnost vcítění se, a zjištění že jste jinou bytostí nějak tímto otevřením, můžete vidět hlouběji do podstaty života a můžete se dostat z tohoto ošklivého železného kola já, já, já, moje, jako to zpívali Beatles.
But apparently, this is a strange paradox of life. When you're no longer locked in yourself, and as the wisdom or the intelligence or the scientific knowledge of the nature of the world, that enables you to let your mind spread out, and empathize, and enhance the basic human ability of empathizing, and realizing that you are the other being, somehow by that opening, you can see the deeper nature of life. And you can, you get away from this terrible iron circle of I, me, me, mine, like the Beatles used to sing.
Víte, opravdu jsme se všechno naučili v 60. letech. Je dost zlé, že se nikdo nikdy nevzbudil, a že se to snažili od té doby potlačit. Já, já, já, moje. Je to jako skvělá písnička. Skvělé učení. Ale když jsme si ulehčili z toho, tak jsme se nějak začali zajímat o všechno ostatní bytí. A začali jsme se cítit jinak. Je to úplně podivné. úplně podivné. Dalai Lama vždy rád říká --- říká, že když ve své mysli dodáte zrození myšlence soucitu, je to protože zjistíte, že vy a vaše bolesti a potěšení jsou nakonec tak malé divadlo pro vaše chápání. Je to opravdu hodně nudné, jestli se cítíte tak nebo tak -- a čím víc se soustředíte na to, jak se cítíte, o to víc je to horší. Jako když se máte dobře, kdy ten čas skončí? Dobré časy jsou pryč, když si myslíte, jak dobré to je? A pak nikdy nejsou dobré dostatečně.
You know, we really learned everything in the '60s. Too bad nobody ever woke up to it, and they've been trying to suppress it since then. I, me, me, mine. It's like a perfect song, that song. A perfect teaching. But when we're relieved from that, we somehow then become interested in all the other beings. And we feel ourselves differently. It's totally strange. It's totally strange. The Dalai Lama always likes to say -- he says that when you give birth in your mind to the idea of compassion, it's because you realize that you yourself and your pains and pleasures are finally too small a theater for your intelligence. It's really too boring whether you feel like this or like that, or what, you know -- and the more you focus on how you feel, by the way, the worse it gets. Like, even when you're having a good time, when is the good time over? The good time is over when you think, how good is it? And then it's never good enough.
Mám rád když Leilei říká, že způsob jak pomáhat těm, co hodně trpí na fyzické rovině nebo na jiných rovinách, je mít se dobře, dělat to tak, že se sami máte dobře. Myslím, že Dalai Lama to musel slyšet. Přeji si, aby tady byl, aby to slyšel. jednou mi řekl-- vypadal trošku smutně; trápil se velmi kvůli tomu,co má a nemá vypadal trošku smutně, protože řekl, před sto lety, šli a vzali všechno, co měli. Víte, velká komunistické revoluce, Rusko a Čína a podobní - vzali všechno pryč násilím, řekli, že to dají všem a potom byli ještě horší. Vůbec nepomohli.
I love that Leilei said that the way of helping those who are suffering badly on the physical plane or on other planes is having a good time, doing it by having a good time. I think the Dalai Lama should have heard that. I wish he'd been there to hear that. He once told me -- he looked kind of sad; he worries very much about the haves and have-nots. He looked a little sad, because he said, well, a hundred years ago, they went and took everything away from the haves. You know, the big communist revolutions, Russia and China and so forth. They took it all away by violence, saying they were going to give it to everyone, and then they were even worse. They didn't help at all.
Takže co mohlo změnit tuto hrozivou propast, která se otevřela v dnešním světě? A tak se potom podíval na mě. A já jsem řekl "Dobře, ty jsi celý v tomto tvém. Ty učíš: je to štědrost." To bylo všechno, na co jsem myslel. Co je ctnost? Ale samozřejmě, myslím, že klíč k zachránění světa, klíč k milostrdenství, je to více zábavy. mělo by to bát uděláno s více zábavou. Štědrost je zábava. To je ten klíč. Každý má špatný nápad. Myslí si, že je Budha nudný, a jsou překvapeni, když potkají Dalai Lamu a on je docela veselý. I když jeho lidé prochází genocidou --- a věřte mi, že cítí každou ránu na každé hlavě staré jeptišky, v každé čínské věznici. Cítí to. Cítí způsoby, kterými loví jaky. Ani neřeknu, co dělají. Ale on to cítí. A ještě je stále velmi veselý. Je extrémně veselý.
So what could possibly change this terrible gap that has opened up in the world today? And so then he looks at me. So I said, "Well, you know, you're all in this yourself. You teach: it's generosity," was all I could think of. What is virtue? But of course, what you said, I think the key to saving the world, the key to compassion is that it is more fun. It should be done by fun. Generosity is more fun. That's the key. Everybody has the wrong idea. They think Buddha was so boring, and they're so surprised when they meet Dalai Lama and he's fairly jolly. Even though his people are being genocided -- and believe me, he feels every blow on every old nun's head, in every Chinese prison. He feels it. He feels the way they are harvesting yaks nowadays. I won't even say what they do. But he feels it. And yet he's very jolly. He's extremely jolly.
Protože když se tak otevřete, potom nemůžete jen --- co dobré dělá, dělat také a také být smutný s ostatním utrpením? Musíte najít nějaké vize, kde uvidíte, jak je nadějné, jak to může být změněno. Podívejte se na tuto krásnou věc, kterou nám Chiho ukázal. Vyděsila nás lávovým mužem. Vyděsila nás tím, že přijde lávový muž, potom tsunami, ale nakonec tady byly květiny a stromy a bylo to velmi krásné. Je to opravdu nádherné.
Because when you open up like that, then you can't just -- what good does it do to add being miserable with others' misery? You have to find some vision where you see how hopeful it is, how it can be changed. Look at that beautiful thing Chiho showed us. She scared us with the lava man. She scared us with the lava man is coming, then the tsunami is coming, but then finally there were flowers and trees, and it was very beautiful. It's really lovely.
Takže utrpení znamená, že cítíme city ostatních, a lidská bytost je vlastně soucitná. Lidská bytost je téměř mimo takt. Lidská bytost je soucitná, protože na co je váš mozek? Teď si Jimův mozek pamatuje almanach. Ale mohl by si pamatovat všechny potřeby všech bytostí, kterými je, byl a bude. Mohl by si pamatovat všechny fantastické věci,a by pomohl mnoha bytím. A mohl by mít senzační zábavu z toho všeho.
So, compassion means to feel the feelings of others, and the human being actually is compassion. The human being is almost out of time. The human being is compassion because what is our brain for? Now, Jim's brain is memorizing the almanac. But he could memorize all the needs of all the beings that he is, he will, he did. He could memorize all kinds of fantastic things to help many beings. And he would have tremendous fun doing that.
Takže první člověk, který bude šťastný, když se přestanete zabývat sebestřednou situací toho, jak šťastný jsem, kde jste stále nespokojení -- jako nám řekl Mick Jagger, takhle nikdy nedosáhnete uspokojení. Tak se rozhodnete, dobře, už toho mám dost. Budu myslet na to, jak můžu udělat šťastné ostatní. Vstanu ráno a budu myslet na to, co můžu udělat aspoň pro jednoho člověka, i psa, svého psa, kočku, moje zvíře, mého motýla. A první člověk, který bude šťastný, když to uděláte, nebude nikdy jiný, než vy sami. protože vaše celé chápání se rozšíří, a najednou uvidíte celý svět všechny lidi v něm. A zjistíte, že tohle -- bytí s těmito lidmi -- je květinová zahrada, kterou nám Chiho ukázala. Je to nirvána. A můj čas je u konce. A já znám příkazy TEDa. Děkuji.
So the first person who gets happy, when you stop focusing on the self-centered situation of, how happy am I, where you're always dissatisfied -- as Mick Jagger told us. You never get any satisfaction that way. So then you decide, "Well, I'm sick of myself. I'm going to think of how other people can be happy. I'm going to get up in the morning and think, what can I do for even one other person, even a dog, my dog, my cat, my pet, my butterfly?" And the first person who gets happy when you do that, you don't do anything for anybody else, but you get happier, you yourself, because your whole perception broadens and you suddenly see the whole world and all of the people in it. And you realize that this -- being with these people -- is the flower garden that Chiho showed us. It is Nirvana. And my time is up. And I know the TED commandments. Thank you.