I want to open by quoting Einstein's wonderful statement, just so people will feel at ease that the great scientist of the 20th century also agrees with us, and also calls us to this action. He said, "A human being is a part of the whole, called by us, the 'universe,' -- a part limited in time and space. He experiences himself, his thoughts and feelings, as something separated from the rest, a kind of optical delusion of his consciousness. This delusion is a kind of prison for us, restricting us to our personal desires and to affection for a few persons nearest to us. Our task must be to free ourselves from this prison by widening our circle of compassion, to embrace all living creatures and the whole of nature in its beauty."
Gostaria de abrir citando uma maravilhosa frase de Einstein, só para vocês saberem que o grande cientista do século 20 também concorda conosco e pede para agirmos. Ele disse: "Um ser humano é parte de um todo, que chamamos de universo, uma parte limitada por tempo e espaço. Ele experimenta o mundo, seus pensamentos e sentimentos, como se fosse algo separado do resto, mas essa separação é como uma ilusão de ótica da consciência. Essa ilusão é como uma prisão para nós, que nos restringe a desejos pessoais e afeição pelas pessoas próximas de nós. Nossa tarefa é a de sair dessa prisão aumentando nosso círculo de compaixão, e abraçar todas as criaturas vivas e toda a natureza em seu esplendor."
This insight of Einstein's is uncannily close to that of Buddhist psychology, wherein compassion -- "karuna," it is called -- is defined as, "the sensitivity to another's suffering and the corresponding will to free the other from that suffering." It pairs closely with love, which is the will for the other to be happy, which requires, of course, that one feels some happiness oneself and wishes to share it. This is perfect in that it clearly opposes self-centeredness and selfishness to compassion, the concern for others, and, further, it indicates that those caught in the cycle of self-concern suffer helplessly, while the compassionate are more free and, implicitly, more happy.
Essa visão de Einstein é surpreendentemente semelhante à da psicologia budista, onde a compaixão, karuna, como eles chamam, é definida como, "A sensibilidade ao sofrimento alheio e a vontade correspondente de livrar o outro desse sofrimento." É quase como amor. É o desejo de fazer o outro feliz. O que requer que a pessoa sinta essa felicidade e queira compartilhá-la. Isso é incrível porque opõe diretamente o egoísmo à compaixão, a preocupação com os outros, e, além disso, indica que aqueles que só pensam em si mesmos sofrem muito, enquanto aqueles que mostram compaixão são mais livres e mais felizes.
The Dalai Lama often states that compassion is his best friend. It helps him when he is overwhelmed with grief and despair. Compassion helps him turn away from the feeling of his suffering as the most absolute, most terrible suffering anyone has ever had and broadens his awareness of the sufferings of others, even of the perpetrators of his misery and the whole mass of beings. In fact, suffering is so huge and enormous, his own becomes less and less monumental. And he begins to move beyond his self-concern into the broader concern for others. And this immediately cheers him up, as his courage is stimulated to rise to the occasion. Thus, he uses his own suffering as a doorway to widening his circle of compassion. He is a very good colleague of Einstein's, we must say.
O Dalai Lama sempre diz que a compaixão é sua melhor amiga. Ela o ajuda quando ele está assoberbado de tristeza e pesar. A compaixão faz com que ele não mais veja seu próprio sofrimento como o mais absoluto e terrível sofrimento que alguém já teve e amplia sua consciência do sofrimento alheio, até mesmo dos causadores de sua miséria e de todos os seres vivos. Na verdade, o sofrimento é tão imenso que o seu próprio se torna cada vez menos importante. E ele passa da preocupação consigo para a preocupação com os outros. Isso imediatamente o anima, e sua coragem o estimula a agir. Dessa forma, ele usa seu próprio sofrimento para ampliar seu círculo de compaixão. Pode-se dizer que ele e Einstein têm isso em comum.
Now, I want to tell a story, which is a very famous story in the Indian and Buddhist tradition, of the great Saint Asanga who was a contemporary of Augustine in the West and was sort of like the Buddhist Augustine. And Asanga lived 800 years after the Buddha's time. And he was discontented with the state of people's practice of the Buddhist religion in India at that time.
Agora gostaria de contar uma estória, que é muito conhecida na tradição indiana e budista, do grande Monge Asanga, que é contemporâneo de Santo Agostinho no Ocidente, e que é como um Agostinho budista. Asanga viveu 800 anos depois de Buda. Ele estava insatisfeito com a prática da religião budista na Índia da época.
And so he said, "I'm sick of all this. Nobody's really living the doctrine. They're talking about love and compassion and wisdom and enlightenment, but they are acting selfish and pathetic. So, Buddha's teaching has lost its momentum. I know the next Buddha will come a few thousand years from now, but exists currently in a certain heaven" -- that's Maitreya -- "so, I'm going to go on a retreat and I'm going to meditate and pray until the Buddha Maitreya reveals himself to me, and gives me a teaching or something to revive the practice of compassion in the world today."
Ele então disse: "Estou cansado disso. Ninguém está realmente vivendo a doutrina. Fala-se de amor e compaixão e sabedoria e esclarecimento, mas as ações são egoístas e patéticas. Os ensinamentos de Buda perderam seu ímpeto. Eu sei que o próximo Buda virá daqui a mil anos, mas ele já existe num certo paraíso, e se chama Maitreya. Então vou fazer um retiro, vou meditar e rezar para que o Buda Maitreya se revele a mim, e passa-me um ensinamento ou qualquer outra coisa que faça reviver a prática da compaixão no mundo de hoje."
So he went on this retreat. And he meditated for three years and he did not see the future Buddha Maitreya. And he left in disgust. And as he was leaving, he saw a man -- a funny little man sitting sort of part way down the mountain. And he had a lump of iron. And he was rubbing it with a cloth. And he became interested in that. He said, "Well what are you doing?" And the man said, "I'm making a needle." And he said, "That's ridiculous. You can't make a needle by rubbing a lump of iron with a cloth." And the man said, "Really?" And he showed him a dish full of needles. So he said, "Okay, I get the point." He went back to his cave. He meditated again.
Então ele foi para o retiro. Ele meditou por três anos mas não viu o futuro Buda Maitreya. De lá saiu desgostoso. Quando estava saindo, viu um homem -- um homenzinho engraçado -- sentado no meio da montanha. E ele tinha um pedaço de ferro. Estava esfregando esse ferro com um pano. Então ele se interessou por aquilo. Ele perguntou: "O que você está fazendo?" E o homem respondeu: "Estou fazendo uma agulha." Ele disse: "Isso é ridículo! Não há como fazer uma agulha esfregando um pedaço de ferro com um pano." O homem disse, "Mesmo?" E mostrou um pote cheio de agulhas. Então ele falou: "Ok, agora entendi." Ele voltou para sua caverna e meditou novamente.
Another three years, no vision. He leaves again. This time, he comes down. And as he's leaving, he sees a bird making a nest on a cliff ledge. And where it's landing to bring the twigs to the cliff, its feathers brushes the rock -- and it had cut the rock six to eight inches in. There was a cleft in the rock by the brushing of the feathers of generations of the birds. So he said, "All right. I get the point." He went back.
Outros três anos, nenhuma visão. Ele saiu de novo. Dessa vez, desceu toda a montanha. Enquanto descia, viu um pássaro fazendo um ninho num rochedo. E quando ele pousa para trazer os gravetos, suas penas roçam a pedra, e já haviam moldado a pedra, alguns centímetros, de 15 a 20 centímetros, havia uma fenda na pedra devido ao roçar das penas de várias gerações de pássaros. E ele disse, "Tudo bem. Agora entendi." E retornou.
Another three years. Again, no vision of Maitreya after nine years. And he again leaves, and this time: water dripping, making a giant bowl in the rock where it drips in a stream. And so, again, he goes back. And after 12 years there is still no vision. And he's freaked out. And he won't even look left or right to see any encouraging vision.
Mais três anos. E ainda nenhuma visão de Maitreya em nove anos. E, mais uma vez ele sai, dessa vez com água pingando, fazendo um pequeno lago na pedra e formando um córrego. E ele retorna uma vez mais. Em 12 anos ainda não há nenhuma visão. Ele está irritado. Nem olha para os lados para evitar visões encorajadoras.
And he comes to the town. He's a broken person. And there, in the town, he's approached by a dog who comes like this -- one of these terrible dogs you can see in some poor countries, even in America, I think, in some areas -- and he's looking just terrible. And he becomes interested in this dog because it's so pathetic, and it's trying to attract his attention. And he sits down looking at the dog. And the dog's whole hindquarters are a complete open sore. Some of it is like gangrenous, and there are maggots in the flesh. And it's terrible. He thinks, "What can I do to fix up this dog? Well, at least I can clean this wound and wash it."
Ele chega à cidade. É um homem alquebrado. E lá na cidade, um cão se aproxima dele que chega assim -- um desses cães maltrapilhos que se vê em países pobres, até na América, eu acho, em algumas áreas -- e o cão está em estado deplorável. E ele se interessa pelo cão porque é de dar pena, e o cão faz tudo para chamar sua atenção. Ele senta e observa o cão. A parte traseira do cão é uma enorme ferida aberta, algumas partes já gangrenando. Há vermes na pele. É horrível. Ele pensa: "O que posso fazer para ajudar esse cão? Bem, pelo menos posso limpar suas feridas."
So, he takes it to some water. He's about to clean, but then his awareness focuses on the maggots. And he sees the maggots, and the maggots are kind of looking a little cute. And they're maggoting happily in the dog's hindquarters there. "Well, if I clean the dog, I'll kill the maggots. So how can that be? That's it. I'm a useless person and there's no Buddha, no Maitreya, and everything is all hopeless. And now I'm going to kill the maggots?"
Ele o leva para perto da água e quando ele vai limpar presta atenção aos vermes. Ele olha para os vermes, que parecem até engraçadinhos. Todos empilhados na traseira do cão. "Bem, se eu limpar o cão, matarei os vermes. Como pode ser? É isso. Sou um imprestável e não há Buda, ou Maitreya, e não há esperança para nada. E eu ainda vou matar os vermes?"
So, he had a brilliant idea. And he took a shard of something, and cut a piece of flesh from his thigh, and he placed it on ground. He was not really thinking too carefully about the ASPCA. He was just immediately caught with the situation. So he thought, "I will take the maggots and put them on this piece of flesh, then clean the dog's wounds, and then I'll figure out what to do with the maggots."
Ele então teve uma ideia brilhante Ele pegou algo pontiagudo e cortou um pedaço de sua coxa e colocou no chão. Ele não estava pensando na Sociedade Protetora de Animais. Ele estava muito envolvido na situação. Então pensou: "Vou pegar os vermes e colocar nesse pedaço de carne, aí limpo as feridas do cão, e então depois penso no que fazer com os vermes."
So he starts to do that. He can't grab the maggots. Apparently they wriggle around. They're kind of hard to grab, these maggots. So he says, "Well, I'll put my tongue on the dog's flesh. And then the maggots will jump on my warmer tongue" -- the dog is kind of used up -- "and then I'll spit them one by one down on the thing." So he goes down, and he's sticking his tongue out like this. And he had to close his eyes, it's so disgusting, and the smell and everything.
E ele começa. Mas não consegue pegar os vermes. Eles se mexem muito. Eles são difíceis de pegar, esses vermes. Ele então diz: "Vou colocar a língua na carne do cão. Aí os vermes vão pular em minha língua, mais quente. O cão já está muito abatido. Depois cuspo todos eles na carne." E ele assim o fez, esticando a língua assim. Ele teve que fechar os olhos, porque era muito nojento, o cheiro e tudo.
And then, suddenly, there's a pfft, a noise like that. He jumps back and there, of course, is the future Buddha Maitreya in a beautiful vision -- rainbow lights, golden, jeweled, a plasma body, an exquisite mystic vision -- that he sees. And he says, "Oh." He bows. But, being human, he's immediately thinking of his next complaint.
De repente, ele ouve um ruído como um 'pfff'. Ele se assusta e, claro, lá está o futuro Buda Maitreya. Numa linda visão com luzes e arco-íris, num corpo de plasma dourado e brilhante, como uma magnífica visão mística. Ele fica estarrecido. E se curva. Mas, como humano que é, logo pensa em sua próxima reclamação.
So as he comes up from his first bow he says, "My Lord, I'm so happy to see you, but where have you been for 12 years? What is this?"
Então se ergue e diz: "Meu Deus, estou tão feliz em vê-Lo, mas onde esteve nos últimos 12 anos? Por que isso?"
And Maitreya says, "I was with you. Who do you think was making needles and making nests and dripping on rocks for you, mister dense?" (Laughter) "Looking for the Buddha in person," he said. And he said, "You didn't have, until this moment, real compassion. And, until you have real compassion, you cannot recognize love." "Maitreya" means love, "the loving one," in Sanskrit.
E Maitreya diz: "Estive sempre com você. Quem você acha que fazia agulhas e ninhos e fazia pingar em rochedos para você, senhor bronco?" (Risos) "Procurando por Buda em pessoa," disse ele. E ele disse: "Até esse momento, você não demonstrou compaixão real. E até ter compaixão real, não pode reconhecer o amor." Maitreya significa amor, o ser amado, em Sânscrito.
And so he looked very dubious, Asanga did. And he said, "If you don't believe me, just take me with you." And so he took the Maitreya -- it shrunk into a globe, a ball -- took him on his shoulder. And he ran into town in the marketplace, and he said, "Rejoice! Rejoice! The future Buddha has come ahead of all predictions. Here he is." And then pretty soon they started throwing rocks and stones at him -- it wasn't Chautauqua, it was some other town -- because they saw a demented looking, scrawny looking yogi man, like some kind of hippie, with a bleeding leg and a rotten dog on his shoulder, shouting that the future Buddha had come.
E Asanga ainda tinha dúvidas. E ele disse: "Se não acredita em mim, leve-me com você." Então ele levou Maitreya -- que se transformou numa bola -- levando-o em seu ombro. Ele correu para o mercado da cidade gritando: "Regozijem. O futuro Buda chegou antes do previsto. Aqui está ele." Logo começaram a jogar pedras nele -- Não era Chautauqua. Era uma outra cidade -- porque eles viam um homem demente, magricela como um yogi, como um hippie, com uma perna sangrando e um cão decadente no ombro, gritando que o futuro Buda havia chegado.
So, naturally, they chased him out of town. But on the edge of town, one elderly lady, a charwoman in the charnel ground, saw a jeweled foot on a jeweled lotus on his shoulder and then the dog, but she saw the jewel foot of the Maitreya, and she offered a flower. So that encouraged him, and he went with Maitreya.
Claro que o escorraçaram da cidade. Mas na saída da cidade, uma senhora idosa, que trabalhava num sepulcro, viu um pé de jóias dentro de uma jóia de lotus no ombro dele e depois o cão, mas ela viu o pé de Maitreya e ofereceu uma flor. Isso o encorajou e ele seguiu com Maitreya.
Maitreya then took him to a certain heaven, which is the typical way a Buddhist myth unfolds. And Maitreya then kept him in heaven for five years, dictating to him five complicated tomes of the methodology of how you cultivate compassion.
Maitreya então o levou a um certo paraíso, um desdobramento típico do mito budista. E Maitreya o manteve no paraíso por cinco anos, ditando cinco tomos bastante complexos da metodologia de como cultivar a compaixão.
And then I thought I would share with you what that method is, or one of them. A famous one, it's called the "Sevenfold Causal Method of Developing Compassion." And it begins first by one meditating and visualizing that all beings are with one -- even animals too, but everyone is in human form. The animals are in one of their human lives. The humans are human. And then, among them, you think of your friends and loved ones, the circle at the table. And you think of your enemies, and you think of the neutral ones. And then you try to say, "Well, the loved ones I love. But, you know, after all, they're nice to me. I had fights with them. Sometimes they were unfriendly. I got mad. Brothers can fight. Parents and children can fight. So, in a way, I like them so much because they're nice to me. While the neutral ones I don't know. They could all be just fine. And then the enemies I don't like because they're mean to me. But they are nice to somebody. I could be them."
E eu pensei em compartilhar com vocês esse método, ao menos um deles. Um famoso, o "Método Causal em Sete Etapas para Desenvolver Compaixão." Começa com a meditação e a visualização de todos os seres como um só, e todos -- até os animais -- em forma humana. Os animais estão em uma de suas vidas humanas. Os humanos são humanos. Então, entre eles, você pensa em amigos e pessoas amadas, em volta da mesa. E você pensa em seus inimigos, e pensa nos neutros. E então você tenta dizer: "Bem, as pessoas amadas eu já amo. Mas, apesar de tudo, elas são boas comigo. Brigamos às vezes. Alguas vezes são desagradáveis. Eu já fiquei nervoso. Irmãos brigam. Pais e filhos brigam. De certa forma, eu gosto tanto deles porque são bons para mim. Os neutros eu não conheço. Podem ser legais. E os inimigos eu não gosto porque são maus comigo. Mas eles são bons para alguém. Eu poderia ser um deles."
And then the Buddhists, of course, think that, because we've all had infinite previous lives, we've all been each other's relatives, actually. Therefore all of you, in the Buddhist view, in some previous life, although you don't remember it and neither do I, have been my mother -- for which I do apologize for the trouble I caused you. And also, actually, I've been your mother. I've been female, and I've been every single one of yours' mother in a previous life, the way the Buddhists reflect. So, my mother in this life is really great. But all of you in a way are part of the eternal mother. You gave me that expression; "the eternal mama," you said. That's wonderful. So, that's the way the Buddhists do it. A theist Christian can think that all beings, even my enemies, are God's children. So, in that sense, we're related.
E os Budistas pensam, claro, como já tivemos infinitas vidas passadas, os Budistas pensam que todos já foram aparentados, e todos, inclusive todos vocês, na visão Budista, em alguma vida passada, apesar de você não lembrar e nem eu, podem ter sido minha mãe, então eu já peço desculpas por todos os transtornos. E ainda, eu também já fui a mãe de vocês. Já fui mulher, já fui a mãe de cada um de vocês numa vida passada, no modo de pensar Budista. Minha mãe nessa vida é ótima. Mas todos vocês, de certa forma, são parte da mãe eterna. Vocês criaram essa expressão, mamãe eterna. É incrível. Esse então é o modo Budista. Um teísta, um cristão, pensam em todos os seres, até os inimigos, como filhos de Deus. Assim pensando, somos aparentados.
So, they first create this foundation of equality. So, we sort of reduce a little of the clinging to the ones we love -- just in the meditation -- and we open our mind to those we don't know. And we definitely reduce the hostility and the "I don't want to be compassionate to them" to the ones we think of as the bad guys, the ones we hate and we don't like. And we don't hate anyone, therefore. So we equalize. That's very important.
Então primeiro é preciso criar essa base de igualidade. Reduzimos um pouco a ligação com aqueles que amamos -- só na meditação -- e abrimos a mente àqueles que não conhecemos. E reduzimos a hostilidade e o "não quero ter compaixão com eles", sendo eles os caras maus, os que odiamos ou não gostamos. E assim não odiamos mais. Igualamos. Isso é muito importante.
And then the next thing we do is what is called "mother recognition." And that is, we think of every being as familiar, as family. We expand. We take the feeling about remembering a mama, and we defuse that to all beings in this meditation. And we see the mother in every being. We see that look that the mother has on her face, looking at this child that is a miracle that she has produced from her own body, being a mammal, where she has true compassion, truly is the other, and identifies completely. Often the life of that other will be more important to her than her own life. And that's why it's the most powerful form of altruism. The mother is the model of all altruism for human beings, in spiritual traditions. And so, we reflect until we can sort of see that motherly expression in all beings.
O próximo passo é o reconhecimento materno. Isto é, pensamos em todos os seres como família. Expandimos. Usamos aquele sentimento das lembranças maternas, e o difundimos a todos os seres nessa meditação. Vemos a mãe em todos os seres. Vemos o olhar que toda mãe tem em seu rosto, quando olha para seu filho, que é um milagre que ela produziu em seu corpo, um mamífero, onde há verdadeira compaixão, identificação total com o outro. Quase sempre a vida desse outro será mais importante que a sua própria. E essa é a mais poderosa forma de -- altruísmo. A mãe é o modelo de altruísmo para os seres humanos, nas tradições espirituais. Então refletimos até vermos essa expressão maternal em todos os seres.
People laugh at me because, you know, I used to say that I used to meditate on mama Cheney as my mom, when, of course, I was annoyed with him about all of his evil doings in Iraq. I used to meditate on George Bush. He's quite a cute mom in a female form. He has his little ears and he smiles and he rocks you in his arms. And you think of him as nursing you. And then Saddam Hussein's serious mustache is a problem, but you think of him as a mom.
As pessoas riem de mim porque eu dizia isto eu costumava meditar pensando em Cheney como minha mãe, quando obviamente estava chateado com ele por suas ações no Iraque. Eu costumava meditar sobre George Bush. Ele fica bem na forma feminina. Tem orelhas pequenas e sorri e embala você em seus braços. E você pensa nele te amamentando. Então o bigode severo de Saddam Hussein é um problema. Mas você pensa nele como uma mãe.
And this is the way you do it. You take any being who looks weird to you, and you see how they could be familiar to you. And you do that for a while, until you really feel that. You can feel the familiarity of all beings. Nobody seems alien. They're not "other." You reduce the feeling of otherness about beings. Then you move from there to remembering the kindness of mothers in general, if you can remember the kindness of your own mother, if you can remember the kindness of your spouse, or, if you are a mother yourself, how you were with your children. And you begin to get very sentimental; you cultivate sentimentality intensely. You will even weep, perhaps, with gratitude and kindness. And then you connect that with your feeling that everyone has that motherly possibility. Every being, even the most mean looking ones, can be motherly.
Esse é o caminho. Você pega qualquer ser que seja estranho a você, e tenta ver como eles podem lhe ser familiares. Você continua fazendo isso até realmente sentir isso. Sentir a familiaridade em todos os seres. Ninguém parece estranho. Eles não são "outros". Você reduz o sentimento de estranheza das pessoas. Depois você começa a lembrar da doçura das mães em geral, se puder lembrar da doçura de sua própria mãe, se puder lembrar da doçura de sua esposa, ou, se você for mãe, de como age com seus filhos. E você fica muito emotivo, e deve cultivar essa emoção intensamente. Você pode talvez até chorar, de gratidão e doçura. E conecta isso com o sentimento de que todos têm essa possibilidade maternal. Todos os seres, até os mais perversos, podem ser maternais.
And then, third, you step from there to what is called "a feeling of gratitude." You want to repay that kindness that all beings have shown to you. And then the fourth step, you go to what is called "lovely love." In each one of these you can take some weeks, or months, or days depending on how you do it, or you can do them in a run, this meditation. And then you think of how lovely beings are when they are happy, when they are satisfied. And every being looks beautiful when they are internally feeling a happiness. Their face doesn't look like this. When they're angry, they look ugly, every being, but when they're happy they look beautiful. And so you see beings in their potential happiness. And you feel a love toward them and you want them to be happy, even the enemy.
O terceiro passo é passar daí para um sentimento de gratidão. Você quer retribuir toda a gentileza que as pessoas têm com você. O quarto passo é o amor carinhoso. Cada um desses passos pode levar semanas, meses ou dias, dependendo de como você o faz, ou pode fazer a meditação de uma só vez. E você pensa em como as pessoas são adoráveis quando estão felizes, quando estão satisfeitas. Todos os seres são lindos quando têm essa alegria interior. Não ficam com o rosto assim. Quando estão com raiva, ficam feios, mas quando estão felizes ficam lindos. Você deve ver os seres em sua alegria potencial. E você sente amor por eles e quer que eles sejam felizes, até os inimigos.
We think Jesus is being unrealistic when he says, "Love thine enemy." He does say that, and we think he's being unrealistic and sort of spiritual and highfalutin. "Nice for him to say it, but I can't do that." But, actually, that's practical. If you love your enemy that means you want your enemy to be happy. If your enemy was really happy, why would they bother to be your enemy? How boring to run around chasing you. They would be relaxing somewhere having a good time. So it makes sense to want your enemy to be happy, because they'll stop being your enemy because that's too much trouble.
E claro que é lógico querer isso -- achamos que Jesus não é realista quando pede que amemos nosso inimigo. Ele diz isso, e pensamos que não é realista mas sim espiritual e etéreo, "Legal Ele dizer isso, mas eu não consigo." Na verdade, é bem prático. Se você amar seu inimigo, você vai querer que ele seja feliz. Se seu inimigo estiver feliz, por que ele iria querer ser seu inimigo? Ia ser chato ficar perseguindo você. Eles estariam relaxando e se divertindo em algum lugar. Então faz sentido querer que seu inimigo seja feliz pois assim eles não serão mais inimigos, daria muito trabalho.
But anyway, that's the "lovely love. " And then finally, the fifth step is compassion, "universal compassion." And that is where you then look at the reality of all the beings you can think of. And you look at them, and you see how they are. And you realize how unhappy they are actually, mostly, most of the time. You see that furrowed brow in people. And then you realize they don't even have compassion on themselves. They're driven by this duty and this obligation. "I have to get that. I need more. I'm not worthy. And I should do something." And they're rushing around all stressed out. And they think of it as somehow macho, hard discipline on themselves. But actually they are cruel to themselves. And, of course, they are cruel and ruthless toward others. And they, then, never get any positive feedback. And the more they succeed and the more power they have, the more unhappy they are. And this is where you feel real compassion for them.
Então, esse é o amor carinhoso. Por fim, o quinto passo é a compaixão, a compaixão universal. Que é quando você vê a realidade de todos os seres que pensou. Você olha pra eles e os vê do jeito que eles são. E você percebe o quanto eles são infelizes na maior parte do tempo. Você vê o cenho franzido das pessoas e percebe que elas não têm compaixão delas mesmas. São movidas a deveres e obrigações. "Tenho que fazer isso. Preciso de mais. Não mereço. Tenho que fazer algo." E correm de um lado para outro, estressados. Pensam nisso como uma forma de disciplina severa. Mas na verdade estão sendo cruéis com eles próprios. E claro que também são cruéis e implacáveis com os outros. Eles nunca têm um retorno positivo. Quanto mais sucesso fazem, quanto mais poder têm, mais infelizes são. É quando devemos sentir compaixão por eles.
And you then feel you must act. And the choice of the action, of course, hopefully will be more practical than poor Asanga, who was fixing the maggots on the dog because he had that motivation, and whoever was in front of him, he wanted to help. But, of course, that is impractical. He should have founded the ASPCA in the town and gotten some scientific help for dogs and maggots. And I'm sure he did that later. (Laughter) But that just indicates the state of mind, you know.
Quando sentimos que devemos agir. Essa é a motivação -- A maneira de agir, claro, deve ser mais prática que a do pobre Asanga ao tirar os vermes do cão, mas ele tinha a motivação, e ele iria querer ajudar qualquer ser que estivesse em sua frente. Claro que foi pouco prático. Ele deveria ter fundado a sociedade protetora dos animais e conseguido ajuda profissional para cães e vermes. Tenho certeza que fez isso depois. Mas isso indica a disposição da mente.
And so the next step -- the sixth step beyond "universal compassion" -- is this thing where you're linked with the needs of others in a true way, and you have compassion for yourself also, and it isn't sentimental only. You might be in fear of something. Some bad guy is making himself more and more unhappy being more and more mean to other people and getting punished in the future for it in various ways. And in Buddhism, they catch it in the future life. Of course in theistic religion they're punished by God or whatever. And materialism, they think they get out of it just by not existing, by dying, but they don't. And so they get reborn as whatever, you know.
O próximo passo -- o sexto passo além da compaixão universal -- é essa ligação verdadeira com as necessidades dos outros, e compaixão consigo mesmo também, e não é apenas sentimental. Pode ser que esteja com medo de algo. Alguém mau está se tornando cada vez mais infeliz, sendo cada vez mais cruel com outras pessoas e sendo punido no futuro de várias formas. No budismo, isso acontece numa vida futura. Nas religiões teístas eles são punidos por Deus. No materialismo, isso acaba junto com a existência, na morte, mas não é verdade. Eles renascem de outra forma, vocês sabem.
Never mind. I won't get into that. But the next step is called "universal responsibility." And that is very important -- the Charter of Compassion must lead us to develop through true compassion, what is called "universal responsibility." In the great teaching of his Holiness the Dalai Lama that he always teaches everywhere, he says that that is the common religion of humanity: kindness. But "kindness" means "universal responsibility." And that means whatever happens to other beings is happening to us: we are responsible for that, and we should take it and do whatever we can at whatever little level and small level that we can do it. We absolutely must do that. There is no way not to do it.
Bom, não vou entrar nesse assunto. O próximo passo se chama responsabilidade universal. E isso é muito importante -- o Método da Compaixão deve desenvolver em nós, através da verdadeira compaixão, o que chamamos de responsabilidade universal. Isso significa que o grande ensinamento de sua santidade, o Dalai Lama, que ele prega aonde quer que vá, é que a gentileza é a religião comum da humanidade. Mas gentileza signifca responsabilidade universal. Quer dizer que tudo o que acontece com os outros seres acontece conosco, somos responsáveis por isso, e devemos tomar isso e fazer o possível em qualquer nível, desde o nível mais básico. Precisamos fazer isso. Não há como não fazer.
And then, finally, that leads to a new orientation in life where we live equally for ourselves and for others and we are joyful and happy. One thing we mustn't think is that compassion makes you miserable. Compassion makes you happy. The first person who is happy when you get great compassion is yourself, even if you haven't done anything yet for anybody else. Although, the change in your mind already does something for other beings: they can sense this new quality in yourself, and it helps them already, and gives them an example.
No final, isso nos leva a um novo direcionamento na vida onde vivemos em igualdade com os outros e trazemos alegria para nós -- somos alegres e felizes. Não podemos achar que a compaixão nos torna infelizes. A compaixão nos faz felizes. A primeira pessoa a ficar feliz, quando há real compaixão, é você mesma, mesmo se ainda não tiver feito nada para ninguém. Apesar de que a própria mudança da mente já beneficia outros seres. Eles conseguem sentir essa qualidade nova em você, e isso já os ajuda, já serve como exemplo.
And that uncompassionate clock has just showed me that it's all over.
Aquele relógio sem compaixão me diz que devo terminar.
So, practice compassion, read the charter, disseminate it and develop it within yourself. Don't just think, "Well, I'm compassionate," or "I'm not compassionate," and sort of think you're stuck there. You can develop this. You can diminish the non-compassion, the cruelty, the callousness, the neglect of others, and take universal responsibility for them. And then, not only will God smile and the eternal mama will smile, but Karen Armstrong will smile.
Então pratiquem a compaixão, leiam o método, espalhem a ideia, e desenvolvam a ideia em vocês. Não pensem apenas, ah, já tenho compaixão, ou não tenho compaixão, não fiquem presos nisso. Isso pode ser desenvolvido. Você diminui a falta da não-compaixão, da crueldade, da insensibilidade, da negligência dos outros. Tenha responsabilidade universal por eles, e então, não só Deus e a mãe eterna vão sorrir, mas Karen Armstrong também vai sorrir.
Thank you very much. (Applause)
Muito obrigado.