I want to open by quoting Einstein's wonderful statement, just so people will feel at ease that the great scientist of the 20th century also agrees with us, and also calls us to this action. He said, "A human being is a part of the whole, called by us, the 'universe,' -- a part limited in time and space. He experiences himself, his thoughts and feelings, as something separated from the rest, a kind of optical delusion of his consciousness. This delusion is a kind of prison for us, restricting us to our personal desires and to affection for a few persons nearest to us. Our task must be to free ourselves from this prison by widening our circle of compassion, to embrace all living creatures and the whole of nature in its beauty."
まずはアインシュタインの素晴らしい言葉を 引用したいと思います その言葉によって皆さんが少し安心されるように 20世紀における偉大な科学者は 私たちと同じ考えを持ち また行動を呼びかけているのです 彼は言いました 「人間は私たちが宇宙と呼ぶ全体の一部であり― 時間と空間によって制限された一部なのである 人間は自分自身 そして自分の考えや感情を 全体とはつながっていない 何かとして経験する そのつながりのなさというのは 自分の意識における 眼の錯覚のようなものだ この錯覚は私たちにとっての牢獄である 私たちの願望や好意の対象を もっとも近しい数人の人々だけに制限してしまう 私たちの使命は思いやりの輪を広げることで この牢獄から自由になり すべての生きとし生けるもの 自然のすべてを その美しさのまま受け入れることである」
This insight of Einstein's is uncannily close to that of Buddhist psychology, wherein compassion -- "karuna," it is called -- is defined as, "the sensitivity to another's suffering and the corresponding will to free the other from that suffering." It pairs closely with love, which is the will for the other to be happy, which requires, of course, that one feels some happiness oneself and wishes to share it. This is perfect in that it clearly opposes self-centeredness and selfishness to compassion, the concern for others, and, further, it indicates that those caught in the cycle of self-concern suffer helplessly, while the compassionate are more free and, implicitly, more happy.
アインシュタインのこの洞察は 仏教の心理に不思議にも近いものです この心理において 思いやり カルーナと呼ばれるものは こう定義されています 「他の苦しみに対する感受性 そして その感受性に伴って 他を苦しみから解き放つ意志である」 これは 愛と一組になっています 愛とは他の幸福を願う意志を言います これを実行するには もちろん 自分自身が幸福であり そして その幸福を分かち合いたい と願う必要があります これが的確に示すのは 利己的な考えや自分勝手さは 思いやり すなわち他を気遣う心とは 明らかに対立するものであり さらには 自身の利害に終わりなく捕われた人々は どうすることもできずに苦しみます その一方思いやりに溢れた人々は 拘束を受けることなく 事実上より幸せであるということが言えます
The Dalai Lama often states that compassion is his best friend. It helps him when he is overwhelmed with grief and despair. Compassion helps him turn away from the feeling of his suffering as the most absolute, most terrible suffering anyone has ever had and broadens his awareness of the sufferings of others, even of the perpetrators of his misery and the whole mass of beings. In fact, suffering is so huge and enormous, his own becomes less and less monumental. And he begins to move beyond his self-concern into the broader concern for others. And this immediately cheers him up, as his courage is stimulated to rise to the occasion. Thus, he uses his own suffering as a doorway to widening his circle of compassion. He is a very good colleague of Einstein's, we must say.
ダライラマは思いやりは彼の最良の友であると しばしば述べています 悲しみと絶望に押しつぶされそうな時 彼は思いやりによって救われます 思いやりによって 彼は苦しみに背を向けることができるのです それがこれまで誰かが受けた苦悩のうちで 最も専制的で 最も過酷なものであっても そして 他人の苦しみに対する認識を深めるのです それが彼の悲痛そして多くの存在に対する 加害者の苦しみであったとしても 事実その苦しみがあまりに大きいものであるため 彼自身の苦悩は どんどん小さく感じられるようになるのです 自分自身への関心を超えより広い 他に対する関心へと考えを移行させるのです こう考えることによって 彼は即座に明るい気分になるのです この機会に立ち向かう勇気を 強く感じることによって こうして 彼は彼自身の苦しみを 思いやりの輪を広げる入り口として 利用しているのです 彼はアインシュタインのよき同業者である と言えますね
Now, I want to tell a story, which is a very famous story in the Indian and Buddhist tradition, of the great Saint Asanga who was a contemporary of Augustine in the West and was sort of like the Buddhist Augustine. And Asanga lived 800 years after the Buddha's time. And he was discontented with the state of people's practice of the Buddhist religion in India at that time.
さて ここで一つ物語をお話ししたいと思います インドと仏教の伝統においてとても有名な 偉大な聖人アサンガの物語です 西洋における聖アウグスティヌスと 同時代に生きた人で 仏教徒のアウグスティヌスとでも言えるでしょう アサンガは釈迦の時代から800年後に 生まれました 彼はその当時のインドにおける仏教徒の行いに 不満を感じていました
And so he said, "I'm sick of all this. Nobody's really living the doctrine. They're talking about love and compassion and wisdom and enlightenment, but they are acting selfish and pathetic. So, Buddha's teaching has lost its momentum. I know the next Buddha will come a few thousand years from now, but exists currently in a certain heaven" -- that's Maitreya -- "so, I'm going to go on a retreat and I'm going to meditate and pray until the Buddha Maitreya reveals himself to me, and gives me a teaching or something to revive the practice of compassion in the world today."
そこで彼は言いました 「もううんざりだ だれも教義に従って生きていない 愛や思いやりや知恵や悟りについて 語ってはいるけれど 人々の行動は利己的で哀れなばかりだ 釈迦の教えは もはやその時の勢いを失ったのだ 数千年後には 次の釈迦が現れるということを知ってはいるが しかし今 天空にマイトレーヤという 未来の仏が存在する よって 私は世から離れ、瞑想に入り そして私は祈る マイトレーヤが私の前に姿を現し 私に教えを もしくは 今日の世界に 実践としての 思いやりを取り戻すための何かを与えるまで
So he went on this retreat. And he meditated for three years and he did not see the future Buddha Maitreya. And he left in disgust. And as he was leaving, he saw a man -- a funny little man sitting sort of part way down the mountain. And he had a lump of iron. And he was rubbing it with a cloth. And he became interested in that. He said, "Well what are you doing?" And the man said, "I'm making a needle." And he said, "That's ridiculous. You can't make a needle by rubbing a lump of iron with a cloth." And the man said, "Really?" And he showed him a dish full of needles. So he said, "Okay, I get the point." He went back to his cave. He meditated again.
こうして彼は世俗を離れ3年間瞑想しましたが 未来仏マイトレーヤを見ることは ありませんでした 彼はうんざりし 瞑想の場を去りました 彼が山を下りている時 一人の男が 不思議な小さな男が 山の中腹に座っておりました 男は鉄のかたまりを持っていて それを布でこすっていました アサンガはそれに興味を持ちました 「何をしているのだ?」と聞くと 男は「針を作っているのです」と言いました アサンガは「そんな馬鹿な 鉄のかたまりを布でこすって 針を作ることはできやしない」 男は言った「本当でしょうか?」 そして 皿いっぱいの針を見せた そうしてアサンガは言った「よし 分かった」 彼は洞窟に戻り再び瞑想に入りました
Another three years, no vision. He leaves again. This time, he comes down. And as he's leaving, he sees a bird making a nest on a cliff ledge. And where it's landing to bring the twigs to the cliff, its feathers brushes the rock -- and it had cut the rock six to eight inches in. There was a cleft in the rock by the brushing of the feathers of generations of the birds. So he said, "All right. I get the point." He went back.
さらに3年が過ぎても何も見えてはきません 彼は再び山を去ります 今度は山を下りていくと 崖の岩棚に 一羽の鳥が巣を作っているのを見ます その鳥が崖へ小枝を運んできて とまっている所で 鳥の羽が岩に当たり - 岩を削ってているのです 20センチくらいのへこみが岩にできたのです 何世代もの鳥たちの羽が触れることによって そこでアサンガは「よし 分かった」と言い 山へ戻りました
Another three years. Again, no vision of Maitreya after nine years. And he again leaves, and this time: water dripping, making a giant bowl in the rock where it drips in a stream. And so, again, he goes back. And after 12 years there is still no vision. And he's freaked out. And he won't even look left or right to see any encouraging vision.
さらに3年が過ぎました 今度も9年という歳月を経ても マイトレーヤの姿を見ることはありませんでした 彼は再び山を去ります 今度は水が滴り落ち 絶えず水滴の当たる岩肌に 大きなくぼみを作っています そうして再び彼は山へ戻ります そして12年の後も現れません 彼はひどく取り乱しました 左右を見ることさえせず 何か励みになるような光景を 見つけることもありませんでした
And he comes to the town. He's a broken person. And there, in the town, he's approached by a dog who comes like this -- one of these terrible dogs you can see in some poor countries, even in America, I think, in some areas -- and he's looking just terrible. And he becomes interested in this dog because it's so pathetic, and it's trying to attract his attention. And he sits down looking at the dog. And the dog's whole hindquarters are a complete open sore. Some of it is like gangrenous, and there are maggots in the flesh. And it's terrible. He thinks, "What can I do to fix up this dog? Well, at least I can clean this wound and wash it."
そしてある街に辿り着きます 彼は壊れてしまったも同然です この街で 犬が彼に近寄ります こんな風に... 貧しい国で見かけるようなひどく惨めな犬です アメリカでも 場所によってはいるかもしれませんが... とにかくひどいなりの犬なのです そしてアサンガはこの犬に興味を持ちます なぜなら ひどくみじめな犬で 彼の気を引こうとしているからです そして 彼は座って犬を観察します この犬の後半身全体が ひどくただれて 一部は黒く壊死したようになっていました 肌にはウジ虫がわき それはもうひどいものでした 彼は考えます「この犬を治すために 私には何ができるだろうか 少なくともこの傷をきれいにし 洗ってやることはできる」
So, he takes it to some water. He's about to clean, but then his awareness focuses on the maggots. And he sees the maggots, and the maggots are kind of looking a little cute. And they're maggoting happily in the dog's hindquarters there. "Well, if I clean the dog, I'll kill the maggots. So how can that be? That's it. I'm a useless person and there's no Buddha, no Maitreya, and everything is all hopeless. And now I'm going to kill the maggots?"
そして 彼は犬を水のある所へ連れて行き 洗おうとした時 彼の意識がウジ虫の方へ移ります ウジ虫をみていると ちょっと可愛く思えるのです ウジ虫たちは犬の後半身で 幸せに暮らしているわけです 「この犬を洗えばウジ虫たちを 殺してしまうことになる それはどういうことだ? そうか 私はまったく無用の人間であり この世に仏陀もいなければ マイトレーヤも存在しない すべては絶望的だ
So, he had a brilliant idea. And he took a shard of something, and cut a piece of flesh from his thigh, and he placed it on ground. He was not really thinking too carefully about the ASPCA. He was just immediately caught with the situation. So he thought, "I will take the maggots and put them on this piece of flesh, then clean the dog's wounds, and then I'll figure out what to do with the maggots."
そして今私はこのウジ虫たちを 殺すというのか?」 そこで彼は素晴らしいアイデアを思いつきました 彼は何かの破片を使って 自分の太ももの肉の一部を切り取り 地面に置きました。 彼は動物愛護協会の対応を 慎重に考えていた訳ではありません ただその場の状況に 直ちに飲み込まれただけなのです そして彼は考えました「私がこのウジ虫たちを 取り除いてこの切り取った肉の上に置いてやり それから犬の傷をきれいにしてやる それから
So he starts to do that. He can't grab the maggots. Apparently they wriggle around. They're kind of hard to grab, these maggots. So he says, "Well, I'll put my tongue on the dog's flesh. And then the maggots will jump on my warmer tongue" -- the dog is kind of used up -- "and then I'll spit them one by one down on the thing." So he goes down, and he's sticking his tongue out like this. And he had to close his eyes, it's so disgusting, and the smell and everything.
ウジ虫たちをどうするか考えることにしよう」 彼はその作業を始めますが ウジ虫たちを捕まえることができません どうもくねくねと動き回るようで ウジ虫というのは捕まえるのが難しい そこで彼は言います「なら 私の舌を 犬の肉につけてやれば ウジ虫たちは暖かい私の舌の方へ飛び移るだろう この犬は食い尽くされてしまったのも 同然なのだから その後一匹ずつ吐き出してやることにしよう」 そこで彼は体を下げ こんな風に舌を出しました
And then, suddenly, there's a pfft, a noise like that. He jumps back and there, of course, is the future Buddha Maitreya in a beautiful vision -- rainbow lights, golden, jeweled, a plasma body, an exquisite mystic vision -- that he sees. And he says, "Oh." He bows. But, being human, he's immediately thinking of his next complaint.
目を閉じなければできないことでした それは非常に気持ち悪く 臭いもひどい物でした すると突然 フッと音がしました 彼は飛んで後ろへ下がり そこにはもちろん 未来仏マイトレーヤがいるのです 美しい光景...七色の光 金や宝石 プラズマの肉体 見たこともないような神秘的な光景の中に 彼は見いだしたのです 「ああ」と言い そして一礼します しかし人間とはどうしようもないもので 即座に次の不満を考えています
So as he comes up from his first bow he says, "My Lord, I'm so happy to see you, but where have you been for 12 years? What is this?"
そこで お辞儀から頭を上げるなり 彼は言いました 「神よ お目にかかれて光栄です それにしても 12年の間どこにおられたのですか? これは一体何なんですか?」
And Maitreya says, "I was with you. Who do you think was making needles and making nests and dripping on rocks for you, mister dense?" (Laughter) "Looking for the Buddha in person," he said. And he said, "You didn't have, until this moment, real compassion. And, until you have real compassion, you cannot recognize love." "Maitreya" means love, "the loving one," in Sanskrit.
そこで マイトレーヤは「私はお前と共にいたのだ 一体誰が針を作ったり 巣を作ったり 岩に水を落としたりしていたと 思うのだ まったく のろまさんよ」と言います (笑) 「私が直々に仏陀を捜し求めて」 そして彼は続けました「この瞬間まで お前は 真の思いやりを持ち合わせていなかったのだ 真の思いやりが身に付くまでは 愛を知ることはできない」
And so he looked very dubious, Asanga did. And he said, "If you don't believe me, just take me with you." And so he took the Maitreya -- it shrunk into a globe, a ball -- took him on his shoulder. And he ran into town in the marketplace, and he said, "Rejoice! Rejoice! The future Buddha has come ahead of all predictions. Here he is." And then pretty soon they started throwing rocks and stones at him -- it wasn't Chautauqua, it was some other town -- because they saw a demented looking, scrawny looking yogi man, like some kind of hippie, with a bleeding leg and a rotten dog on his shoulder, shouting that the future Buddha had come.
マイトレーヤとは ご存知の通り サンスクリットで 愛、愛する者という意味です すると アサンガは 非常に怪訝な面持ちをしていました するとマイトレーヤは「私を信じないというのなら 私を連れていきなさい」 そこでアサンガはマイトレーヤを連れ... 球体 ボールに縮んたのですが... 自分の肩に乗せました そして市場へ駆け込み言いました 「みな 喜ぶがいい 未来仏がこれまでの予見より早く現れたのだ まさに ここに」 すると少しも経たないうちに 人々は彼に岩や石を投げはじめました ここ(シャトーカ)ではありませんよ どこか他の街でした いかれたような やせこけたヨガの達人のような男 足から血を流し 肩に腐った犬を乗せた ヒッピーのような男が
So, naturally, they chased him out of town. But on the edge of town, one elderly lady, a charwoman in the charnel ground, saw a jeweled foot on a jeweled lotus on his shoulder and then the dog, but she saw the jewel foot of the Maitreya, and she offered a flower. So that encouraged him, and he went with Maitreya.
未来仏が到来したと 叫んでいるのですから もちろん 人々は彼を街から追い出しました しかし 街のはずれで 一人の老婆 死体置き場の掃除婦が 彼の肩の上に 宝石をちりばめた蓮の上の 飾り立てられた足を見ました そして犬を見たのです 彼女はマイトレーヤの足を見たのです そこで 花を捧げました
Maitreya then took him to a certain heaven, which is the typical way a Buddhist myth unfolds. And Maitreya then kept him in heaven for five years, dictating to him five complicated tomes of the methodology of how you cultivate compassion.
このことが彼を勇気づけ さらにマイトレーヤと歩みます その後 マイトレーヤと共に 天国へと導かれました 仏教神話によくある筋書きのように マイトレーヤはアサンガを天に5年間とどめ 5つの複雑な教典を口授しました
And then I thought I would share with you what that method is, or one of them. A famous one, it's called the "Sevenfold Causal Method of Developing Compassion." And it begins first by one meditating and visualizing that all beings are with one -- even animals too, but everyone is in human form. The animals are in one of their human lives. The humans are human. And then, among them, you think of your friends and loved ones, the circle at the table. And you think of your enemies, and you think of the neutral ones. And then you try to say, "Well, the loved ones I love. But, you know, after all, they're nice to me. I had fights with them. Sometimes they were unfriendly. I got mad. Brothers can fight. Parents and children can fight. So, in a way, I like them so much because they're nice to me. While the neutral ones I don't know. They could all be just fine. And then the enemies I don't like because they're mean to me. But they are nice to somebody. I could be them."
いかに思いやりの心を育てるか についての方法論です そこで そのひとつを皆さんと 分かち合いたいと思った訳です 有名なひとつは「思いやりの心を育てる 7段階の因果的方法」と呼ばれます この方法は まず瞑想し すべてのものは ひとつであると心に描くことから始まります すべて 動物も含めて 皆 人の形をとっていると 動物たちはある人を現したものであると 人は人であります そこで その人たちを自分の友人や近しい人々が テーブルを囲んでいると考えます そして 自分の敵 それから中立的関係の人たち について考えます そこでこのように言ってみるのです「まあ 自分の愛する人たちを自分は愛しているわけだ けれど 結局の所 彼らは私に親切にしてくれているわけで けんかをすることもあれば 時には優しくもなくなる 私も怒る 兄弟だってけんかする 親と子供もけんかする そう考えると 私は彼らが自分に優しいからこそ 彼らのことが好きだと言える 中立的関係の人たちについてはよく分からない 彼らはみな 問題ないだろう 敵のことが嫌いなのは 彼らが私に不親切だからだ
And then the Buddhists, of course, think that, because we've all had infinite previous lives, we've all been each other's relatives, actually. Therefore all of you, in the Buddhist view, in some previous life, although you don't remember it and neither do I, have been my mother -- for which I do apologize for the trouble I caused you. And also, actually, I've been your mother. I've been female, and I've been every single one of yours' mother in a previous life, the way the Buddhists reflect. So, my mother in this life is really great. But all of you in a way are part of the eternal mother. You gave me that expression; "the eternal mama," you said. That's wonderful. So, that's the way the Buddhists do it. A theist Christian can think that all beings, even my enemies, are God's children. So, in that sense, we're related.
しかし 彼らだって誰かには優しいはずだ その誰かが私であることだってあるだろう」 ここで 仏教徒はもちろん考えるわけです みな途切れなく前世を生きたと考えるのですから 仏教徒たちは 実際のところ誰もが親戚だと考え そして 誰もが すなわちあなたたちすべてが 仏教的観点では 前世において あなたが 覚えていなかった としても 私も覚えてはいませんが 私の母であるといえるのです そこで これまで母であったあなたに 私がかけた迷惑について謝っておきます さらに 実は 私はあなたの母でもあったのです 私は女性であり そして 前世において あなた方ひとりひとりの母であったのです 仏教ではこのように考えるのです 私には現世に素晴らしい母がいます しかし ある意味 すべてのみなさんが 永久の母の一部であるのです 永久のママなんて という表情をされていますね それは素晴らしいと 仏教徒はこのように考えるのです 一神論者 キリスト教徒は すべては敵であっても 神の子であると考えます
So, they first create this foundation of equality. So, we sort of reduce a little of the clinging to the ones we love -- just in the meditation -- and we open our mind to those we don't know. And we definitely reduce the hostility and the "I don't want to be compassionate to them" to the ones we think of as the bad guys, the ones we hate and we don't like. And we don't hate anyone, therefore. So we equalize. That's very important.
だから その意味で 我々は親戚であると こうして まず 平等という観念を基礎に置くのです そして 近しい人への愛着を 少しずつ減らしていくようにするのです 始め 瞑想の内で 次に 見知らぬ人々へと心を開いていくのです そして 確実に敵対心を減らしてゆきます 「思いやりなど示したくない」という気持ちを 悪者だと思っている人 嫌悪するもしくは好きではない人たちに対して 減らしていくのです そうなると もう誰も嫌いではなくなります こうして平等にしていくのです
And then the next thing we do is what is called "mother recognition." And that is, we think of every being as familiar, as family. We expand. We take the feeling about remembering a mama, and we defuse that to all beings in this meditation. And we see the mother in every being. We see that look that the mother has on her face, looking at this child that is a miracle that she has produced from her own body, being a mammal, where she has true compassion, truly is the other, and identifies completely. Often the life of that other will be more important to her than her own life. And that's why it's the most powerful form of altruism. The mother is the model of all altruism for human beings, in spiritual traditions. And so, we reflect until we can sort of see that motherly expression in all beings.
これは非常に重要なことです そして 次には母親の認識ということを行います すべてのものは親しい家族であると考えます そこから広げて ママについての思い出を 瞑想の内において すべてのものに広げていくのです そして すべてのものに母を見るのです 母の顔に見られるあの表情 奇跡である子供を見る時の ほ乳類として 自分自身の体から作り出した子供を そこには 真の思いやりがあります 他とまさに一体になるのです しばしば 自分自身の命よりも 他の命の方が より大切になる だからこそ これは最も強い形の 利他主義と言えるのです 母親というのは 人間にとっての利他主義の典型であります 精神世界の伝統において
People laugh at me because, you know, I used to say that I used to meditate on mama Cheney as my mom, when, of course, I was annoyed with him about all of his evil doings in Iraq. I used to meditate on George Bush. He's quite a cute mom in a female form. He has his little ears and he smiles and he rocks you in his arms. And you think of him as nursing you. And then Saddam Hussein's serious mustache is a problem, but you think of him as a mom.
こうして すべてのものに 母親の姿が見える様になるまでじっくり考えるのです 私は笑われるのです 以前よく チェイニー(前副大統領)を母さんと思って 瞑想していたものですから その頃 私は彼のイラクでのひどい行いに 大変嫌気を感じていました ジョージ・ブッシュ(前大統領)を考えて 瞑想していたこともあります 彼は女性としては なかなか可愛いお母さんですよ ちっちゃい耳があって 笑って優しく腕のなかであやしてくれるのです 彼がおっぱいをくれていると考えるのですよ サダム・フセインじゃ あの濃い口ひげがちょっと問題ですが
And this is the way you do it. You take any being who looks weird to you, and you see how they could be familiar to you. And you do that for a while, until you really feel that. You can feel the familiarity of all beings. Nobody seems alien. They're not "other." You reduce the feeling of otherness about beings. Then you move from there to remembering the kindness of mothers in general, if you can remember the kindness of your own mother, if you can remember the kindness of your spouse, or, if you are a mother yourself, how you were with your children. And you begin to get very sentimental; you cultivate sentimentality intensely. You will even weep, perhaps, with gratitude and kindness. And then you connect that with your feeling that everyone has that motherly possibility. Every being, even the most mean looking ones, can be motherly.
彼のことも お母さんと考えるのです こうするのです どうも自分にしっくりこない人たちの誰もを 自分に親しい人と思えるように出来ないか やってみるのです それをしばらくやると 本当に分かるようになるのです すべてのものに親近感を持つように 誰もよそ者とは思えません 「他人」ではないのです すべてのものを他人事と感じることが減るのです そして そこから広く母の優しさを感じることへと 移行していきます 自分自身の母親の優しさを覚えていられるなら 妻や夫の優しさを覚えていられるなら もしくは あなた自身が母であるなら 自分の子供といる時のことを覚えていられるなら すると とても感傷的になりはじめ 非常に強い感傷性を抱く様になります 感謝の気持ちと親切心から 泣いてしまうかもしれません その感情を 皆が持ち合わせている 母のような優しさとつなげるのです
And then, third, you step from there to what is called "a feeling of gratitude." You want to repay that kindness that all beings have shown to you. And then the fourth step, you go to what is called "lovely love." In each one of these you can take some weeks, or months, or days depending on how you do it, or you can do them in a run, this meditation. And then you think of how lovely beings are when they are happy, when they are satisfied. And every being looks beautiful when they are internally feeling a happiness. Their face doesn't look like this. When they're angry, they look ugly, every being, but when they're happy they look beautiful. And so you see beings in their potential happiness. And you feel a love toward them and you want them to be happy, even the enemy.
すべてのものは ひどく意地悪そうであっても 母性を持ちうるのです そして 三番目に 感謝の気持ちへと移ります これまでにあなたに示された親切を 返したくなるのです そして 四段階目として 愛しき愛と呼ばれるものへ進みます これらそれぞれの段階は 何週間 何ヶ月 もしくは数日間をかけて あなたのやり方で瞑想するのです 急いでやっても構いません そして 幸せである時にみなはいかに美しいか 満足した時にもいかにそうであるかを考えます すべてのものは 心から幸福を感じている時には 美しく見えるものです こんな顔にはなりません 怒りを感じる時には どんなものでもひどい顔になるのです 幸せな時には 美しくみえるものです そこで 幸福でありうるものとして すべてのものを見るのです
We think Jesus is being unrealistic when he says, "Love thine enemy." He does say that, and we think he's being unrealistic and sort of spiritual and highfalutin. "Nice for him to say it, but I can't do that." But, actually, that's practical. If you love your enemy that means you want your enemy to be happy. If your enemy was really happy, why would they bother to be your enemy? How boring to run around chasing you. They would be relaxing somewhere having a good time. So it makes sense to want your enemy to be happy, because they'll stop being your enemy because that's too much trouble.
たとえ敵であっても 幸せであってほしいと考え 彼らに対する愛を感じるのです キリストが汝の敵を愛せよと言うとき とても非現実的であると感じたくなります 彼は確かにそう言います そして 私たちは キリストは非現実的で 精神的で高尚だけれども 「いいことは言っても 自分にはできない」となる訳です しかし 実のところ これは実践的なのです あなたの敵を愛するということは あなたの敵に幸せになってほしいということです あなたの敵が幸せなら 彼らは敵でありたいだなんて思うでしょうか? 走ってあなたを追い回すのなんて 退屈ですよ 楽しいひとときを過ごし どこかでのんびりしている方がいいでしょう だから 敵に幸せになってほしいというのは 理にかなったことなのです
But anyway, that's the "lovely love. " And then finally, the fifth step is compassion, "universal compassion." And that is where you then look at the reality of all the beings you can think of. And you look at them, and you see how they are. And you realize how unhappy they are actually, mostly, most of the time. You see that furrowed brow in people. And then you realize they don't even have compassion on themselves. They're driven by this duty and this obligation. "I have to get that. I need more. I'm not worthy. And I should do something." And they're rushing around all stressed out. And they think of it as somehow macho, hard discipline on themselves. But actually they are cruel to themselves. And, of course, they are cruel and ruthless toward others. And they, then, never get any positive feedback. And the more they succeed and the more power they have, the more unhappy they are. And this is where you feel real compassion for them.
敵であるということは厄介なことですから そんなことはやめてしまうでしょう ということで これが愛しき愛です そして 最後に五段階目が思いやりです 生きとし生けるものへの思いやり 考えつく限りすべてのものの現実を 見つめるのです 見つめて どんな状態であるかを知るのです みながどんなに不幸か 事実 大抵の場合にそうであることに気づきます 人々の額の深いしわが見えます 人々は自分に対してさえ 思いやりを持てないということに気づきます 義務や責任に追い回されて 「あれを手に入れたい もっと欲しい 私に価値などない 何かしなければ」 と走り回り ストレスでまいっているのです それを たくましい 強い自律精神の現れだと 思ったりするのですが 実際には 自分に残酷なだけのことです そして もちろん 彼らは他人に対しても残酷で非情なのです そして決して励ましを得ることがありません 成功すればするほど 権力を持てば持つほど より不幸せになってなっていくのです
And you then feel you must act. And the choice of the action, of course, hopefully will be more practical than poor Asanga, who was fixing the maggots on the dog because he had that motivation, and whoever was in front of him, he wanted to help. But, of course, that is impractical. He should have founded the ASPCA in the town and gotten some scientific help for dogs and maggots. And I'm sure he did that later. (Laughter) But that just indicates the state of mind, you know.
そしてこの点こそが 彼らに真の思いやりを感じるところなのです そして 何かしなければいけないと思います そして それこそが動機なのです どういう行動を起こすかという選択が 願わくは現実的なものであるといいのですが 犬についたウジ虫たちを なんとかしようとしていた惨めなアサンガよりは 彼には動機があったのです たとえ誰が彼の前にいたとしても 彼は助けてやりたかった それは実際的な行動ではなかったのですが その街に動物愛護協会を設立して 犬とウジ虫について 科学的な援助を受ければよかったのです
And so the next step -- the sixth step beyond "universal compassion" -- is this thing where you're linked with the needs of others in a true way, and you have compassion for yourself also, and it isn't sentimental only. You might be in fear of something. Some bad guy is making himself more and more unhappy being more and more mean to other people and getting punished in the future for it in various ways. And in Buddhism, they catch it in the future life. Of course in theistic religion they're punished by God or whatever. And materialism, they think they get out of it just by not existing, by dying, but they don't. And so they get reborn as whatever, you know.
彼は後にきっとそうしたと思いますよ しかしそれは心理状態の問題ですよね 生きとし生けるものへの思いやりの次の 六段階目は 他が必要とすることと 自分が真ににつながるということです そして 自分自身に対して思いやりを持つことです 感傷的にそう思うだけでなく 何かに恐怖を抱いているのかもしれません だれか悪いやつが 彼自身をどんどん不幸にし 他人に対しても どんどん意地悪になっていく そして来世で 色々な意味で 罰をうける 仏教では 来世で判明するということになっています 神を信じる宗教では 神とかそういうものによって罰せられるわけです そして 唯物論では 存在が終わることで 逃げられると考えるのです 死ぬことによって しかし そうはいきません
Never mind. I won't get into that. But the next step is called "universal responsibility." And that is very important -- the Charter of Compassion must lead us to develop through true compassion, what is called "universal responsibility." In the great teaching of his Holiness the Dalai Lama that he always teaches everywhere, he says that that is the common religion of humanity: kindness. But "kindness" means "universal responsibility." And that means whatever happens to other beings is happening to us: we are responsible for that, and we should take it and do whatever we can at whatever little level and small level that we can do it. We absolutely must do that. There is no way not to do it.
何か別のものに生まれ変わるのですから ま いいです ここでは深入りしません 次のステップは 生きとし生けるものへの責任と呼ばれます これは非常に重要です 思いやりの憲章というものは 真の思いやりを通じて 私たちを 生きとし生けるものへの責任へと 導かねばなりません それは 聖なるダライラマの 素晴らしい教えにつながります 彼がいつでも どこでも教えていることです 彼は言います 人類の共通の宗教は 優しさであると しかし優しさとは 生きとし生けるものへの責任を意味します それが他で起こっていることは 私たちにも起こっているということです 私たちはそのことに対しての責任があり 何とかしなければならない どんな些細なレベルであっても 出来ることはなんでもする 自分たちにできる程度のレベルで 私たちは断然そうしなければなりません そうしない という理由はありません
And then, finally, that leads to a new orientation in life where we live equally for ourselves and for others and we are joyful and happy. One thing we mustn't think is that compassion makes you miserable. Compassion makes you happy. The first person who is happy when you get great compassion is yourself, even if you haven't done anything yet for anybody else. Although, the change in your mind already does something for other beings: they can sense this new quality in yourself, and it helps them already, and gives them an example.
そうすると ついに生命の新しい方向性が見えてくるのです そこでは 私たちも他もみなが 平等に暮らし 喜びに満ち 幸せになれるのです 思いやりがあなたを惨めにする とは考えてはいけません 思いやりはあなたを幸せにするのです 素晴らしい思いやりを手に入れ 一番始めに幸せになるのはあなた自身です まだ他の人に なにもしてあげていなかったとしても あなたの心持ちの変化は すでに他に対し何かの影響を与えているのです みなは あなたのこの新しい資質を感じるのです
And that uncompassionate clock has just showed me that it's all over.
そして そのことは彼らをすでに助けているのです よい例を与えているのですから
So, practice compassion, read the charter, disseminate it and develop it within yourself. Don't just think, "Well, I'm compassionate," or "I'm not compassionate," and sort of think you're stuck there. You can develop this. You can diminish the non-compassion, the cruelty, the callousness, the neglect of others, and take universal responsibility for them. And then, not only will God smile and the eternal mama will smile, but Karen Armstrong will smile.
あの 思いやりのない時計が 私にはもう時間がないと言っています ですから 思いやりを実践してください 憲章を読み 広く人々に知らせ 自分自身の中に育ててください 自分には思いやりがあるとかないとか ただ思うだけで終わらないでください そこから動けないと思わないで あなたの中に育てることができるのです 思いやりのなさを減らし 残酷さや冷淡さ 他を軽視することを 減らしていくことで 他への責任を果たすのです すると 神や永遠のママが あなたに微笑みかけるだけでなく
Thank you very much. (Applause)
カレン・アームストロング (思いやり憲章の創設者)も微笑むでしょう