I want to open by quoting Einstein's wonderful statement, just so people will feel at ease that the great scientist of the 20th century also agrees with us, and also calls us to this action. He said, "A human being is a part of the whole, called by us, the 'universe,' -- a part limited in time and space. He experiences himself, his thoughts and feelings, as something separated from the rest, a kind of optical delusion of his consciousness. This delusion is a kind of prison for us, restricting us to our personal desires and to affection for a few persons nearest to us. Our task must be to free ourselves from this prison by widening our circle of compassion, to embrace all living creatures and the whole of nature in its beauty."
من میخواهم با بیانِ فوق العادة اَنیشتَين، سخنانم را آغاز کنم، تا همه، احساسِ آسودگی کنند که، دانشمندِ عظیمِ قرنِ بیستم نیز با ما هم عقیده است و ما را به همچنین عَملی تشویق میکند. او گفت: "انسان، عُضوی از کُلیتی است که ما آنرا جهان مینامیم، عُضوی منحصر به مکان و زمان. او، خودش را، افکارش را، و احساساتش را، مستقل از سایر چیزها تجربه میکند، آن استقلال مانند یک نوع اغفالِ بصري از آگاهی اوست. این پندارِ بیهوده، مانند یک مَحبسی که ما را محدودِ آرزوهای شخصی و محدود به محبت نشان دادن به افرادِ معدودی در زندگیمان، میکند. وظیفة ما میبایست، آزاد کردن خویش از این محبس بوسیلة گسترش حلقه مهربانی باشد، تا تمامي مخلوقاتِ زنده و کُلِ طبیعت را در زیباییشان در آغوش بگیریم."
This insight of Einstein's is uncannily close to that of Buddhist psychology, wherein compassion -- "karuna," it is called -- is defined as, "the sensitivity to another's suffering and the corresponding will to free the other from that suffering." It pairs closely with love, which is the will for the other to be happy, which requires, of course, that one feels some happiness oneself and wishes to share it. This is perfect in that it clearly opposes self-centeredness and selfishness to compassion, the concern for others, and, further, it indicates that those caught in the cycle of self-concern suffer helplessly, while the compassionate are more free and, implicitly, more happy.
این بینشِ اَنیشتن به طرز عجیبی به روانشناسي بودایی نزدیک است، در جایی که، شفقت، (کَرونا نامیده میشود) به معنای، " حساسیت به رنج و دردِ دیگری... و اِرادة متقابل آن از برای آزاد کردن او از رنجیدگی " میباشد. این کاملا،با عشق یکسان است. که اراده ایست برای خوشحال بودنِ دیگری. که، یقیناً،شخص باید خود احساسِ خوشحالی داشته باشد و بعد بخواهد آنرا با بقیه قسمت کند. این عالیست زیرا که بینِ خودخواهی وخود محوری و شفقت و توجه و اهمیت به دیگران، تفاوت میگذارد، بعلاوة اینکه، نشان میدهد که آنانی که در چرخه حب نَفسِ خویش گیر کرده اند، ناتوانانه رنج میبرند، در صورتیکه آدمهاي مشفق، بیشتر آزادند و بطورِ ضمنی، خوشحالترند.
The Dalai Lama often states that compassion is his best friend. It helps him when he is overwhelmed with grief and despair. Compassion helps him turn away from the feeling of his suffering as the most absolute, most terrible suffering anyone has ever had and broadens his awareness of the sufferings of others, even of the perpetrators of his misery and the whole mass of beings. In fact, suffering is so huge and enormous, his own becomes less and less monumental. And he begins to move beyond his self-concern into the broader concern for others. And this immediately cheers him up, as his courage is stimulated to rise to the occasion. Thus, he uses his own suffering as a doorway to widening his circle of compassion. He is a very good colleague of Einstein's, we must say.
دالی لاما، کراراً توضیح میدهد که، شفقت بهترین دوست اوست. او را در زمانهایی که غم و نومیدی غوطه ور کرده اند، یاری میکند. شفقت او را کمک میکند تا از احساساتِ رنجدهنده خود دور شود که بنظرش، وحشتناکترین و بی حد ومرز ترین رنجهایی هستند که کسی میتواند تجریه کند و در عوض، آگاهي او را در مورد رنجبردگي دیگران وسعت میدهد حتی مسببان بدبختی او و تودة مردم. در اصل، رنج بردن آنقدر کلان و عظیم است که رنجهای شخصي خود او بتدریج کم اهمیت تر بنظر می آید. و از علاقه بنفسِ خویشتن بسوي اهمیت دادن بدیگران حرکت میکند. و این، فوراً او را خوشحال میکند، هنگامیکه دلیري او در فرصتهای مناسب تحریک میشود. بدين گونه، رنجهای خود را بعنوانِ راهرویی بسوي توسعه دادنِ حلقه مهربانی، استفاده میکند. باید اقرار کنیم که او همکارِ بسیار عالي اَنیشتَن است.
Now, I want to tell a story, which is a very famous story in the Indian and Buddhist tradition, of the great Saint Asanga who was a contemporary of Augustine in the West and was sort of like the Buddhist Augustine. And Asanga lived 800 years after the Buddha's time. And he was discontented with the state of people's practice of the Buddhist religion in India at that time.
حال، میخواهم که یک داستان بگویم، که درسُنتهای هندی و بودایی، بسیار معروف است، در موردِ "آسانگاي مقدس" که همزمان با آگِسیتینِ شرقی، زنده بود و بطوری میشه گفت که آگستینِ بودایی بود. آسانگا، ۸۰۰ سال بعد از دوران بودا زندگی میکرد. او از کیفیتِ اعمالِ بودایي مردمِ آنزمانِ هند، ناراضی بود.
And so he said, "I'm sick of all this. Nobody's really living the doctrine. They're talking about love and compassion and wisdom and enlightenment, but they are acting selfish and pathetic. So, Buddha's teaching has lost its momentum. I know the next Buddha will come a few thousand years from now, but exists currently in a certain heaven" -- that's Maitreya -- "so, I'm going to go on a retreat and I'm going to meditate and pray until the Buddha Maitreya reveals himself to me, and gives me a teaching or something to revive the practice of compassion in the world today."
و میگفت که: "من از همگی خسته شده ام. کسی نیست که حقیقتاً اصول را فرا گیرد. آنها در مورد عشق، شفقت، معرفت و روشن فکری صحبت میکنند، اما خودخواهانه و رقت انگیزانه عمل میکنند. پس تعالیمِ بودا، نیروی خود را از دست داده است. میدانم که بوداي بعدی چند هزار سالِ بعد از همینجا قیام خواهد کرد، ولی در حالِ حاظر، در بهشتِ معینی که (مایْ تِرِیا) است، اقامت دارد. پس من به گوشه نشینی خواهم رفت، و مشقولِ تمرکز و دعا خواهم شد تا بودا مایْ تِرِیا، خودش را به من فاش نماید، و تعلیمی یا چیزی بمن بدهد تا تمرینات شفقت را در دنیاي امروزی دوباره زنده کند."
So he went on this retreat. And he meditated for three years and he did not see the future Buddha Maitreya. And he left in disgust. And as he was leaving, he saw a man -- a funny little man sitting sort of part way down the mountain. And he had a lump of iron. And he was rubbing it with a cloth. And he became interested in that. He said, "Well what are you doing?" And the man said, "I'm making a needle." And he said, "That's ridiculous. You can't make a needle by rubbing a lump of iron with a cloth." And the man said, "Really?" And he showed him a dish full of needles. So he said, "Okay, I get the point." He went back to his cave. He meditated again.
پس رفت بسوی گوشه نشینی. و براي سه سال تمرکز کرد. و بودا مایْ تِرِیاي آینده را ندید. و با احساسِ تنفر از آنجا رفت. همینطور که داشت میرفت، مردی را دید -- یک مرد کوچکِ خنده داری را -- در پایینِ کوه نشسته بود. او یک کلوخه آهن داشت. و داشت آن آهن را با یک پارچه میمالید. آسانگا، با مشاهدة این، علاقه مند شد. گفت: "خوب، چکار داری میکنی؟" آن مرد پاسخ داد: "دارم یک سوزن میسازم." آسانگا گفت: "چه مسخره آمیز! تو نمیتوانی با مالیدنِ یک آهن بتوسطِ پارچه، سوزن بسازی." مرد پاسخ داد: "واقعاً؟" و به او یک ظرف پُر از سوزن نشان داد. آسانگا گفت: "باشد، متوجة این نکته شدم." برگشت بسوي غارش و به مراقبه ادامه داد.
Another three years, no vision. He leaves again. This time, he comes down. And as he's leaving, he sees a bird making a nest on a cliff ledge. And where it's landing to bring the twigs to the cliff, its feathers brushes the rock -- and it had cut the rock six to eight inches in. There was a cleft in the rock by the brushing of the feathers of generations of the birds. So he said, "All right. I get the point." He went back.
سه سال دیگر گذشت و هنوز هیچ خبری از الهامی نبود. دوباره آنجا را ترک کرد. ایندفعه، بسوي پایین میامد. همانطور که داشت آنجا را ترک میکرد، میبیند که یک پرنده دارد درلبة صخره یک لانه میسازد. جایی که او فرود میامد تا سرشاخه ها را به صخره بیاورد، پَروبالش با سنگ تماس حاصل میکرد و آن سنگ را پانزده تا بیست سانتیمتر تراش داده بود، شکافی در سنگ بوجود آمده بود بتوسطِ تماسِ پَروبالِ نسلها پرنده ها. سپس گفت: "باشد. این نکته را نیز متوجه شدم." دوباره برگشت.
Another three years. Again, no vision of Maitreya after nine years. And he again leaves, and this time: water dripping, making a giant bowl in the rock where it drips in a stream. And so, again, he goes back. And after 12 years there is still no vision. And he's freaked out. And he won't even look left or right to see any encouraging vision.
سه سال دیگر گذشت. دوباره، هیچ الهامی از مایْ تِرِیا نگرفت بعد از نُه سال. دوباره عازم شد، اینبار، آب چکه چکه میچکید و کاسة بزرگی را در سنگی که، آن آب مانند رود در آن چکه میکرد، بوجود آورد. و دوباره بر میگردد. بعد از ۱۲ سال، هنوز هیچ خبری از الهامی نیست. وسواسی میشود. دیگر چپ و راستش را نگاه نمیکند تا الهامِ مشوقی را ببیند.
And he comes to the town. He's a broken person. And there, in the town, he's approached by a dog who comes like this -- one of these terrible dogs you can see in some poor countries, even in America, I think, in some areas -- and he's looking just terrible. And he becomes interested in this dog because it's so pathetic, and it's trying to attract his attention. And he sits down looking at the dog. And the dog's whole hindquarters are a complete open sore. Some of it is like gangrenous, and there are maggots in the flesh. And it's terrible. He thinks, "What can I do to fix up this dog? Well, at least I can clean this wound and wash it."
شکسته و خسته میرسد به شهر. در شهر، سگی بسوی او میاید بصورت سگهای وحشتناکی که در بعضی از کشورهای فقیر میبینید، حتی در آمریکا، در بعضی از ناحیه ها -- سگی وحشتناک. او، به این سگ علاقه مند میشود، چون بسیار رقت انگیز است، و سعی میکند که توجه او را بدست بیاورد. میشیند و به این سگ مینگرد. میبیند که نیم شقة این سگ، کاملاً پُر از زخمهای باز است. و بعضی از آنها مانند قانقاریا هستند. گوشتِ بدنش پُر از کِرمِ حشره است. چه وحشتناک. از خود میپرسد: "چکار میتوانم بکنم تا این سگ را کمک کنم؟ خوب، اقلاً میتوانم زخمهایش را پاک کنم و بشویم."
So, he takes it to some water. He's about to clean, but then his awareness focuses on the maggots. And he sees the maggots, and the maggots are kind of looking a little cute. And they're maggoting happily in the dog's hindquarters there. "Well, if I clean the dog, I'll kill the maggots. So how can that be? That's it. I'm a useless person and there's no Buddha, no Maitreya, and everything is all hopeless. And now I'm going to kill the maggots?"
سگ را بسوی آبی میبرد و همینکه شروع میکند به شستنش او، توجه اش میرود بسوي کِرمها. بنظرش، کِرمها، بامزه میایند. آنها، در درونِ نیم شقة این سگ، با شادی مشغول بکار خویشند. ادامه میدهد: "خوب، اگر من این سگ را پاک کنم، کِرمها خواهند مُرد. پس چه میشود؟ آها، من یک شخصِ بی خاصیتی هستم و بودایی یا مایْ تِرِیایی وجود ندارد... و همه چیز کاملاً نا امید کننده است. و حال تمام کِرمها را دارم میکُشم؟"
So, he had a brilliant idea. And he took a shard of something, and cut a piece of flesh from his thigh, and he placed it on ground. He was not really thinking too carefully about the ASPCA. He was just immediately caught with the situation. So he thought, "I will take the maggots and put them on this piece of flesh, then clean the dog's wounds, and then I'll figure out what to do with the maggots."
بنابراین، یک اندیشة درخشانی بسرش زد. یک خُرده ريزی را از جایی گرفت، و قسمتی از گوشتِ رانِ خود را بُرید، و روي زمین قرار داد. او به فکرِ پیشگیری از ظلم به حیوانات نبود. او بیدرنگ گرفتارِ این موقعیت و لحظه شده بود. پس بخودش گفت: "من این کِرمها را خواهم گرفت و بر روي این تکه گوشت خواهم گذاشت، آنگاه، زخمهاي این سگ را پاک خواهم کرد، تا بعد ببینم که با این کِرمها چکار میتوانم بکنم."
So he starts to do that. He can't grab the maggots. Apparently they wriggle around. They're kind of hard to grab, these maggots. So he says, "Well, I'll put my tongue on the dog's flesh. And then the maggots will jump on my warmer tongue" -- the dog is kind of used up -- "and then I'll spit them one by one down on the thing." So he goes down, and he's sticking his tongue out like this. And he had to close his eyes, it's so disgusting, and the smell and everything.
پس شروع میکند به این کار. میبیند که کِرمها را نمیتواند با دستانش بگیرد. مشخصاً، کِرمها از اینور به آنور می جُنبند و گرفتنشان سخت است. بخود میگوید: "خوب، زبونم را روی گوشتِ این سگ خواهم گذاشت... تا این کِرمها بسوي زبانِ گَرمِ من بِپَرَند. چون، این سگ دیگر بی خاصیت شده است. بعد، دانه به دانه، آنها را روی این تکه گوشت، تُف خواهم کرد." پس صورتش را بسوی کِرمها میبرد و زبانش را اینطوری بیرون میاورد. چشمهایش را میبندد، چون بو و کلاً تمامي این تجربه خیلی منزجر کننده است.
And then, suddenly, there's a pfft, a noise like that. He jumps back and there, of course, is the future Buddha Maitreya in a beautiful vision -- rainbow lights, golden, jeweled, a plasma body, an exquisite mystic vision -- that he sees. And he says, "Oh." He bows. But, being human, he's immediately thinking of his next complaint.
ناگهان، یک صداي پِفت به گوشش میرسد. از جا میپرد و آنجا، البته، بودا مایْ تِرِیاي آینده ظهور کرده است، مانندِ یک الهامِ زیبایی: رنگهاي رنگین کمان، طلائی، جواهری، بدنِ پلاسمایی، همانند یک وحي دلپسندِ متصوف، او را مشاهده میکند. میگوید: "ای وای" و تعظیم میکند. ولی، چون انسان است، بلافاصله بفکرِ شکایتِ بعدیش میافتد.
So as he comes up from his first bow he says, "My Lord, I'm so happy to see you, but where have you been for 12 years? What is this?"
همینکه از اوّلین تعظیمش به بالا میاید، میگوید: "ای مولای من، من از دیدن شما بسیار خوشحالم، ولی در این ۱۲ سالِ اخیر، کجا بودید؟ آخه، این چه وضع است؟"
And Maitreya says, "I was with you. Who do you think was making needles and making nests and dripping on rocks for you, mister dense?" (Laughter) "Looking for the Buddha in person," he said. And he said, "You didn't have, until this moment, real compassion. And, until you have real compassion, you cannot recognize love." "Maitreya" means love, "the loving one," in Sanskrit.
مایْ تِرِیا پاسخ میدهد: "من با تو بوده ام. پس فکر میکنی که چه کسی بود که داشت آن سوزنها، لانه ها و چکه های روی آب را برایت میساخت، آقای احمق؟" ( صدای خنده ) گفت: "بدنبالِ شخص بودا بودم." پاسخ داد: "تو تا به این لحظه، دارای شفقتِ واقعی نبودی. و تا شفقتِ واقعی را نداشته باشی، نمیتوانی عشق را تشخیص دهی." در زبانِ سانسکریت، مایْ تِرِیا یعنی عشق، آن معشوق.
And so he looked very dubious, Asanga did. And he said, "If you don't believe me, just take me with you." And so he took the Maitreya -- it shrunk into a globe, a ball -- took him on his shoulder. And he ran into town in the marketplace, and he said, "Rejoice! Rejoice! The future Buddha has come ahead of all predictions. Here he is." And then pretty soon they started throwing rocks and stones at him -- it wasn't Chautauqua, it was some other town -- because they saw a demented looking, scrawny looking yogi man, like some kind of hippie, with a bleeding leg and a rotten dog on his shoulder, shouting that the future Buddha had come.
پس آسانگا مشکوک شد. گفت: "اگر باورم نداری، پس مرا با خودت ببر." و او مایْ تِرِیا را گرفت -- مایْ تِرِیا کوچک شد و تبدیل به یک گوی شد -- و او را در روی شانه اش گذاشت و با خود برد. دوان دوان وارد بازارِ شهر شد و شروع کرد به داد زدن: "شادی کنید. شادی کنید. بوداي آینده بیشِ تمامي پیشگوییها ظهور کرده است. همینجاست." بزودی همه شروع کردند بسوی او سنگ پرت کردن -- در شهرِ چاتاگوآ نبود. در شهرِ دیگری بود -- چون مردم دیدند که یک مردِ جوکي مجنون، لاغر واستخواني مانندِ یک هِپی، با پاي خونین و سگِ فاسد روي شانه اش، داد میزند که بوداي آینده آمده است.
So, naturally, they chased him out of town. But on the edge of town, one elderly lady, a charwoman in the charnel ground, saw a jeweled foot on a jeweled lotus on his shoulder and then the dog, but she saw the jewel foot of the Maitreya, and she offered a flower. So that encouraged him, and he went with Maitreya.
پس، طبیعتاً، او را از شهر بیرون کردند. ولی در کنارِ شهر، یک پیرزنِ زغالی در گورستان، اول یک پاي جواهری بر روي نیلوفرِ آبي جواهري که بر شانة آسانگا بود را دید، بعد یک سگ، ولی او پاي جواهري مایْ تِرِیا را دید، و یک گُل تقدیم کرد. این، آسانگا را تشویق کرد، و بدنبالِ مایْ تِرِیا ادامه به رفتن داد.
Maitreya then took him to a certain heaven, which is the typical way a Buddhist myth unfolds. And Maitreya then kept him in heaven for five years, dictating to him five complicated tomes of the methodology of how you cultivate compassion.
مایْ تِرِیا، او را به یک بهشتِ معینی برد، افسانه های بودایی بطورِ نوعی، فاش میشوند. مایْ تِرِیا او را براي پنج سال در بهشت نگه داشت، به او، پنج دفترِ پیچده از روشِ ترویج کردنِ شفقت، دیکته کرد.
And then I thought I would share with you what that method is, or one of them. A famous one, it's called the "Sevenfold Causal Method of Developing Compassion." And it begins first by one meditating and visualizing that all beings are with one -- even animals too, but everyone is in human form. The animals are in one of their human lives. The humans are human. And then, among them, you think of your friends and loved ones, the circle at the table. And you think of your enemies, and you think of the neutral ones. And then you try to say, "Well, the loved ones I love. But, you know, after all, they're nice to me. I had fights with them. Sometimes they were unfriendly. I got mad. Brothers can fight. Parents and children can fight. So, in a way, I like them so much because they're nice to me. While the neutral ones I don't know. They could all be just fine. And then the enemies I don't like because they're mean to me. But they are nice to somebody. I could be them."
و من تصمیم گرفتم که یکی از آن روشها را با شما تهسیم کنم. خیلی معروف است. بنامِ (مِتُدِ هفت لاي سببي توسعه دادنِ شفقت) که اوّل، شخص تمرکز وتصور میکند که تمام موجودات یکی اند، حتی حیوانات، ولی همه به فُرمِ انسان هستند. حیوانات در یکی از زندگي انسانیشان هستند. انسانها انسانند. و سپس، در میانِ آنها، شما بیادِ دوستها، عزیزان و افرادِ دورِورِ میزتان میافتید. و یادِ دشمنانتان را میکنید، و یادِ اشخاصِ عامي زندگیتان. بعد سعی میکنی که بخود بقلبانید که: "خوب، عزیزانم را دوست دارم. چون بمن محبت میکنند. با آنها گاهی دعوا کرده ام. بعضی وقتها آنها با من غیرِ دوستانه رفتار کردند. ازشان ناراحت شدم. برادرها میتوانند با هم دعوا کنند. مادر پدرها و فرزندان با هم دعوا میکنند. پس، بطریقی، آنها را دوست دارم چون به من محبت میکنند. اشخاصِ عامي زندگیم را خوب نمیشناسم. آنها بد نیستند. سپس، دشمنانم را دوست ندارم، چوی بمن بدجنسی میکنند. ولی میتوانند به بعضیها محبت کنند. می میتوانم یکی از آنها باشم."
And then the Buddhists, of course, think that, because we've all had infinite previous lives, we've all been each other's relatives, actually. Therefore all of you, in the Buddhist view, in some previous life, although you don't remember it and neither do I, have been my mother -- for which I do apologize for the trouble I caused you. And also, actually, I've been your mother. I've been female, and I've been every single one of yours' mother in a previous life, the way the Buddhists reflect. So, my mother in this life is really great. But all of you in a way are part of the eternal mother. You gave me that expression; "the eternal mama," you said. That's wonderful. So, that's the way the Buddhists do it. A theist Christian can think that all beings, even my enemies, are God's children. So, in that sense, we're related.
وبعد، بوداییها، البته، چون زندگیهای پیشینِ بی نهایتی داشتند... به این طریق فکر میکنند که، ما همگی بطوری فامیل و آشناي همدیگر بوده ایم، و همه، از اینرو، از دیدگاهِ بودایی، در یکی از زندگهاي پیشین خود، گرچه من و شما یادمان نمیاید، مادر من بوده اید، و از برای تمام دردِ سرها از شما عذر خواهی میکنم. و همچنین، من مادر شما بوده ام. من یک زن بوده ام، و من تمامي شما بوده ام، مادرتان در زندگي پیشین، به این وجه، بوداییها میاندیشند. مادر من در این زندگی خیلی عالیست. ولی تمامي شما به وجهی عُضوی از آن مادرِ ازلی هستید. تو این عبارتِ مادر ازلی را بمن دادی. خیلی عالیست. پس، این اعمال و رفتار بوداییهاست. و مسیحی هاي خدا پرست میتوانند اینطوری فکر کنند که، تمام انسانها، حتی دشمنانمان، فرزندانِ خدایند. پس به این صورت، ما همه بهم وابسته ایم.
So, they first create this foundation of equality. So, we sort of reduce a little of the clinging to the ones we love -- just in the meditation -- and we open our mind to those we don't know. And we definitely reduce the hostility and the "I don't want to be compassionate to them" to the ones we think of as the bad guys, the ones we hate and we don't like. And we don't hate anyone, therefore. So we equalize. That's very important.
پس، اوّل، این پایة برابری بوجود میاد. و ما این وفاداری و پیوستن به آنانی را که دوست داریم را کمی کاهش میدهیم ــ فقط در تمرکز -- و ذهنمان را بسوی کسانی که نمیشناسیم باز میکنیم. و عیناً، خصومتمان را و عقیدة "من نمیخواهم به آنها محبت کنم" را کاهش میدهیم. همینطور بسوی آنهایی که فکر میکنیم آدمهای بدی هستند، به آنهایی که تنفر داریم. بنابراین، به کسی تنفر نخواهیم داشت. برابری را بوجود میاوریم. این بسیار مهم است.
And then the next thing we do is what is called "mother recognition." And that is, we think of every being as familiar, as family. We expand. We take the feeling about remembering a mama, and we defuse that to all beings in this meditation. And we see the mother in every being. We see that look that the mother has on her face, looking at this child that is a miracle that she has produced from her own body, being a mammal, where she has true compassion, truly is the other, and identifies completely. Often the life of that other will be more important to her than her own life. And that's why it's the most powerful form of altruism. The mother is the model of all altruism for human beings, in spiritual traditions. And so, we reflect until we can sort of see that motherly expression in all beings.
و مرحلة عملي بعدی ما، (مادر شناسایی) نام دارد. که همگی را به عنوانِ فامیل و کس میشماریم. ما توسعه دریافت میکنیم. احساسِ یادآوری مادر را گرفته، و آن را در این تمرکز به تمامي انسانها ربط میدهیم. آن مادر را در همه میبینیم. آن نگاهی را که مادر بر چهره اش دارد را میبینیم، آن نگاهی که به فرزندش دارد، که خود یک معجزه ای است که از بدن خود، که پستاندار است، تولید کرده است، جایی است که او شفقت حقیقی را در بر دارد، بسوی دیگری، و هویت او را کاملاً تشخیص میدهد. غالباً، زندگي دیگری مهمتر از زندگي خودش است. از اینروست که این قویترین فورمِ نوع دوستی است. مادر، نمونة کاملِ نوع دوستی براي بشریت است، در سُنتهای روحانی. پس ما میاندیشیم، تا زمانی که، آن سیماي مادری را در تمام انسانها ببینیم.
People laugh at me because, you know, I used to say that I used to meditate on mama Cheney as my mom, when, of course, I was annoyed with him about all of his evil doings in Iraq. I used to meditate on George Bush. He's quite a cute mom in a female form. He has his little ears and he smiles and he rocks you in his arms. And you think of him as nursing you. And then Saddam Hussein's serious mustache is a problem, but you think of him as a mom.
مردم بمن میخندند، چون میگفتم که در تمرکزاتم، روی "مادر چِینی" بعنوانِ مادرم تمرکز میکردم، موقعی که، بطورِ واضح، کارهای شیطانیش در عراق، مرا آذار میداد. روی "جُرج بوش" تمرکز میکردم. بنظرم در فورم ماده، واقعاً یک مادر با مزه ایست. گوشهای کوچکی دارد و میخندد و ترا در آغوشش تکان میدهد. و او را بعنوان پرستارت در نظر میگیری. و بعد، سِبیلِ جدي صدام حسین، خود یک مسئلة مشکلی است. ولی او را بعنوانِ یک مادر تصور میکنی.
And this is the way you do it. You take any being who looks weird to you, and you see how they could be familiar to you. And you do that for a while, until you really feel that. You can feel the familiarity of all beings. Nobody seems alien. They're not "other." You reduce the feeling of otherness about beings. Then you move from there to remembering the kindness of mothers in general, if you can remember the kindness of your own mother, if you can remember the kindness of your spouse, or, if you are a mother yourself, how you were with your children. And you begin to get very sentimental; you cultivate sentimentality intensely. You will even weep, perhaps, with gratitude and kindness. And then you connect that with your feeling that everyone has that motherly possibility. Every being, even the most mean looking ones, can be motherly.
و به این طریق، اینکار را انجام میدهی. هر شخصی که بنظر تو خارق العاده است را میگیری، و سعی میکنی که ببینی چطوری او میتواند آشناي تو باشد. اینکار را آنقدر انجام میدهی تا اینکه واقعاً حِسَش کنی. تو میتوانی خودمانی بودنِ تمامي موجودات را حس کنی. هیچکس بنظر بیگانه نخواهد ماند. آنها "دیگری" نیستند. تو آن احساسِ "دیگر بودنِ" موجودات را در خود کاهش میدهی. و از آن، بسوي یاد آوري محبتهاي مادری جهت پیدا خواهی کرد، اگر بتوانی مهرباني مادر خود را بیاد آوری، اگر بتوانی مهرباني هَمسَر خود را بیاد آوری، یا اینکه، اگر خود یک مادر هستی، چگونگي مهرباني خودت بسوی فرزندت را بیاد آوری. و شروع میکنی به احساساتی شدن. پیروی از عواطف و احساسات شدید را ترویج میکنی. حتی گریه خواهی کرد، گویا، با سپاسگزاری و مهربانی. و آن را با احساساتت وصل میکنی که: همه آن قابلیتِ مادرانه را دارند. تمامي موجودات، حتی وحشتناکترینشان، میتوانند مادرانه باشند.
And then, third, you step from there to what is called "a feeling of gratitude." You want to repay that kindness that all beings have shown to you. And then the fourth step, you go to what is called "lovely love." In each one of these you can take some weeks, or months, or days depending on how you do it, or you can do them in a run, this meditation. And then you think of how lovely beings are when they are happy, when they are satisfied. And every being looks beautiful when they are internally feeling a happiness. Their face doesn't look like this. When they're angry, they look ugly, every being, but when they're happy they look beautiful. And so you see beings in their potential happiness. And you feel a love toward them and you want them to be happy, even the enemy.
و بعد، در مرحلة سوّم، از اینجا، بسوی احساساتِ سپاسگزاری قدم بر میداری. میخواهی تمامي مهربانیهایی را که همگی بتو نشان داده اند را تلافی کنی. و در مرحلة چهارم، تو وارد "عشقِ دلپذیر" میشوی. در این تمرکز، برای هر یک از این مرحله ها، شما میتوانید هفته ها، ماه ها، یا حتی روزها، وقت صرف کنید، بستگی به شما دارد، حتی میتوانید همه را، یکی بیکی، پشتِ سَرِ هم انجام دهید. بعد به این فکر میافتی که ببینی چقدر موجودات دلپذیرند وقتی که خوشحال، و راضی هستند. و هر یک از موجودات چقدر زیبا هستند وقتی که از درون احساسِ خوشحالی میکنند. صورتشان به این گونه نیست.در موقعی که عصبانی شده، زشت می شود، هر موجودی، در زمانی که خوشحال هستند، بسیار زیبا بنظر خواهد آمد. شما، موجودات را در قابلیتِ خوشحالي خودشان، خواهید دید. و احساسِ محبت بسویشان خواهید داشت. خواستارِ خوشحالیشان خواهید بود، حتی براي دشمنانتان.
We think Jesus is being unrealistic when he says, "Love thine enemy." He does say that, and we think he's being unrealistic and sort of spiritual and highfalutin. "Nice for him to say it, but I can't do that." But, actually, that's practical. If you love your enemy that means you want your enemy to be happy. If your enemy was really happy, why would they bother to be your enemy? How boring to run around chasing you. They would be relaxing somewhere having a good time. So it makes sense to want your enemy to be happy, because they'll stop being your enemy because that's too much trouble.
و این خواست کاملاُ منطقی است -- ما تصور میکنیم که حضرتِ عیسی مسیح غیرِ منطقی است وقتی که میفرماید دشمنانتان را دوست بدارید. او این را میفرماید و ما فکر میکنیم که او غیرِ منطقی و کمی روحانی و اغراق آمیزاست. بخود میگوییم: "خوشبحالش که اینرا میفرماید، من که قادر این کار نیستم." ولی در اصل، این بسیار عَملی است. اگر شما دشمنت را دوست بداری، بدان معناست که تو میخواهی دشمنت خوشحال باشد. اگر دشمن تو واقعاً خوشحال باشد، چرا دیگرسر بسر تو بگذارد؟ تعقیب کردن تو چقدر برایش، خسته کننده و بی خاصیت خواهد بود. به جاي آن، وقتش را صرف استراحت و خوشگذرانی سپری خواهد کرد. پس، خوشحالی خواستن برای دشمنت کاملاُ مفهوم خواهد داشت، زیرا، دیگر دشمنت نخواهد بود، چون دشمنی برایش دشوار و پر زحمت خواهد بود.
But anyway, that's the "lovely love. " And then finally, the fifth step is compassion, "universal compassion." And that is where you then look at the reality of all the beings you can think of. And you look at them, and you see how they are. And you realize how unhappy they are actually, mostly, most of the time. You see that furrowed brow in people. And then you realize they don't even have compassion on themselves. They're driven by this duty and this obligation. "I have to get that. I need more. I'm not worthy. And I should do something." And they're rushing around all stressed out. And they think of it as somehow macho, hard discipline on themselves. But actually they are cruel to themselves. And, of course, they are cruel and ruthless toward others. And they, then, never get any positive feedback. And the more they succeed and the more power they have, the more unhappy they are. And this is where you feel real compassion for them.
خوب، خلاصاً، این "عشقِ دلپذیر" است. و سپس، در نهایت، مرحلة پنجم،"مهربانی، شفقتِ جهانی" است. اینجاست که به حقیقتِ تمامي موجودات نگاه میکنی. آنها را نگاه میکنی و چگونگي آنها را در نظر میگیری. و پی میبری که چقدر اکثرِ آنها ناخوش و ناراضی هستند. ابروهاي شیار دارِ مردم را میبینی. و به این پی میبری که آنها حتی بسوي خودشان مهربانی ندارند. این تکلیف و وظیفه است که آنها را حرکت می دهد. "من باید آنرا داشته باشم. من بیشتر میخواهم. من بی ارزشم. من باید کاری بکنم." و بطورِ عجله، از اینسو به آنسو در گیجی روانند. و تصور میکنند که، این نظم و انضباط، به وجهی، مردانه و ماچو است. ولی در اصل، بخود ظلم میکنند. و، البته، بسوی دیگران نیز ظلم میکنند. و آنها، هیچوقت پیشنهادات و انتقاداتِ مثبت دریافت نمیکنند. و هر چقدر بیشتر پیشرفت کنند و قدرت بدست آورند، همانطور، بیشتر ناراضی خواهند بود. و اینجاست که براي آنها احساسِ شفقت میکنی.
And you then feel you must act. And the choice of the action, of course, hopefully will be more practical than poor Asanga, who was fixing the maggots on the dog because he had that motivation, and whoever was in front of him, he wanted to help. But, of course, that is impractical. He should have founded the ASPCA in the town and gotten some scientific help for dogs and maggots. And I'm sure he did that later. (Laughter) But that just indicates the state of mind, you know.
و احساسِ وظیفة عمل میکنی. و آن انگیزش است -- و انتخابِ عَملِ تو، امیدواراً، عَملیتر از آسانگاي بیچاره خواهد بود که سعی داشت کِرمهاي آن سگ را کمک کند، چون او، آن انگیزش را داشت، و هر کس که با او برخورد میکرد، میخواست که کمک کند. البته، کار او غیرِ عملی بود. او میبایست انجمن، "پیشگیری از ظلم به حیوانات" را در آن شهر بنیان میکرد، و کمک عِلمی برای کمک کردن به آن سگ و آن کِمرها میگرفت. مطمئنم که بعد این کار را کرد. این آن حالتِ ذهني او را نشان میدهد.
And so the next step -- the sixth step beyond "universal compassion" -- is this thing where you're linked with the needs of others in a true way, and you have compassion for yourself also, and it isn't sentimental only. You might be in fear of something. Some bad guy is making himself more and more unhappy being more and more mean to other people and getting punished in the future for it in various ways. And in Buddhism, they catch it in the future life. Of course in theistic religion they're punished by God or whatever. And materialism, they think they get out of it just by not existing, by dying, but they don't. And so they get reborn as whatever, you know.
سپس، مرحلة ششم، "قدم به ماوراء شفقتِ جهانی" -- حالتی است که شما با نیازهای دیگران، بطریقِ واقعی، پیوند خواهید داشت، و همزمان، بسوی خود نیز شفقت خواهید داشت، و نخواهید داشت -- صرفاً حالت احساساتی نیست. شما شاید از چیزی بیم داشته باشید. بعضی از اشخاصِ بَد، خود را بیشتر و بیشتر ناراضی میکنند بوسیلة بدجنسی به دیگران و در آینده بطور مختلف مجازات میشوند. در بوداگرایی، آن را در زندگي بعدی، دستگیر خواهند کرد. البته در ادیان خدا پرستی، انها از جهت خدا مجازات میشوند. و مادیون، تصور میکنند که با مردن، میتوانند از دست اعمالشان فرار کنند، ولی اینطور نیست. پس آنها به نوعی، تولد تازه خواهند یافت.
Never mind. I won't get into that. But the next step is called "universal responsibility." And that is very important -- the Charter of Compassion must lead us to develop through true compassion, what is called "universal responsibility." In the great teaching of his Holiness the Dalai Lama that he always teaches everywhere, he says that that is the common religion of humanity: kindness. But "kindness" means "universal responsibility." And that means whatever happens to other beings is happening to us: we are responsible for that, and we should take it and do whatever we can at whatever little level and small level that we can do it. We absolutely must do that. There is no way not to do it.
ازش بگذریم. وارد این مسائل نخواهم شد. مرحلة بعدی، "مسئولیتِ جهانی" نام دارد. و این خیلی مهم است -- منشور شفقت باید بوسیلة پرورش شفقت، ما را هدایت کند، که آن، مسئولیتِ جهانیست. بدین معنی که، تعالیمِ عالي مقدسِ دالی لاما، که در همه جا تعلیم میدهد، میگوید که مهربانی، آیینِ عوامانة بشریت است، و مهربانی یعنی مسئولیتِ جهانی. بدین معنی که، هر اتفاقی که بسر دیگران میافتد، همزمان بسر خودمان دارد میافتد، و ما مسئولِ آن هستیم، و ما باید آنرا گرفته، و بهر طریقی که قادر هستیم کاری انجام دهیم. ما باید کاملاُ این کار را انجام دهیم. هیچ بهانه ای برای نکردنش وجود ندارد.
And then, finally, that leads to a new orientation in life where we live equally for ourselves and for others and we are joyful and happy. One thing we mustn't think is that compassion makes you miserable. Compassion makes you happy. The first person who is happy when you get great compassion is yourself, even if you haven't done anything yet for anybody else. Although, the change in your mind already does something for other beings: they can sense this new quality in yourself, and it helps them already, and gives them an example.
و سپس، در نهایت، آن ما را بسوی یک جهت گیري تازه ای راهنمایی میکند، که ما با برابری برای خود و دیگران زندگی خواهیم کرد و آن خوشبختی را را برای خودمان درک خواهیم کرد -- و ما شاد و خوشحال خواهیم بود. ما هیچوقت نباید فکر کنیم که شفقت ما را بدبخت خواهد کرد. شفقت شما را خوشحال خواهد کرد. اولین شخصی که خوشحال میشود، در زمانِ دریافتِ شفقت، خود شما خواهد بود، حتی اگر هنوز کاری براي دیگری نکرده ای. اگر چه، تغییر افکار شما در حال حاضر، خود کارِ بسیاری است براي دیگران. آنها، این کیفیتِ تازه را در شما حس میکنند، و به آنها قوت میدهد، و به آنها یک نمونه نشان میدهد.
And that uncompassionate clock has just showed me that it's all over.
و آن ساعتِ بی شفقت دارد به من نشان میدهد که زمان ما به پایان رسیده است.
So, practice compassion, read the charter, disseminate it and develop it within yourself. Don't just think, "Well, I'm compassionate," or "I'm not compassionate," and sort of think you're stuck there. You can develop this. You can diminish the non-compassion, the cruelty, the callousness, the neglect of others, and take universal responsibility for them. And then, not only will God smile and the eternal mama will smile, but Karen Armstrong will smile.
پس، شفقت را تمرین کنید، منشور را بخوانید، منتشرش کنید، و در خود پرورشش دهید. صرفاً بخودت نگو که مشفق هستی یا نیستی، و فکر کنی که در آن گیر کرده ای. شما میتوانید آنرا پرورش دهید. میتوانید آن عَدمِ شفقت، آن ستمگری، آن بی عاطفه گی، و آن غفلت به دیگران را کاهش دهید. احساسِ مسئولیت جهانی بسوي آنها داشته باشید، سپس، نه تنها خداوند و مادر ازلی ، به شما لبخند خواهند زد، بلکه، کارن آمسترانگ نیز بشما لبخند خواهد زد.
Thank you very much. (Applause)
بسیار متشکرم.