Vull començar amb una sentència meravellosa d'Einstein així la gent estarà tranquil·la en veure que el gran científic del s. XX també hi está d'acord i, a més, ens demana que actuem. Va dir: "Un ésser humà és part del tot, que en diem univers, una part limitada en el temps i l'espai. Se sent ell mateix, els seus pensaments i sentiments, com quelcom separat de la resta, com una mena de miratge de la seva consciència. Aquest miratge és una presó per a nosaltres, que ens limita als nostres desitjos personals i a l'afecte d'unes poques persones al nostre voltant. La nostra tasca és alliberar-nos d'aquesta presó ampliant el nostre cercle de compassió, per arribar a tots els éssers vivents i a tota la natura en la seva bellesa."
I want to open by quoting Einstein's wonderful statement, just so people will feel at ease that the great scientist of the 20th century also agrees with us, and also calls us to this action. He said, "A human being is a part of the whole, called by us, the 'universe,' -- a part limited in time and space. He experiences himself, his thoughts and feelings, as something separated from the rest, a kind of optical delusion of his consciousness. This delusion is a kind of prison for us, restricting us to our personal desires and to affection for a few persons nearest to us. Our task must be to free ourselves from this prison by widening our circle of compassion, to embrace all living creatures and the whole of nature in its beauty."
Aquest concepte d'Einstein és increïblement semblant al de la psicologia Budista, on la compassió, que s'anomena "karuna", es defineix com "La sensibilitat envers el patiment dels demés i el conseqüent desig d'alliberar-los d'aquest patiment." S'assembla molt a l'amor, que és el desig que l'altre sigui feliç, i requereix, és clar, que un també se senti feliç i vulgui compartir-ho. És perfecte en el sentit que oposa clarament l'egocentrisme i l'egoisme a la compassió, a la preocupació pels altres, i, més encara, indica que els que estan atrapats en la roda de l'egocentrisme, pateixen sense poder fer-hi res, mentre que els compassius són més lliures i, per tant, més feliços.
This insight of Einstein's is uncannily close to that of Buddhist psychology, wherein compassion -- "karuna," it is called -- is defined as, "the sensitivity to another's suffering and the corresponding will to free the other from that suffering." It pairs closely with love, which is the will for the other to be happy, which requires, of course, that one feels some happiness oneself and wishes to share it. This is perfect in that it clearly opposes self-centeredness and selfishness to compassion, the concern for others, and, further, it indicates that those caught in the cycle of self-concern suffer helplessly, while the compassionate are more free and, implicitly, more happy.
El Dalai Lama sovint diu que la compassió és la seva millor amiga. L'ajuda quan està sobrepassat per la pena i la desesperació. La compassió l'ajuda a alleujar el sentiment que el seu patiment és el més absolut i terrible patiment que ningú mai hagi tingut i amplia la seva consciència del patiment dels altres, fins i tot dels causants del seu patiment i el de tots els éssers. De fet, el patiment és tant gran i enorme, que el seu propi patiment es va tornant menys monumental. I es va movent més enllà del seu egocentrisme cap a la més àmplia preocupació pels altres. I això l'anima immediatament i el seu coratge augmenta per tal d'estar a l'alçada de la situació. Així doncs, utilitza el seu propi patiment com a via per ampliar el seu cercle de compassió. És un molt bon col·lega de l'Einstein, podríem dir.
The Dalai Lama often states that compassion is his best friend. It helps him when he is overwhelmed with grief and despair. Compassion helps him turn away from the feeling of his suffering as the most absolute, most terrible suffering anyone has ever had and broadens his awareness of the sufferings of others, even of the perpetrators of his misery and the whole mass of beings. In fact, suffering is so huge and enormous, his own becomes less and less monumental. And he begins to move beyond his self-concern into the broader concern for others. And this immediately cheers him up, as his courage is stimulated to rise to the occasion. Thus, he uses his own suffering as a doorway to widening his circle of compassion. He is a very good colleague of Einstein's, we must say.
Ara, vull explicar una història, que és molt coneguda en les tradicions Índia i Budista, del gran Sant Asanga que va ser contemporani de Sant Agustí a occident i que era com el Sant Agustí Budista. Asanga va viure 800 anys després de l'època de Buda. I no estava gens content de com la gent practicava la religió Budista a l'Índia d'aquell temps.
Now, I want to tell a story, which is a very famous story in the Indian and Buddhist tradition, of the great Saint Asanga who was a contemporary of Augustine in the West and was sort of like the Buddhist Augustine. And Asanga lived 800 years after the Buddha's time. And he was discontented with the state of people's practice of the Buddhist religion in India at that time.
I va dir, "N'estic fart de tot això. Ningú no viu realment d'acord amb la doctrina. Parlen d'amor i compassió i saviesa i il·luminació, però actuen de manera egoista i despreciable. L'ensenyament de Buda ha perdut força. Sé que el proper Buda vindrà d'aquí a uns milers d'anys, però ell ja existeix en un cel concret", que és Maitreya, "així doncs, em retiraré a meditar i a pregar fins que el Buda Maitreya se'm reveli i em doni un ensenyament o quelcom per reviure la pràctica de la compassió al món."
And so he said, "I'm sick of all this. Nobody's really living the doctrine. They're talking about love and compassion and wisdom and enlightenment, but they are acting selfish and pathetic. So, Buddha's teaching has lost its momentum. I know the next Buddha will come a few thousand years from now, but exists currently in a certain heaven" -- that's Maitreya -- "so, I'm going to go on a retreat and I'm going to meditate and pray until the Buddha Maitreya reveals himself to me, and gives me a teaching or something to revive the practice of compassion in the world today."
I es va recollir. I va estar meditant tres anys i no va veure el futur Buda Maitreya. Se'n va anar empipat. I així que se'n anava, va veure un home -- un homenet divertit, assegut al costat del camí que baixava la muntanya. Tenia un tros de ferro i l'estava fregant amb un drap. Allò el va intrigar. Li va dir: "Però què fas?" I l'home li digué: "Estic fent una agulla." I va dir, "Això és ridícul. No pots fer una agulla fregant un tros de ferro amb un drap." I l'home va dir, "No?" I li va mostrar un plat ple d'agulles. I va dir, "Val, ja ho entenc." Se'n va tornar a la cova. Va tornar a meditar
So he went on this retreat. And he meditated for three years and he did not see the future Buddha Maitreya. And he left in disgust. And as he was leaving, he saw a man -- a funny little man sitting sort of part way down the mountain. And he had a lump of iron. And he was rubbing it with a cloth. And he became interested in that. He said, "Well what are you doing?" And the man said, "I'm making a needle." And he said, "That's ridiculous. You can't make a needle by rubbing a lump of iron with a cloth." And the man said, "Really?" And he showed him a dish full of needles. So he said, "Okay, I get the point." He went back to his cave. He meditated again.
Tres anys més, cap visió. Se'n va un altre cop. Aquest cop, baixa. I quan marxa, veu com un ocell fa un niu al sortint d'un penya-segat. I on aterra per portar les branquetes al penya-segat, les plomes freguen la roca, i s'havia fet un solc a la roca, de 10 a 15 cm. S'havia fet una fisura a la pedra amb el frec de les plomes de generacions d'ocells. I va dir: "Val. Ja ho entec." I va tornar-hi.
Another three years, no vision. He leaves again. This time, he comes down. And as he's leaving, he sees a bird making a nest on a cliff ledge. And where it's landing to bring the twigs to the cliff, its feathers brushes the rock -- and it had cut the rock six to eight inches in. There was a cleft in the rock by the brushing of the feathers of generations of the birds. So he said, "All right. I get the point." He went back.
Tres anys més. De nou, cap visió de Maitreya després de 9 anys. I, de nou ho deixa, i aquest cop veu com l'aigua degotant, havia fet un bol gegantí a la pedra que vessava fent un riu. I doncs, de nou, hi torna. I després de 12 anys encara res. I perd els nervis. I no pensa mirar ni a la dreta ni a l'esquerra per veure cap visió encoratjadora.
Another three years. Again, no vision of Maitreya after nine years. And he again leaves, and this time: water dripping, making a giant bowl in the rock where it drips in a stream. And so, again, he goes back. And after 12 years there is still no vision. And he's freaked out. And he won't even look left or right to see any encouraging vision.
I arriba a la ciutat. Està destrossat. I allà, a la ciutat, se li acosta un gos que ve així -- un d'aquells gossos espantosos que es veuen en alguns països pobres, fins i tot a Amèrica, crec, en algunes zones -- i té un aspecte horrorós. I comença a interessar-se pel gos perquè és molt patètic i intenta atraure la seva atenció. S'asseu tot mirant el gos. Té una gran ferida oberta a les potes del darrera. I fins i tot una part sembla gangrenada i hi ha com cucs a la carn. És terrible. I pensa, "Què puc fer per curar aquest gos? Bé, al menys puc netejar aquesta ferida i rentar-la."
And he comes to the town. He's a broken person. And there, in the town, he's approached by a dog who comes like this -- one of these terrible dogs you can see in some poor countries, even in America, I think, in some areas -- and he's looking just terrible. And he becomes interested in this dog because it's so pathetic, and it's trying to attract his attention. And he sits down looking at the dog. And the dog's whole hindquarters are a complete open sore. Some of it is like gangrenous, and there are maggots in the flesh. And it's terrible. He thinks, "What can I do to fix up this dog? Well, at least I can clean this wound and wash it."
L'acosta cap a l'aigua, l'està a punt de netejar, però llavors es fixa en els cucs. Mira els cucs i li semblen ben macos. Es mouen feliços, allà per les potes del gos. "Vaja, si netejo el gos, mataré els cucs. Com pot ser? Ja ho tinc. Sóc un inútil i no hi ha Buda, ni Maitreya, i no hi ha remei per a res. I ara mataré els cucs?"
So, he takes it to some water. He's about to clean, but then his awareness focuses on the maggots. And he sees the maggots, and the maggots are kind of looking a little cute. And they're maggoting happily in the dog's hindquarters there. "Well, if I clean the dog, I'll kill the maggots. So how can that be? That's it. I'm a useless person and there's no Buddha, no Maitreya, and everything is all hopeless. And now I'm going to kill the maggots?"
I va tenir una idea brillant. I va agafar un tros d'alguna cosa, i es va tallar un tros de carn de la seva cuixa, i la va posar a terra. No és que estigués pensant precisament en l'ASPCA [Societat Americana per a la Prevenció de la Crueltat Animal]. Immediatament la situació el va enganxar. Va pensar, "Portaré els cucs i els posaré en aquest tros de carn, llavors netejaré les ferides del gos i, més tard, ja veuré què faig amb els cucs."
So, he had a brilliant idea. And he took a shard of something, and cut a piece of flesh from his thigh, and he placed it on ground. He was not really thinking too carefully about the ASPCA. He was just immediately caught with the situation. So he thought, "I will take the maggots and put them on this piece of flesh, then clean the dog's wounds, and then I'll figure out what to do with the maggots."
I comença a fer-ho. Però no pot agafar els cucs. Sembla que no s'estan quiets. Són difícils d'agafar, aquests cucs. I diu, "Bé, posaré la meva llengua en la carn del gos. I llavors els cucs saltaràn cap a la meva llengua que és més calenta. El gos sembla acabat. I llavors els escopiré d'un en un." Així doncs, comença i posa la llengua, va haver de tancar els ulls de tan fastigós, amb la pudor i tot.
So he starts to do that. He can't grab the maggots. Apparently they wriggle around. They're kind of hard to grab, these maggots. So he says, "Well, I'll put my tongue on the dog's flesh. And then the maggots will jump on my warmer tongue" -- the dog is kind of used up -- "and then I'll spit them one by one down on the thing." So he goes down, and he's sticking his tongue out like this. And he had to close his eyes, it's so disgusting, and the smell and everything.
I llavors, de sobte, sent un "pffft" o un soroll així. Salta enrere i allà mateix, per descomptat, hi ha el futur Buda Maitreya en una visió bellíssima, amb arcs de Sant Martí i el cos eteri, daurat i enjoiat, té una visió mística i delicada. I diu, "Oh." Fa una reverència Però, com a ésser humà que és, de seguida li ve al cap una queixa.
And then, suddenly, there's a pfft, a noise like that. He jumps back and there, of course, is the future Buddha Maitreya in a beautiful vision -- rainbow lights, golden, jeweled, a plasma body, an exquisite mystic vision -- that he sees. And he says, "Oh." He bows. But, being human, he's immediately thinking of his next complaint.
I quan s'aixeca de la reverència diu, Déu meu, sóc tant feliç de veure-us, però on heu estat aquests 12 anys? Què és això?
So as he comes up from his first bow he says, "My Lord, I'm so happy to see you, but where have you been for 12 years? What is this?"
I Maitreya diu, "Estava amb tu. Qui et penses que estava fent les agulles i fent els nius i degotant en les pedres per tu, senyor capsigrany? (Rialles) "Doncs cercava el Buda en persona." va respondre. I va dir, "Fins ara mateix, no has tingut la compassió de veritat. I, fins que no tens la veritable compassió, no pots reconèixer l'amor." Sabeu? En sànscrit, "Maitreya" significa amor, "aquell que estima".
And Maitreya says, "I was with you. Who do you think was making needles and making nests and dripping on rocks for you, mister dense?" (Laughter) "Looking for the Buddha in person," he said. And he said, "You didn't have, until this moment, real compassion. And, until you have real compassion, you cannot recognize love." "Maitreya" means love, "the loving one," in Sanskrit.
Però l'Asanga no s'ho acabava de creure. I li diu, "Si no em creus, porta'm amb tu." Així que va agafar en Maitreya - que es va encongir com una pilota -- se'l va posar a l'espatlla, i va anar corrents a la ciutat, al mercat, i va dir, "Alegreu-vos! Alegreu-vos! El futur Buda ha arribat abans de les prediccions. Aquí el teniu." I de seguida van començar a tirar-li roques i pedres -- No era pas a Chautaqua, era en un altra ciutat -- perquè van veure un iogui embogit que estava als ossos, una mena de hippy, amb la llengua sagnant i un gos podrit a l'esquena, cridant que el Buda futur havia arribat.
And so he looked very dubious, Asanga did. And he said, "If you don't believe me, just take me with you." And so he took the Maitreya -- it shrunk into a globe, a ball -- took him on his shoulder. And he ran into town in the marketplace, and he said, "Rejoice! Rejoice! The future Buddha has come ahead of all predictions. Here he is." And then pretty soon they started throwing rocks and stones at him -- it wasn't Chautauqua, it was some other town -- because they saw a demented looking, scrawny looking yogi man, like some kind of hippie, with a bleeding leg and a rotten dog on his shoulder, shouting that the future Buddha had come.
Així doncs, el van fer fora de la ciutat. Però ja als afores de la ciutat, una dona vella, treballadora del crematori, va veure un peu enjoiat en un lotus enjoiat a la seva esquena i després el gos, però va veure el peu enjoiat de Maitreya, i li va oferir una flor. Això el va animar, i se'n va anar amb Maitreya.
So, naturally, they chased him out of town. But on the edge of town, one elderly lady, a charwoman in the charnel ground, saw a jeweled foot on a jeweled lotus on his shoulder and then the dog, but she saw the jewel foot of the Maitreya, and she offered a flower. So that encouraged him, and he went with Maitreya.
Maitreya el va portar a un cert cel, que és la manera típica en la que el mite Budista es manifesta. I Maitreya el va tenir al cel durant cinc anys, dictant-li cinc complicats volums sobre la metodologia de com cultivar la compassió.
Maitreya then took him to a certain heaven, which is the typical way a Buddhist myth unfolds. And Maitreya then kept him in heaven for five years, dictating to him five complicated tomes of the methodology of how you cultivate compassion.
I vaig pensar que compartiria amb vosaltres aquest mètode, o un d'ells. El més famós es diu "Mètode Causal de les Set Passes per Desenvolupar la Compassió." Es comença primer meditant i visualitzant tots els éssers junts, i tots -- també els animals -- tenen forma humana. Els animals són en una de les seves vides humanes. Els humans com a humans. Llavors, entre tots, penses en els teus amics i estimats, el cercle més íntim. I penses en els teus enemics, penses en els que et són indiferents. I mires de dir, "Bé, als estimats els estimo. Però, ja saps, després de tot, són amables amb mi. De vegades m'hi barallo. De vegades són antipàtics. M'hi he emprenyat. Els germans es barallen. Pares i fills es barallen. De fet, els estimo perquè són bons amb mi. Dels indiferents no en puc dir res. Podrien estar bé. I els enemics no m'agraden perquè són dolents amb mi. Però segur que són bons per algú altre. Podría ser jo també."
And then I thought I would share with you what that method is, or one of them. A famous one, it's called the "Sevenfold Causal Method of Developing Compassion." And it begins first by one meditating and visualizing that all beings are with one -- even animals too, but everyone is in human form. The animals are in one of their human lives. The humans are human. And then, among them, you think of your friends and loved ones, the circle at the table. And you think of your enemies, and you think of the neutral ones. And then you try to say, "Well, the loved ones I love. But, you know, after all, they're nice to me. I had fights with them. Sometimes they were unfriendly. I got mad. Brothers can fight. Parents and children can fight. So, in a way, I like them so much because they're nice to me. While the neutral ones I don't know. They could all be just fine. And then the enemies I don't like because they're mean to me. But they are nice to somebody. I could be them."
I els Budistes pensen que, ja que tots hem tingut infinites vides anteriors, tots hem sigut parents, en realitat. I, per tant, tots vosaltres, des de la visió Budista en alguna vida passada, encara que no ho recordeu, ni jo tampoc, heu estat la meva mare, i demano perdó pels problemes que hagi pogut crear-vos. I jo també he estat la vostra mare. He sigut dona i he sigut la mare de tots vosaltres en vides passades així és com pensen els Budistes. Així doncs, la meva mare en aquesta vida és fantàstica. Però tots vosaltres, d'alguna manera, sou part de la mare eterna. Em vau donar aquesta expressió, "la mare eterna", vau dir. És meravellosa. Així és com ho fan els Budistes. Un creient cristià, pot pensar que tots els éssers, fins i tot els enemics, són fills de Déu. També, d'aquesta manera, estem emparentats.
And then the Buddhists, of course, think that, because we've all had infinite previous lives, we've all been each other's relatives, actually. Therefore all of you, in the Buddhist view, in some previous life, although you don't remember it and neither do I, have been my mother -- for which I do apologize for the trouble I caused you. And also, actually, I've been your mother. I've been female, and I've been every single one of yours' mother in a previous life, the way the Buddhists reflect. So, my mother in this life is really great. But all of you in a way are part of the eternal mother. You gave me that expression; "the eternal mama," you said. That's wonderful. So, that's the way the Buddhists do it. A theist Christian can think that all beings, even my enemies, are God's children. So, in that sense, we're related.
D'aquesta manera es creen els fonaments de la igualtat. I també reduïm una mica aquesta tendència exclusivista que tenim pels qui estimem -- només en la meditació -- i obrim la ment a qui no coneixem. I sobre tot reduïm l'hostilitat i el "No vull sentir compassió d'ells" pels que pensem que són els dolents, aquells que odiem i que no ens agraden. I ja no odiarem ningú. Ens estem igualant. Això és molt important.
So, they first create this foundation of equality. So, we sort of reduce a little of the clinging to the ones we love -- just in the meditation -- and we open our mind to those we don't know. And we definitely reduce the hostility and the "I don't want to be compassionate to them" to the ones we think of as the bad guys, the ones we hate and we don't like. And we don't hate anyone, therefore. So we equalize. That's very important.
I el següent que fem és el que s'anomena el "reconeixement de la mare". I va així: pensem que tothom és conegut, és família. Ens expandim. Agafem el sentiment de recordar la mare, i l'escampem a tots els éssers en aquesta meditació. I veiem la mare en cada ésser. Veiem l'aspecte que té la mare en el seu rostre, la mirada cap el seu fill, que és un miracle que ha generat del seu propi cos, com a mamífer que és, on té veritable compassió, veritablement és l'altre i s'hi identifica completament. Sovint la vida de l'altre serà més important per a ella que la seva pròpia vida. I és per això que és la forma més poderosa d'altruisme. La mare és el model de tot altruisme pels éssers humans, en les tradicions espirituals. I així, reflectim mentre podem aquesta expressió de maternitat en tots els éssers.
And then the next thing we do is what is called "mother recognition." And that is, we think of every being as familiar, as family. We expand. We take the feeling about remembering a mama, and we defuse that to all beings in this meditation. And we see the mother in every being. We see that look that the mother has on her face, looking at this child that is a miracle that she has produced from her own body, being a mammal, where she has true compassion, truly is the other, and identifies completely. Often the life of that other will be more important to her than her own life. And that's why it's the most powerful form of altruism. The mother is the model of all altruism for human beings, in spiritual traditions. And so, we reflect until we can sort of see that motherly expression in all beings.
La gent se'n riu de mi, sabeu, perquè deia que sovint meditava en la mama Cheney com a mare meva, quan, de fet, estava empipat amb ell per totes les seves malifetes a l'Iraq. Solia meditar en George Bush. Queda curiós com a mare en forma femenina. Amb les seves orelletes, somriu i t'acarona entre els braços. I penses en ell com si t'estigués cuidant. I llavors el bigoti seriós d'en Saddam Hussein és un problema. Però hi penses com a mare.
People laugh at me because, you know, I used to say that I used to meditate on mama Cheney as my mom, when, of course, I was annoyed with him about all of his evil doings in Iraq. I used to meditate on George Bush. He's quite a cute mom in a female form. He has his little ears and he smiles and he rocks you in his arms. And you think of him as nursing you. And then Saddam Hussein's serious mustache is a problem, but you think of him as a mom.
I així és com ho fas. Agafes qualsevol ésser que et sembli estrany, i mires com podria ser familiar per a tu. I ho fas una bona estona fins que sents que pots sentir la familiaritat de tots els éssers. Ningú sembla aliè. Ja no són "l'altre." Redueixes els sentiments de separació amb els éssers. I des d'aquí recordes la bondat de les mares en general, si pots recordar la bondat de la teva pròpia mare, si pots recordar la bondat de la teva dona, o, si ets mare, com eres amb els teus fills. I comences a posar-te nostàlgic, cultives aquesta nostàlgia intensament. Potser fins i tot ploraràs de gratitud i bondat. I llavors connectes amb aquest sentiment que tothom podria ser mare. Cada ésser, fins i tot els més insignificants, poden ser mare.
And this is the way you do it. You take any being who looks weird to you, and you see how they could be familiar to you. And you do that for a while, until you really feel that. You can feel the familiarity of all beings. Nobody seems alien. They're not "other." You reduce the feeling of otherness about beings. Then you move from there to remembering the kindness of mothers in general, if you can remember the kindness of your own mother, if you can remember the kindness of your spouse, or, if you are a mother yourself, how you were with your children. And you begin to get very sentimental; you cultivate sentimentality intensely. You will even weep, perhaps, with gratitude and kindness. And then you connect that with your feeling that everyone has that motherly possibility. Every being, even the most mean looking ones, can be motherly.
I després, tercer pas, d'aquí vas al que se'n diu "sentiment de gratitud". Vols tornar aquesta bondat que tots els éssers t'han mostrat. I llavors, el quart pas, passes al que s'anomena "l'amor amorós". Per cada pas pots trigar setmanes, mesos o dies segons com ho facis, o aquesta meditació també pots fer-la tota seguida. I llavors penses què macos són tots els éssers quan són feliços, quan estan satisfets. I cada ésser és bonic quan internament se sent feliç. La seva cara no mostra això, quan estan emprenyats, tots els éssers són lletjos, però quan són feliços són macos. I així els veus en la seva felicitat potencial. I sents amor per ells i vols que siguin feliços, fins i tot els enemics.
And then, third, you step from there to what is called "a feeling of gratitude." You want to repay that kindness that all beings have shown to you. And then the fourth step, you go to what is called "lovely love." In each one of these you can take some weeks, or months, or days depending on how you do it, or you can do them in a run, this meditation. And then you think of how lovely beings are when they are happy, when they are satisfied. And every being looks beautiful when they are internally feeling a happiness. Their face doesn't look like this. When they're angry, they look ugly, every being, but when they're happy they look beautiful. And so you see beings in their potential happiness. And you feel a love toward them and you want them to be happy, even the enemy.
Pensem que Jesús no toca de peus a terra quan diu "estima el teu enemic". Ell ho diu i pensem que no toca de peus a terra i que és espiritual i un exagerat. "Està bé que ell ho digui, però jo no puc fer-ho." Però, de fet, és molt pràctic. Si estimes el teu enemic vol dir que vols que el teu enemic sigui feliç. Si el teu enemic fos feliç de veritat, per què es molestaria en ser el teu enemic? Quin avorriment anar sempre darrera teu. Estaria tranquil·lament en algun lloc passant-s'ho bé. Per això té sentit voler que el teu enemic sigui feliç perquè deixarà de ser el teu enemic, perquè això porta molta feina.
We think Jesus is being unrealistic when he says, "Love thine enemy." He does say that, and we think he's being unrealistic and sort of spiritual and highfalutin. "Nice for him to say it, but I can't do that." But, actually, that's practical. If you love your enemy that means you want your enemy to be happy. If your enemy was really happy, why would they bother to be your enemy? How boring to run around chasing you. They would be relaxing somewhere having a good time. So it makes sense to want your enemy to be happy, because they'll stop being your enemy because that's too much trouble.
En qualsevol cas, això és "l'amor amorós". I finalment, el setè pas és la compassió, la "compassió universal". I això és quan veus la realitat de tots els éssers en què pots pensar. Els mires i veus com són. I te n'adones de com en són de desgraciats ara, la majoria, la major part del temps. Veus la gent amb el front arrugat. I te n'adones que no tenen compassió ni d'ells mateixos. Els mouen el deure i l'obligació. "He d'obtenir allò. Necessito més. No sóc digne. I hauria de fer alguna cosa." I van corrent estressats tot el dia. I pensen que es tracta de ser "home", de patir una dura disciplina. Però de fet ells són cruels amb ells mateixos. I, per tant, són cruels i implacables amb els altres. I és natural que mai obtinguin una resposta positiva. I com més èxit tenen i més poder obtenen, són molt més desgraciats. I aquí és on sents veritable compassió per ells.
But anyway, that's the "lovely love. " And then finally, the fifth step is compassion, "universal compassion." And that is where you then look at the reality of all the beings you can think of. And you look at them, and you see how they are. And you realize how unhappy they are actually, mostly, most of the time. You see that furrowed brow in people. And then you realize they don't even have compassion on themselves. They're driven by this duty and this obligation. "I have to get that. I need more. I'm not worthy. And I should do something." And they're rushing around all stressed out. And they think of it as somehow macho, hard discipline on themselves. But actually they are cruel to themselves. And, of course, they are cruel and ruthless toward others. And they, then, never get any positive feedback. And the more they succeed and the more power they have, the more unhappy they are. And this is where you feel real compassion for them.
I sents que has de fer-hi alguna cosa. I triar l'acció, per suposat, amb una mica de sort serà més pràctic que el pobre Asanga, amb els cucs del gos, perquè tenia la motivació i fos qui fos qui tingués al davant volia ajudar. Però, és clar, allò no és pràctic. Hauria d'haver fundat l'ASPCA de la ciutat i haver obtingut ajuda científica per gossos i cucs. Estic ben segur que ho va fer més tard. Però allò indica el seu estat mental, sabeu?.
And you then feel you must act. And the choice of the action, of course, hopefully will be more practical than poor Asanga, who was fixing the maggots on the dog because he had that motivation, and whoever was in front of him, he wanted to help. But, of course, that is impractical. He should have founded the ASPCA in the town and gotten some scientific help for dogs and maggots. And I'm sure he did that later. (Laughter) But that just indicates the state of mind, you know.
Així el següent pas -- el sisè pas més enllà de la "compassió universal" -- és quan connectes de veritat amb les necessitats dels altres, i també tens compassió per tu mateix, i no és només pena. Pots tenir por d'alguna cosa. Una mala persona s'està fent cada cop més desgraciada i cada cop és més dolenta amb l'altra gent i pot ser castigada per això, en un futur, de moltes formes. En el Budisme, els fan pagar en una vida futura. No cal dir que en les religions teistes són castigats per Déu o el que sigui. En el materialisme, pensen que se'n lliuren quan deixen d'existir en morir, però no ho fan. I reneixen en una altra cosa, sabeu?
And so the next step -- the sixth step beyond "universal compassion" -- is this thing where you're linked with the needs of others in a true way, and you have compassion for yourself also, and it isn't sentimental only. You might be in fear of something. Some bad guy is making himself more and more unhappy being more and more mean to other people and getting punished in the future for it in various ways. And in Buddhism, they catch it in the future life. Of course in theistic religion they're punished by God or whatever. And materialism, they think they get out of it just by not existing, by dying, but they don't. And so they get reborn as whatever, you know.
Bé, és igual. No m'esplaiaré en això. Però el següent pas es diu la "responsabilitat universal". I és molt important -- les Normes de la Compassió ens han de portar a desenvolupar-nos a través de la compassió veritable, que es diu la "responsabilitat universal". I això vol dir que la gran ensenyança de sa santedat, el Dalai Lama, que sempre imparteix per tot arreu, diu que la bondat és la religió comuna de la humanitat, però que la "bondat" implica la "responsabilitat universal". I això implica que el que passa als altres, ens passa a nosaltres, que en som responsables, i que ens n'hem de responsabilitzar i fer tot el que puguem a qualsevol nivell per poc o petit que sigui el que puguem fer. Ho hem de fer de totes totes. No hi ha excusa per a no fer-ho.
Never mind. I won't get into that. But the next step is called "universal responsibility." And that is very important -- the Charter of Compassion must lead us to develop through true compassion, what is called "universal responsibility." In the great teaching of his Holiness the Dalai Lama that he always teaches everywhere, he says that that is the common religion of humanity: kindness. But "kindness" means "universal responsibility." And that means whatever happens to other beings is happening to us: we are responsible for that, and we should take it and do whatever we can at whatever little level and small level that we can do it. We absolutely must do that. There is no way not to do it.
I llavors, finalment, ens porta a un nou rumb de vida on vivim de la mateixa manera per a nosaltres i per als demés, i serem alegres i feliços. El que no hem de pensar és que la compassió ens fa desgraciats. La compassió ens fa feliços. El primer que és feliç, quan es té una gran compassió, és un mateix, fins i tot si encara no s'ha fet res per a ningú. Malgrat això, el canvi a nivell mental ja fa quelcom pels altres éssers. Ja poden sentir aquesta nova qualitat en tu, i ja els ajuda, els dóna exemple.
And then, finally, that leads to a new orientation in life where we live equally for ourselves and for others and we are joyful and happy. One thing we mustn't think is that compassion makes you miserable. Compassion makes you happy. The first person who is happy when you get great compassion is yourself, even if you haven't done anything yet for anybody else. Although, the change in your mind already does something for other beings: they can sense this new quality in yourself, and it helps them already, and gives them an example.
El rellotge no té compassió i em diu que he d'acabar.
And that uncompassionate clock has just showed me that it's all over.
Per tant, practiqueu la compassió, llegiu les Normes, escampeu-les i desenvolupeu-les en vosaltres. No penseu: "Ah bé, sóc compassiu" o "no sóc compassiu", i penseu que esteu encallats. Ho podeu desenvolupar. Podeu fer minvar la manca de compassió, la crueltat, la manca de sensibilitat, el no tenir en compte els altres. Preneu responsabilitat universal cap a ells, i llavors, no només Déu somriurà i la mare eterna somriurà, també la Karen Amstrong [teòloga, autora de la Història de Déu] somriurà.
So, practice compassion, read the charter, disseminate it and develop it within yourself. Don't just think, "Well, I'm compassionate," or "I'm not compassionate," and sort of think you're stuck there. You can develop this. You can diminish the non-compassion, the cruelty, the callousness, the neglect of others, and take universal responsibility for them. And then, not only will God smile and the eternal mama will smile, but Karen Armstrong will smile.
Moltes gràcies.
Thank you very much. (Applause)