Искам да започна, като цитирам чудесното твърдение на Айнщайн, просто за да се почувстват хората спокойно, че великият учен от XX-ти век също е съгласен с нас и също призовава към това действие. Той е казал: "Едно човешко същество е част от цялата, така наречена от нас, вселена, част, ограничена във времето и пространството. Той преживява себе си, своите мисли и чувства, като нещо, отделено от останалото, това отделяне е един вид оптична измама на неговото съзнание. Тази измама е един вид затвор за нас, ограничавайки ни до личните ни желания и привързаност към няколко лица, най-близки до нас. Нашата задача е да се освободим от този затвор, като разширим кръга на своето състрадание, да прегърнем всички живи същества и цялата природа в нейната красота."
I want to open by quoting Einstein's wonderful statement, just so people will feel at ease that the great scientist of the 20th century also agrees with us, and also calls us to this action. He said, "A human being is a part of the whole, called by us, the 'universe,' -- a part limited in time and space. He experiences himself, his thoughts and feelings, as something separated from the rest, a kind of optical delusion of his consciousness. This delusion is a kind of prison for us, restricting us to our personal desires and to affection for a few persons nearest to us. Our task must be to free ourselves from this prison by widening our circle of compassion, to embrace all living creatures and the whole of nature in its beauty."
Това прозрение на Айнщайн е странно близко до това на будистката философия, където състраданието - нарича се каруна - се определя като: "Чувствителността към страданието на друг и съответната воля да освободиш другия от това страдание. Върви в тясна връзка с любовта. Която е желанието, другият да бъде щастлив. Което, разбира се, изисква човек сам да усеща известно щастие и да желае да го сподели." Това е идеално за показване противоречието на самоцентрираността и себичността със състраданието, грижата за другите, и нещо повече показва, че онези, хванати в кръга на самозагриженост, страдат безпомощно, докато състрадателните са по-свободни и безусловно по-щастливи.
This insight of Einstein's is uncannily close to that of Buddhist psychology, wherein compassion -- "karuna," it is called -- is defined as, "the sensitivity to another's suffering and the corresponding will to free the other from that suffering." It pairs closely with love, which is the will for the other to be happy, which requires, of course, that one feels some happiness oneself and wishes to share it. This is perfect in that it clearly opposes self-centeredness and selfishness to compassion, the concern for others, and, further, it indicates that those caught in the cycle of self-concern suffer helplessly, while the compassionate are more free and, implicitly, more happy.
Далай Лама често заявява, че състраданието е най-добрият му приятел. То му помага, когато е смазан от скръб и отчаяние. Състраданието му помага да се отвърне от усещането на своето страдание като най-абсолютното, най-ужасно страдание, което някога е преживявал и разширява яснотата му за страданието на други, дори на виновниците за неговото нещастие и на цялата маса от същества. Всъщност страданието е толкова грамадно и огромно, че неговото собствено става все по-малко и по-малко монументално. И той започва да се движи отвъд самозагрижеността си в по-широката загриженост за други. Това незабавно го развеселява и смелостта му се стимулира, за да послужи по случая. Така той използва собственото си страдание като врата за разширяване кръга си на състрадание. Той е много добър колега на Айнщайн, трябва да кажем.
The Dalai Lama often states that compassion is his best friend. It helps him when he is overwhelmed with grief and despair. Compassion helps him turn away from the feeling of his suffering as the most absolute, most terrible suffering anyone has ever had and broadens his awareness of the sufferings of others, even of the perpetrators of his misery and the whole mass of beings. In fact, suffering is so huge and enormous, his own becomes less and less monumental. And he begins to move beyond his self-concern into the broader concern for others. And this immediately cheers him up, as his courage is stimulated to rise to the occasion. Thus, he uses his own suffering as a doorway to widening his circle of compassion. He is a very good colleague of Einstein's, we must say.
А сега искам да ви разкажа една история, която е много известна в индийската и будистка традиция, за великия Свети Асанга, който живял... бил съвременник на Августин на Запад и бил един вид Будисткият Августин. Асанга живял 800 години след времето на Буда. Той не бил доволен от начина, по който хората практикували будистката религия в Индия по онова време.
Now, I want to tell a story, which is a very famous story in the Indian and Buddhist tradition, of the great Saint Asanga who was a contemporary of Augustine in the West and was sort of like the Buddhist Augustine. And Asanga lived 800 years after the Buddha's time. And he was discontented with the state of people's practice of the Buddhist religion in India at that time.
Затова казал: "Всичко това ми омръзна. Никой всъщност не живее по доктрината. Говорят за любов, състрадание, мъдрост и просвещение, а се държат себично и жалко. Затова учението на Буда е изгубило мощта си. Знам, че следващият Буда ще дойде след няколко хиляди години, а понастоящем съществува на едно от небесата, Митрая. И така, ще стана отшелник, ще медитирам и ще се моля, докато Буда Митрая ми се разкрие и ми даде учение или нещо друго, което да съживи практикуването на състрадание в света днес."
And so he said, "I'm sick of all this. Nobody's really living the doctrine. They're talking about love and compassion and wisdom and enlightenment, but they are acting selfish and pathetic. So, Buddha's teaching has lost its momentum. I know the next Buddha will come a few thousand years from now, but exists currently in a certain heaven" -- that's Maitreya -- "so, I'm going to go on a retreat and I'm going to meditate and pray until the Buddha Maitreya reveals himself to me, and gives me a teaching or something to revive the practice of compassion in the world today."
И така, той се оттеглил. Медитирал три години и не видял бъдещия Буда Митрая. Тръгнал си отвратен. Докато си тръгвал, видял един човек... смешен дребен човек - седнал на пътя, слизащ от планината. Държал парче желязо. И го търкал с един парцал. Той се заинтересувал от това. И попитал: "Какво правиш?" А човекът казал: "Правя игла." Той отвърнал: "Това е смешно. Не можеш да направиш игла, като търкаш парче желязо с парцал." А човекът казал: "Наистина ли?" И му показал съд, пълен с игли. А той отвърнал: "Добре, разбирам идеята." Върнал се отново в пещерата си. Медитирал пак.
So he went on this retreat. And he meditated for three years and he did not see the future Buddha Maitreya. And he left in disgust. And as he was leaving, he saw a man -- a funny little man sitting sort of part way down the mountain. And he had a lump of iron. And he was rubbing it with a cloth. And he became interested in that. He said, "Well what are you doing?" And the man said, "I'm making a needle." And he said, "That's ridiculous. You can't make a needle by rubbing a lump of iron with a cloth." And the man said, "Really?" And he showed him a dish full of needles. So he said, "Okay, I get the point." He went back to his cave. He meditated again.
Още три години, никакво видение. Отново си тръгнал. Този път слязъл. А докато си тръгвал, видял птица да прави гнездо на ръба на скала. А там, където кацала, за да донесе клонките на скалата, крилата й закачали скалата и били прорязали скалата с инчове, шест до осем инча навътре, имало цепнатина в скалата от триенето на перата на поколения птици. И той казал: "Добре. Разбирам идеята." Върнал се.
Another three years, no vision. He leaves again. This time, he comes down. And as he's leaving, he sees a bird making a nest on a cliff ledge. And where it's landing to bring the twigs to the cliff, its feathers brushes the rock -- and it had cut the rock six to eight inches in. There was a cleft in the rock by the brushing of the feathers of generations of the birds. So he said, "All right. I get the point." He went back.
Още три години. Отново, никакво видение на Митрая след девет години. Той отново си тръгнал, а този път капела вода, издълбавайки гигантска купа в скалата, където капела в поточе. И той отново се върнал. След 12 години още нямало видение. И той откачил. Не гледал нито наляво, нито надясно, за да не види някое насърчително видение.
Another three years. Again, no vision of Maitreya after nine years. And he again leaves, and this time: water dripping, making a giant bowl in the rock where it drips in a stream. And so, again, he goes back. And after 12 years there is still no vision. And he's freaked out. And he won't even look left or right to see any encouraging vision.
Слязъл в града. Бил съсипан. А там, в града, към него се приближило куче, ето така - едно от онези ужасни кучета, които виждате в някои бедни страни, дори в Америка, мисля, в някои райони... изглеждало просто ужасно. А той се заинтересувал от това куче, защото било толкова жалко, и се опитал да привлече вниманието му. Седнал, вгледан в кучето. Цялата задница на кучето била напълно отворена. Част от нея като че ли била гангренясала. В плътта имало личинки. Било ужасно. Той си помислил: "Какво мога да направя, за да помогна на това куче? Е, поне мога да почистя тази рана и да я измия."
And he comes to the town. He's a broken person. And there, in the town, he's approached by a dog who comes like this -- one of these terrible dogs you can see in some poor countries, even in America, I think, in some areas -- and he's looking just terrible. And he becomes interested in this dog because it's so pathetic, and it's trying to attract his attention. And he sits down looking at the dog. And the dog's whole hindquarters are a complete open sore. Some of it is like gangrenous, and there are maggots in the flesh. And it's terrible. He thinks, "What can I do to fix up this dog? Well, at least I can clean this wound and wash it."
Взел малко вода и тъкмо смятал да почисти, когато съзнанието му се фокусирало върху личинките. Видял личинките, а личинките изглеждали някак мили. И си живуркали щастливо там, в задницата на кучето. "Е, ако почистя кучето, ще убия личинките. Как може така? Това е. Аз съм безполезен, няма Буда, няма Митрая и всичко е безнадеждно. А сега ще убия личинките?"
So, he takes it to some water. He's about to clean, but then his awareness focuses on the maggots. And he sees the maggots, and the maggots are kind of looking a little cute. And they're maggoting happily in the dog's hindquarters there. "Well, if I clean the dog, I'll kill the maggots. So how can that be? That's it. I'm a useless person and there's no Buddha, no Maitreya, and everything is all hopeless. And now I'm going to kill the maggots?"
Хрумнала му блестяща идея. Взел един чиреп и парче плът от бедрото си и го поставил на земята. Всъщност, не мислел особено за Американското общество за предотвратяване жестокостта срещу животните Просто бил непосредствено зает със ситуацията. И си помислил: "Ще взема личинките и ще ги сложа върху това парче плът, после ще почистя раните на кучето, а после ще реша какво да правя с личинките."
So, he had a brilliant idea. And he took a shard of something, and cut a piece of flesh from his thigh, and he placed it on ground. He was not really thinking too carefully about the ASPCA. He was just immediately caught with the situation. So he thought, "I will take the maggots and put them on this piece of flesh, then clean the dog's wounds, and then I'll figure out what to do with the maggots."
Заел се с това. Не можел да хване личинките. Очевидно, те се гърчат насам-натам. Трудни са за хващане тези личинки. Така че той казал: "Е, ще допра езика си до плътта на кучето. А личинките ще скочат върху по-топлия ми език. Кучето е някак изхабено. А после ще ги изплюя една по една върху това нещо." Навел се и изплезил език ето така. Наложило се да затвори очи - толкова била отвратителна миризмата и всичко.
So he starts to do that. He can't grab the maggots. Apparently they wriggle around. They're kind of hard to grab, these maggots. So he says, "Well, I'll put my tongue on the dog's flesh. And then the maggots will jump on my warmer tongue" -- the dog is kind of used up -- "and then I'll spit them one by one down on the thing." So he goes down, and he's sticking his tongue out like this. And he had to close his eyes, it's so disgusting, and the smell and everything.
А после, изведнъж, се чул един звук - пфффт. Той отскочил назад, а там, разбира се, бил бъдещият Буда Митрая. Видял красиво видение като светлини в цветовете на дъгата, златно, отрупано със скъпоценности, плазмено тяло, като изключително мистично видение. Възкликнал: "О." Поклонил се. Но тъй като бил човек, вече мислел за следващото си оплакване.
And then, suddenly, there's a pfft, a noise like that. He jumps back and there, of course, is the future Buddha Maitreya in a beautiful vision -- rainbow lights, golden, jeweled, a plasma body, an exquisite mystic vision -- that he sees. And he says, "Oh." He bows. But, being human, he's immediately thinking of his next complaint.
Изправил се след първия си поклон и казал: "Господарю мой, толкова съм щастлив да те видя, но къде беше 12 години? Какво е това?"
So as he comes up from his first bow he says, "My Lord, I'm so happy to see you, but where have you been for 12 years? What is this?"
А Митрая отвърнал: "Бях с теб. Кой, мислиш, правеше игли, правеше гнезда и капеше върху скалите заради теб, господин глупако?" (Смях) "Гледах за Буда лично" - казал той. А той отвърнал: До този момент ти нямаше истинско състрадание. А докато нямаш истинско състрадание, не можеш да разпознаеш любовта." Митрая означава любов, любящият, на санскрит.
And Maitreya says, "I was with you. Who do you think was making needles and making nests and dripping on rocks for you, mister dense?" (Laughter) "Looking for the Buddha in person," he said. And he said, "You didn't have, until this moment, real compassion. And, until you have real compassion, you cannot recognize love." "Maitreya" means love, "the loving one," in Sanskrit.
А той изглеждал изпълнен със съмнения - Асанга. И той казал: "Ако не ми вярваш, просто ме вземи със себе си." И така, той взел Митрая - той се свил до глобус, една топка - взел го на рамото си. Изтичал в града, на пазара, и казал: "Радвайте се. Радвайте се. Бъдещият Буда дойде преди всички предсказания. Ето го." Съвсем скоро започнали да хвърлят камъни по него... Не било Чотокуа. Бил някакъв друг град... защото видели един луд на вид, мършав йога като някакво хипи, с кървящ крак и гниещо куче на рамото си, да крещи, че бъдещият Буда е дошъл.
And so he looked very dubious, Asanga did. And he said, "If you don't believe me, just take me with you." And so he took the Maitreya -- it shrunk into a globe, a ball -- took him on his shoulder. And he ran into town in the marketplace, and he said, "Rejoice! Rejoice! The future Buddha has come ahead of all predictions. Here he is." And then pretty soon they started throwing rocks and stones at him -- it wasn't Chautauqua, it was some other town -- because they saw a demented looking, scrawny looking yogi man, like some kind of hippie, with a bleeding leg and a rotten dog on his shoulder, shouting that the future Buddha had come.
Естествено, прогонили го от града. Но накрая на града една стара дама, въглищарка на полето за въглища, видяла обсипан със скъпоценности крак върху скъпоценен лотос на рамото му, а после кучето, но тя видяла скъпоценния крак на Митрая и поставила цвете при него. Това го насърчило, и той отишъл при Митрая.
So, naturally, they chased him out of town. But on the edge of town, one elderly lady, a charwoman in the charnel ground, saw a jeweled foot on a jeweled lotus on his shoulder and then the dog, but she saw the jewel foot of the Maitreya, and she offered a flower. So that encouraged him, and he went with Maitreya.
После Митрая го завел на едно от небесата, начинът, по който будисткият мит се разгръща по типичен начин. Митрая го държал на небето пет години, като му диктувал пет сложни тома с методология за това как се култивира състрадание.
Maitreya then took him to a certain heaven, which is the typical way a Buddhist myth unfolds. And Maitreya then kept him in heaven for five years, dictating to him five complicated tomes of the methodology of how you cultivate compassion.
Милех да споделя с вас какъв е този метод, или един от тях. Прочут е - нарича се "Причинен метод в седем стъпки за развиване на състрадание". Той започва първо, като човек медитира и визуализира, че всички същества са в едно, и всички - дори и животните - всички са в човешка форма. Хората са в един от човешките си животи. Човеците са човеци. А после в тях мислиш за своите приятели и любими хора, кръгът на масата. Мислиш за враговете си и мислиш за неутралните. А после се опитваш да кажеш: "Е, любимите обичам. Но, в крайна сметка, те са мили с мен. Карал съм се с тях. Понякога не са се държали приятелски. Ядосвал съм се. Братята могат да се карат. Родители и деца могат да се карат. Така че, в известен смисъл, ги харесвам толкова много, защото са мили към мен. А неутралните не познават. Може всички да са прекрасни. А враговете не харесвам, защото са лоши с мен. Но те са добри с някого. Бих могъл да съм на тяхно място."
And then I thought I would share with you what that method is, or one of them. A famous one, it's called the "Sevenfold Causal Method of Developing Compassion." And it begins first by one meditating and visualizing that all beings are with one -- even animals too, but everyone is in human form. The animals are in one of their human lives. The humans are human. And then, among them, you think of your friends and loved ones, the circle at the table. And you think of your enemies, and you think of the neutral ones. And then you try to say, "Well, the loved ones I love. But, you know, after all, they're nice to me. I had fights with them. Sometimes they were unfriendly. I got mad. Brothers can fight. Parents and children can fight. So, in a way, I like them so much because they're nice to me. While the neutral ones I don't know. They could all be just fine. And then the enemies I don't like because they're mean to me. But they are nice to somebody. I could be them."
А будистите, разбира се, мислят, защото всички имаме безкрайни бъдещи животи, будистите мислят, че всъщност всички сме били роднини помежду си, и всички, поради това всички вие, според будисткия възглед в някой предишен живот, макар и да не помните, нито пък аз, сте били мои майки, поради което се извинявам за грижите, които съм ви причинил. Аз също съм бил ваша майка. Бил съм жена и съм бил майка на всеки един от вас в предишен живот, според будисткия начин на разсъждение. Майка ми в този живот е наистина прекрасна. Но всички вие по някакъв начин сте част от вечната майка. Вие ми дадохте този израз, вечната мама, казахте. Това е чудесно. Това е начинът, по който го правят будистите. Един теист, християнин, може да мисли, че всички същества, дори враговете ми, са Божии деца. Така че, в този смисъл, сме свързани.
And then the Buddhists, of course, think that, because we've all had infinite previous lives, we've all been each other's relatives, actually. Therefore all of you, in the Buddhist view, in some previous life, although you don't remember it and neither do I, have been my mother -- for which I do apologize for the trouble I caused you. And also, actually, I've been your mother. I've been female, and I've been every single one of yours' mother in a previous life, the way the Buddhists reflect. So, my mother in this life is really great. But all of you in a way are part of the eternal mother. You gave me that expression; "the eternal mama," you said. That's wonderful. So, that's the way the Buddhists do it. A theist Christian can think that all beings, even my enemies, are God's children. So, in that sense, we're related.
Те създават първо тази основа за равенство. Един вид намаляваме малко от прилепването към любимите си хора - само в медитацията - и отваряме ума си за онези, които не познаваме. Определено намаляваме враждебността и "Не искам да съм състрадателен към тях" към онези, за които мислим като за лоши хора, онези, които мразим и не харесваме. Поради това не мразим никого. Изравняваме. Това е много важно.
So, they first create this foundation of equality. So, we sort of reduce a little of the clinging to the ones we love -- just in the meditation -- and we open our mind to those we don't know. And we definitely reduce the hostility and the "I don't want to be compassionate to them" to the ones we think of as the bad guys, the ones we hate and we don't like. And we don't hate anyone, therefore. So we equalize. That's very important.
А следващото, което правим, се нарича разпознаване на майката. Тоест, мислим за всяко същество като познато, като семейство. Разширяваме. Вземаме чувството за това да помниш мама, и го освобождаваме върху всички същества в тази медитация. И виждаме майката във всяко същество. Виждаме изражението на лицето на тази майка, гледаща това дете, което е чудо, създадено от нея от собственото й тяло, тъй като е бозайник, при което тя има истинско състрадание, наистина е другият, и се идентифицира напълно. Често животът на този друг ще бъде по-важен за нея от собствения й живот. Така че, това е най-мощната форма на... алтруизма. Майката е моделът на целия алтруизъм за човешките същества, в духовните традиции. И така, разсъждаваме, докато успеем някак да видим това майчинско изражение във всички същества.
And then the next thing we do is what is called "mother recognition." And that is, we think of every being as familiar, as family. We expand. We take the feeling about remembering a mama, and we defuse that to all beings in this meditation. And we see the mother in every being. We see that look that the mother has on her face, looking at this child that is a miracle that she has produced from her own body, being a mammal, where she has true compassion, truly is the other, and identifies completely. Often the life of that other will be more important to her than her own life. And that's why it's the most powerful form of altruism. The mother is the model of all altruism for human beings, in spiritual traditions. And so, we reflect until we can sort of see that motherly expression in all beings.
Хората ми се смеят, защото казвах, че съм медитирал върху мама Чейни като моя майка, след като, разбира се, бях раздразнен заради всичките му злодеяния в Ирак. Медитирал съм върху Джордж Буш. Той е доста мила мама в женска форма. Има едни такива малки уши, усмихва се и те люлее в прегръдките си. А ти мислиш за него, като че ли те кърми. А тогава сериозният мустак на Саддам Хюсеин е проблем. Но мислите за него като мама.
People laugh at me because, you know, I used to say that I used to meditate on mama Cheney as my mom, when, of course, I was annoyed with him about all of his evil doings in Iraq. I used to meditate on George Bush. He's quite a cute mom in a female form. He has his little ears and he smiles and he rocks you in his arms. And you think of him as nursing you. And then Saddam Hussein's serious mustache is a problem, but you think of him as a mom.
Това е начинът да се прави. Вземаш всяко същество, което ти изглежда странно, и виждаш как то би могло да ти е близко. Правиш това известно време, докато наистина го почувстваш. Можеш да усетиш близостта на всички същества. Никой не изглежда чужд. Те не са други. Намаляваш усещането на отчужденост от съществата. После преминаваш оттам към спомена за добрината на майките като цяло, ако можеш да си спомниш добрината на собствената си майка, ако можеш да си спомниш добрината на своя съпруг/съпруга, или, ако самата вие сте майка, каква сте била с децата си. Започваш да ставаш много сантиментален, култивираш интензивно сантименталност. Може дори да се разплачеш от благодарност и доброта. Тогава се свързваш със своето чувство, че всеки има тази майчинска способност. Всяко същество, дори най-злото на вид, може да бъде майчинско.
And this is the way you do it. You take any being who looks weird to you, and you see how they could be familiar to you. And you do that for a while, until you really feel that. You can feel the familiarity of all beings. Nobody seems alien. They're not "other." You reduce the feeling of otherness about beings. Then you move from there to remembering the kindness of mothers in general, if you can remember the kindness of your own mother, if you can remember the kindness of your spouse, or, if you are a mother yourself, how you were with your children. And you begin to get very sentimental; you cultivate sentimentality intensely. You will even weep, perhaps, with gratitude and kindness. And then you connect that with your feeling that everyone has that motherly possibility. Every being, even the most mean looking ones, can be motherly.
Тогава - трето - пристъпваш оттам към онова, което се нарича чувство за благодарност. Искаш да се отплатиш за тази добрина, която всички същества са показали към теб. После, четвъртата стъпка - отиваш към онова, което се нарича прекрасна любов. За всяка от тези може да са ви нужни няколко седмици, или месеца, или дни в зависимост от това, как го правите, или може да претичате през тях, тази медитация. После мислите за това колко са прекрасни съществата, когато са щастливи, когато са доволни. Всяко същество изглежда красиво, когато усеща вътрешно щастие. Лицата им не изглеждат така. Когато са ядосани, изглеждат грозни - всяко същество, но когато са щастливи, изглеждат красиви. И така, виждаш съществата в потенциалното им щастие. И усещаш любов към тях, че искаш да са щастливи, дори врагът.
And then, third, you step from there to what is called "a feeling of gratitude." You want to repay that kindness that all beings have shown to you. And then the fourth step, you go to what is called "lovely love." In each one of these you can take some weeks, or months, or days depending on how you do it, or you can do them in a run, this meditation. And then you think of how lovely beings are when they are happy, when they are satisfied. And every being looks beautiful when they are internally feeling a happiness. Their face doesn't look like this. When they're angry, they look ugly, every being, but when they're happy they look beautiful. And so you see beings in their potential happiness. And you feel a love toward them and you want them to be happy, even the enemy.
В крайна сметка, много е логично да искаш да... смятаме, че Исус не е реалист, когато казва - обичай врага си. Той наистина казва това, а ние мислим, че не е реалист, а някак духовен и надут и: "Мило е, че го казва, но не мога да го направя. Но всъщност това е практично. Ако обичаш врага си, това означава, че искаш врагът ти да е щастлив. Ако врагът ти е наистина щастлив, защо да си прави труда да бъде твой враг? Колко скучно е да тича наоколо да те гони. Той ще се отпусне някъде и ще си живее живота. Затова има смисъл да искаш врагът ти да е щастлив, защото той ще спре да бъде твой враг, тъй като е излишна тревога.
We think Jesus is being unrealistic when he says, "Love thine enemy." He does say that, and we think he's being unrealistic and sort of spiritual and highfalutin. "Nice for him to say it, but I can't do that." But, actually, that's practical. If you love your enemy that means you want your enemy to be happy. If your enemy was really happy, why would they bother to be your enemy? How boring to run around chasing you. They would be relaxing somewhere having a good time. So it makes sense to want your enemy to be happy, because they'll stop being your enemy because that's too much trouble.
Но както и да е - това е прекрасната любов. И накрая - петата стъпка е състрадание, универсално състрадание. Там гледаш реалността на всички същества, за които можеш да се сетиш. Гледаш ги и виждаш какви са. Осъзнаваш колко нещастни са те всъщност, през повечето време. Виждаш сбръчканите чела на хората. И осъзнаваш, че те нямат състрадание дори към самите себе си. Движени са от тези дългове и задължения. "Трябва да взема това. Имам нужда от повече. Не съм достоен. И трябва да направя нещо." Тичат наоколо, напълно стресирани. Мислят, че това е някак мъжествено - налагат си сами строга дисциплина. Но всъщност са жестоки към себе си. И, разбира се, са жестоки и безмилостни към другите. Така не получават никаква позитивна обратна връзка. И колкото повече успяват, колкото повече власт имат, толкова по-нещастни са. И тогава усещаш истинско състрадание към тях.
But anyway, that's the "lovely love. " And then finally, the fifth step is compassion, "universal compassion." And that is where you then look at the reality of all the beings you can think of. And you look at them, and you see how they are. And you realize how unhappy they are actually, mostly, most of the time. You see that furrowed brow in people. And then you realize they don't even have compassion on themselves. They're driven by this duty and this obligation. "I have to get that. I need more. I'm not worthy. And I should do something." And they're rushing around all stressed out. And they think of it as somehow macho, hard discipline on themselves. But actually they are cruel to themselves. And, of course, they are cruel and ruthless toward others. And they, then, never get any positive feedback. And the more they succeed and the more power they have, the more unhappy they are. And this is where you feel real compassion for them.
А после усещаш, че трябва да действаш. Това е мотивацията... Да се надяваме, че изборът на действие ще бъде по-практичен от този на бедния Асанга, грижещ се за личинките върху кучето, защото той имал тази мотивация, и искал да помогне на когото и да било, който е пред него. Но, разбира се, това е непрактично. Трябвало е да основе Американското общество за предотвратяване жестокостта срещу животните в града и да получи някаква научна помощ за кучета и личинки. Сигурен съм, че го е сторил по-късно. Но това просто показва състоянието на ума.
And you then feel you must act. And the choice of the action, of course, hopefully will be more practical than poor Asanga, who was fixing the maggots on the dog because he had that motivation, and whoever was in front of him, he wanted to help. But, of course, that is impractical. He should have founded the ASPCA in the town and gotten some scientific help for dogs and maggots. And I'm sure he did that later. (Laughter) But that just indicates the state of mind, you know.
И така, следващата стъпка - шестата стъпка отвъд универсалното състрадание - онова, при което си свързан с нуждите на другите по истински начин, а имаш също и състрадание към самия себе си, и не... не е само сантиментално. Може да е страх, нещо такова. Някой лош човек се прави сам все по-нещастен и по-нещастен, като е все по-лош и все по-лош с други хора и получава в бъдещето наказание за това по различни начини. А в будизма в бъдещите животи то ги застига. Разбира се, в теистичната религия те са наказвани от Бог, или когото и да е. А материализмът - те мислят, че се измъкват от това, просто като не съществуват, като умират, но не е така. И така, те се прераждат като нещо, нали разбирате.
And so the next step -- the sixth step beyond "universal compassion" -- is this thing where you're linked with the needs of others in a true way, and you have compassion for yourself also, and it isn't sentimental only. You might be in fear of something. Some bad guy is making himself more and more unhappy being more and more mean to other people and getting punished in the future for it in various ways. And in Buddhism, they catch it in the future life. Of course in theistic religion they're punished by God or whatever. And materialism, they think they get out of it just by not existing, by dying, but they don't. And so they get reborn as whatever, you know.
Няма значение. Няма да задълбавам в това. Но следващата стъпка се нарича универсална отговорност. И това е много важно - хартата на състраданието трябва да доведе до развитие в дълбочина на истинско състрадание, което се нарича универсална отговорност. А това означава, че великото учение на негова светлост, Далай Лама, което той винаги преподава навсякъде и казва, че това е общата религия на човечеството, добротата. Но доброта означава универсална отговорност. А това означава, че каквото и да се случи на други същества, се случва на нас, че ние сме отговорни за това, трябва да го поемем и да правим, каквото можем, на колкото и малко ниво, на колкото и дребно ниво да можем да го правим. Непременно трябва да правим това. Няма начин да не го правим.
Never mind. I won't get into that. But the next step is called "universal responsibility." And that is very important -- the Charter of Compassion must lead us to develop through true compassion, what is called "universal responsibility." In the great teaching of his Holiness the Dalai Lama that he always teaches everywhere, he says that that is the common religion of humanity: kindness. But "kindness" means "universal responsibility." And that means whatever happens to other beings is happening to us: we are responsible for that, and we should take it and do whatever we can at whatever little level and small level that we can do it. We absolutely must do that. There is no way not to do it.
И това в крайна сметка води към нова ориентация в живота, при която живеем наравно за себе си и за другите осъзнаваме това щастие за самите нас... и сме радонстни и щастливи. Не трябва да мислим, че състраданието те прави нещастен. Състраданието те прави щастлив. Първият човек, който е щастлив, когато получите велико състрадание, сте самите вие, дори ако още не сте направили нищо за никой друг. Въпреки това, промяната във вашия ум вече прави нещо за другите същества. Те могат да усетят това ново качество във вас и това вече им помага, дава им пример.
And then, finally, that leads to a new orientation in life where we live equally for ourselves and for others and we are joyful and happy. One thing we mustn't think is that compassion makes you miserable. Compassion makes you happy. The first person who is happy when you get great compassion is yourself, even if you haven't done anything yet for anybody else. Although, the change in your mind already does something for other beings: they can sense this new quality in yourself, and it helps them already, and gives them an example.
Този несъстрадателен часовник току-що ми показа, че всичко е приключило.
And that uncompassionate clock has just showed me that it's all over.
И така - практикувайте състрадание, четете хартата, разпространявайте я и я развивайте вътре в себе си. Не си мислете просто - о, състрадателен съм, или - не съм състрадателен, и един вид засядате там. Можете да развиете това. Може да намалите не-състраданието, жестокостта, безсърдечието, пренебрежението към другите. Поемете универсална отговорност за тях и тогава не само Бог ще се усмихне и вечната мама ще се усмихне, но и Карън Армстронг ще се усмихне.
So, practice compassion, read the charter, disseminate it and develop it within yourself. Don't just think, "Well, I'm compassionate," or "I'm not compassionate," and sort of think you're stuck there. You can develop this. You can diminish the non-compassion, the cruelty, the callousness, the neglect of others, and take universal responsibility for them. And then, not only will God smile and the eternal mama will smile, but Karen Armstrong will smile.
Много ви благодаря.
Thank you very much. (Applause)