أريد أن أفتتح حديثي بمقولة آينشتاين الرائعة، هكذا سيشعر الناس بالراحة طالما أن عالم القرن العشرين الأعظم يتفق معنا كذلك، ويدعونا أيضاً للقيام بهذا الأمر قال:"الانسان، جزء من كل، نسميه الكون،" جزء محدود بزمان ومكان يعبر عن ذاته، أفكاره ومشاعره، وكأنه شيء مفصول عن البقية كنوع من خداع بصري لوعيه، بهذا الشكل من الفصل هذا الخداع هو سجن ما بالنسبة لنا، يقيدنا إلى رغباتنا الشخصية وللتأثير على بعض الأشخاص الأقرب إلينا مهمتنا تقتضي تحرير أنفسنا من هذا السجن بتوسيع دائرة التعاطف لدينا لاحتضان كل الكائنات الحية وكامل الطبيعة بكل جمالها
I want to open by quoting Einstein's wonderful statement, just so people will feel at ease that the great scientist of the 20th century also agrees with us, and also calls us to this action. He said, "A human being is a part of the whole, called by us, the 'universe,' -- a part limited in time and space. He experiences himself, his thoughts and feelings, as something separated from the rest, a kind of optical delusion of his consciousness. This delusion is a kind of prison for us, restricting us to our personal desires and to affection for a few persons nearest to us. Our task must be to free ourselves from this prison by widening our circle of compassion, to embrace all living creatures and the whole of nature in its beauty."
بصيرة آينشتاين هذه قريبة بشكل غريب إلى تلك التي في الفلسفة البوذية حيث يطلق على التعاطف فيها بالـ "كارونا" تعرّف بـ : استشعار معاناة الآخر والإرادة المتعلقة بها لتحرير الآخر من هذه المعاناة هي تقترن بالحب. والذي هو بدوره الرغبة بجعل الآخرين سعداء والتي تتطلب بكل تأكيد، أن يشعر المرء بسعادة في ذاته. ويتمنى المشاركة بها. وهو أمر رائع في كونه يتعاكس وبشكل واضح مع التمحور على الذات وكذلك الأنانية مع التعاطف، الاهتمام بالآخرين. وأبعد من ذلك، تشير إلى أولئك الذين يعلقون في دورة اهتمامهم بنفسهم. يعانون ، بينما المتعاطفون أكثر حرية وضمناً : أكثر سعادة.
This insight of Einstein's is uncannily close to that of Buddhist psychology, wherein compassion -- "karuna," it is called -- is defined as, "the sensitivity to another's suffering and the corresponding will to free the other from that suffering." It pairs closely with love, which is the will for the other to be happy, which requires, of course, that one feels some happiness oneself and wishes to share it. This is perfect in that it clearly opposes self-centeredness and selfishness to compassion, the concern for others, and, further, it indicates that those caught in the cycle of self-concern suffer helplessly, while the compassionate are more free and, implicitly, more happy.
يصرح الدالاي لاما غالباً أن التعاطف صديقه المقرب. يساعده عندما يطغى عليه الحزن واليأس يساعده التعاطف على الابتعاد عن المشاعر المرتبطة بألمه. كأكبر وأفظع معاناة قد تطال انساناً وتحفز وعيه باستشعار معاناة الآخرين حتى لأولئك الجناة مفتعلي مأساته ومأساة الخلق ككل في الواقع، المعاناة كبيرة وهائلة. تصبح خاصته أقل وأقل أثرة ويبدأ بالتحرك بعيداً عن اهتمامه بذاته ليوسعه ليهتم بالآخرين. سيبهجه هذا الأمر فوراً. وتحفز شجاعته لترتقي لمستوى الفرصة لهذا، يستخدم معاناته الذاتية كمدخل لتوسيع حلقة تعاطفه. يجب أن نقول بأنه زميل جيد لآينشتاين.
The Dalai Lama often states that compassion is his best friend. It helps him when he is overwhelmed with grief and despair. Compassion helps him turn away from the feeling of his suffering as the most absolute, most terrible suffering anyone has ever had and broadens his awareness of the sufferings of others, even of the perpetrators of his misery and the whole mass of beings. In fact, suffering is so huge and enormous, his own becomes less and less monumental. And he begins to move beyond his self-concern into the broader concern for others. And this immediately cheers him up, as his courage is stimulated to rise to the occasion. Thus, he uses his own suffering as a doorway to widening his circle of compassion. He is a very good colleague of Einstein's, we must say.
الآن ، أريد أن أخبركم بقصة. ,التي تعتبر من قصص الثقافة البوذية والهندية العظيمة وهي قصة القديس آسانغا والذي عاش معاصراً أوغستين في الغرب ويمكن القول أنه أوغستين البوذية وآسانغا عاش بعد فترة حياة بوذا بـ 800 سنة وكان ساخطاً على حالة ممارسات الناس للديانة البوذية في الهند ذاك الوقت
Now, I want to tell a story, which is a very famous story in the Indian and Buddhist tradition, of the great Saint Asanga who was a contemporary of Augustine in the West and was sort of like the Buddhist Augustine. And Asanga lived 800 years after the Buddha's time. And he was discontented with the state of people's practice of the Buddhist religion in India at that time.
ولهذا قال: "سئمت كل هذا، لا أحد يحيا العقيدة بحق" يتحدثون عن الحب والتعاطف والحكمة والتنوير، ولكنهم يتصرفون بأنانية وبشكل مثير للشفقة. ولهذا فقدت تعاليم بوذا زخمها أعلم أن بوذا التالي سيأتي بعد عدة ألوف من السنين منذ الآن، ولكنه موجود حالياً في سماء محددة، وهو ما يدعى بالمايتريا "بوذا المستقبل" لذا، سوف أعتكف، وأتأمل وأصلي حتى يأتي خليفة بوذا (المايتريا هو خليفة بوذا ويدعى أنه لم يأت بعد) ويتجلى لي. ويقدم لي تعاليم أو شيء ما. لإحياء المحبة في العالم اليوم.
And so he said, "I'm sick of all this. Nobody's really living the doctrine. They're talking about love and compassion and wisdom and enlightenment, but they are acting selfish and pathetic. So, Buddha's teaching has lost its momentum. I know the next Buddha will come a few thousand years from now, but exists currently in a certain heaven" -- that's Maitreya -- "so, I'm going to go on a retreat and I'm going to meditate and pray until the Buddha Maitreya reveals himself to me, and gives me a teaching or something to revive the practice of compassion in the world today."
وهكذا، ذهب إلى معتكفه. وبقي يمارس التأمل لثلاثة سنين ولم يتسنى له أن يرى خليفة بوذا الآتي فغادر متأففاً. وحين مغادرته ، رأى رجلاً رجل صغير ذو مظهر مرح- يجلس عند الطريق أسفل الجبل. ويحمل كتلة من الحديد يمسحها بقطعة قماش بدأ المشهد يلفت نظره فقال: مالذي تفعله؟ فأجابه الرجل: أصنع إبرة فرد عليه، هذا امر سخيف. لا يمكنك صنع إبرة بفرك كتلة الحديد هذه بقطعة قماش فأجابه الرجل ، حقاً؟ وكشف له عن طبق مليء بالإبر فقال: حسناً، فهمت المغزى عاد لكهفه ولتأمله من جديد.
So he went on this retreat. And he meditated for three years and he did not see the future Buddha Maitreya. And he left in disgust. And as he was leaving, he saw a man -- a funny little man sitting sort of part way down the mountain. And he had a lump of iron. And he was rubbing it with a cloth. And he became interested in that. He said, "Well what are you doing?" And the man said, "I'm making a needle." And he said, "That's ridiculous. You can't make a needle by rubbing a lump of iron with a cloth." And the man said, "Really?" And he showed him a dish full of needles. So he said, "Okay, I get the point." He went back to his cave. He meditated again.
ثلاث سنين أخرى، دون رؤيا. قرر المغادرة من جديد. نزل أسفل الجبل ، هذه المرة وأثناء مغادرته، رأى طيراً يصنع عشاً عند حافة المنحدر وحيث تهبط حاملة الأعواد للمنحدر، تحفّ أجنحتها الصخور، وقد اقتطعت منها ببوصات عديدة، ست أو ثمانية بوصات، كان هناك شق في الصخرة بسبب احتكاك ريش الطيور بها لأجيال عديدة فقال "حسناً، فهمت المقصد" وعاد لمعتكفه
Another three years, no vision. He leaves again. This time, he comes down. And as he's leaving, he sees a bird making a nest on a cliff ledge. And where it's landing to bring the twigs to the cliff, its feathers brushes the rock -- and it had cut the rock six to eight inches in. There was a cleft in the rock by the brushing of the feathers of generations of the birds. So he said, "All right. I get the point." He went back.
3 سنين أخرى من جديد، لا رؤية لمايتريا بعد تسع سنين. و غادر من جديد، وهذه المرة، وجد منطقة بها ماء يقطر، صانعاً حوضاً كبيراً في الصخر، حيث يقطر بخيط ماء وهكذا، من جديد ، عاد لمعتكفه. وبعد 12 سنة ، لا زال هناك دون رؤيا. لهذا ارتعب. ولم ينظر حتى يميناً أو شمالاً. لئلا يقع ناظريه على أي رؤية مشجعة.
Another three years. Again, no vision of Maitreya after nine years. And he again leaves, and this time: water dripping, making a giant bowl in the rock where it drips in a stream. And so, again, he goes back. And after 12 years there is still no vision. And he's freaked out. And he won't even look left or right to see any encouraging vision.
وأتى للبلدة. شخصاً محطماً وهناك في البلدة ، اقترب منه كلب والذي يبدو بحال مزرية جداً ، كتلك الكلاب التي ترونها عادة في بعض البلدان الفقيرة حتى في أمريكا، على ما أعتقد ، في بعض البقاع يبدو مفزعاً بحق. وأصبح مهتماً بهذا الكلب لأنه كان مثيراً للشفقة. والذي بدوره حاول جلب انتباهه. فجلس وأخذ يراقب الكلب. كل أطراف ذاك الكلب كانت متقرحة. وبدى بعضها وكأنه مصاب بالغرغرينا وفي لحمه بدى بعض الدود. كان مقرفاً قال في باله : "مالذي يمكنني فعله لشفاء هذا الكلب؟" "حسناً، يمكنني على الأقل تنظيف جراحه وغسله."
And he comes to the town. He's a broken person. And there, in the town, he's approached by a dog who comes like this -- one of these terrible dogs you can see in some poor countries, even in America, I think, in some areas -- and he's looking just terrible. And he becomes interested in this dog because it's so pathetic, and it's trying to attract his attention. And he sits down looking at the dog. And the dog's whole hindquarters are a complete open sore. Some of it is like gangrenous, and there are maggots in the flesh. And it's terrible. He thinks, "What can I do to fix up this dog? Well, at least I can clean this wound and wash it."
وهكذا، أخذه إلى حيث هناك بعض الماء، وشرع بالتنظيف، فشدت الديدان انتباهه. فراقبها، وكانت أشياء صغيرة تبدو لطيفة المنظر. وكانت تتلوى بسعادة على لحم منكبي الكلب. حسناً ، إن نظفت الكلب سأقتل الديدان. كيف سيتم هذا؟ يال حالي، أنا شخص عديم الفائدة لا وجود لبوذا ، ولا للمايتريا وكل شيء بلا أمل والآن سأقتل هذه الديدان
So, he takes it to some water. He's about to clean, but then his awareness focuses on the maggots. And he sees the maggots, and the maggots are kind of looking a little cute. And they're maggoting happily in the dog's hindquarters there. "Well, if I clean the dog, I'll kill the maggots. So how can that be? That's it. I'm a useless person and there's no Buddha, no Maitreya, and everything is all hopeless. And now I'm going to kill the maggots?"
عندها، خطرت بباله فكرة ذكية. تناول من الأرض قطعة فخارية وقطع جزءاً من لحم فخذه، ووضعها على الأرض. وطبعاً هو لا يعير بالاً لـ "الهيئة الأمريكية لمنع التعامل مع الحيوانات بقسوة". وإنما تعامل مع الوضع بتلقائية. قال بباله "سآخذ الديدان وأضعهم على قطعة اللحم هذه، وأنظف جراح الكلب، وبعدها سأرى ما أنا فاعل بالديدان"
So, he had a brilliant idea. And he took a shard of something, and cut a piece of flesh from his thigh, and he placed it on ground. He was not really thinking too carefully about the ASPCA. He was just immediately caught with the situation. So he thought, "I will take the maggots and put them on this piece of flesh, then clean the dog's wounds, and then I'll figure out what to do with the maggots."
وبدأ بفعل هذا، لكنه لم يستطع التقاط الديدان كانت تملص. من الصعب التقاطها، تلك الديدان. فقال، "حسناً، سأضع لساني على لحم الكلب". وعندها ستقفز الديدان على لساني. يبدو أنها استهلكت جسد الكلب وسأبصقها واحدة تلو الأخرى على ذاك الشيء." انحنى للأسفل، والصق لسانه هكذا. كان عليه أن يغلق عينيه، فهو أمر مقرف جداً، الرائحة وكل شيء.
So he starts to do that. He can't grab the maggots. Apparently they wriggle around. They're kind of hard to grab, these maggots. So he says, "Well, I'll put my tongue on the dog's flesh. And then the maggots will jump on my warmer tongue" -- the dog is kind of used up -- "and then I'll spit them one by one down on the thing." So he goes down, and he's sticking his tongue out like this. And he had to close his eyes, it's so disgusting, and the smell and everything.
وفجأة، صدر ضجيج صوت كهذا. قفز مرتعباً للوراء، وقد تجلى له بالطبع ، البوذا التالي "المايتريا" بصورة جميلة جداً، كأضواء قوس قزح ذهبي مرصع بالجزاهر بلازمي الجسد. تراءى له بصورة سحرية بديعة. قال "أوه" وانحنى لكن ، ولكونه بشراً، شرع بالتفكير بكلمات التبجيل والمديح التي سيقولها
And then, suddenly, there's a pfft, a noise like that. He jumps back and there, of course, is the future Buddha Maitreya in a beautiful vision -- rainbow lights, golden, jeweled, a plasma body, an exquisite mystic vision -- that he sees. And he says, "Oh." He bows. But, being human, he's immediately thinking of his next complaint.
وهكذا بمجرد استقامته من انحاءته الأولى قال، " مولاي، سعيد جداً لمرآك، لكن أين كنت خلال الـ 12 سنة الماضية؟ ما هذا؟"
So as he comes up from his first bow he says, "My Lord, I'm so happy to see you, but where have you been for 12 years? What is this?"
أجابه المايتريا: "كنت معك. من بظنك صنع تلك الإبر وبنى الأعشاش وقطر على الصخور من أجلك، يا سيد (ثقيل)؟" (ضحك) "تنظر لبوذا شخصياً" تابع قائلاً ثم قال: "حتى هذه اللحظة، لم تحظى بالتعاطف الحقيقي" وإلى أن تحظى به، لن تستطيع تمييز الحب." "المايتريا معناه الحب، أو المحبوب بالسنسكريتية."
And Maitreya says, "I was with you. Who do you think was making needles and making nests and dripping on rocks for you, mister dense?" (Laughter) "Looking for the Buddha in person," he said. And he said, "You didn't have, until this moment, real compassion. And, until you have real compassion, you cannot recognize love." "Maitreya" means love, "the loving one," in Sanskrit.
بدى لآسانغا مشكوكاً بأمره وقال، " إن كنت لا تصدقني، فقط خذني معك." إذا فقد صاحب المايتريا -- وتقلص إلى العالم، كرة -- أخذه على كتفه. وذهب إلى مدينة في السوق وقال " أفرحوا. أفرحوا. قد جاء البوذا المستقبلي قبل كل التنبؤات. ها هو هنا." بعد ذلك بقليل بدأوا برمي الصخور والأحجار عليه-- لم تكن مدينة تشاوتواكوا. كانت مدينة أخرى-- لأنهم شاهدوا رجل هزيل يوغي مجنون، مثل نوع من الهيبيز، مع رجل نازفة ولحم كلب فاسد على كتفه، يصرخ بأن بوذا المستقبل قد جاء.
And so he looked very dubious, Asanga did. And he said, "If you don't believe me, just take me with you." And so he took the Maitreya -- it shrunk into a globe, a ball -- took him on his shoulder. And he ran into town in the marketplace, and he said, "Rejoice! Rejoice! The future Buddha has come ahead of all predictions. Here he is." And then pretty soon they started throwing rocks and stones at him -- it wasn't Chautauqua, it was some other town -- because they saw a demented looking, scrawny looking yogi man, like some kind of hippie, with a bleeding leg and a rotten dog on his shoulder, shouting that the future Buddha had come.
لذا، كان طبيعياً طرده من المدينة. لكن على مشارف المدينة، رأت إمرأة عجوز من الشار قدم مرصع بالجواهر على كتفه ثم الكلب، لكنها رأت القدم المرصع بالجواهر لمايتريا ، وقدمت له الزهور. بحيث قامت بتشجيعه، ومضى مع المايتريا.
So, naturally, they chased him out of town. But on the edge of town, one elderly lady, a charwoman in the charnel ground, saw a jeweled foot on a jeweled lotus on his shoulder and then the dog, but she saw the jewel foot of the Maitreya, and she offered a flower. So that encouraged him, and he went with Maitreya.
ثم أخذه المايتريا إلى سماء بعينها، على طريقة الأسطورة البوذية التي تتطور بطريقة نموذجية. ثم ابقاه المايتريا في السماء لخمس أعوام، مملياً له خمس ثيمات معقدة لأسلوب كيفية زرع التعاطف.
Maitreya then took him to a certain heaven, which is the typical way a Buddhist myth unfolds. And Maitreya then kept him in heaven for five years, dictating to him five complicated tomes of the methodology of how you cultivate compassion.
أعتقد أنني سأتقاسم معكم هذه الأساليب، أو أحدها. الأشهر، يسمى " طريقة التسبيب السباعية لتطوير التعاطف." وهي تبدأ أولاً بالتأمل وتصوّر كل المخلوقات كشئ واحد، جميعها-- حتى الحيوانات أيضاً -- لكن الجميع على هيئة بشر. والحيوانات في أحد الأرواح البشرية. والبشر هم البشر. ثم ضمن ذلك، تفكر بأصدقائك وأحبابك، الدائرة على الطاولة. وتفكر بأعدائك، وتفكر بالمحاديين. ثم تحاول القول، " حسناً، الأحباء أنا أحبهم. لكن فوق كل شئ، إنهم محسنون لي. لقد تعاركت معهم. بعض الأحيان كنا خصماء. لقد غضبت. قد يتقاتل الاخوان. قد يتغاضب الآباء وأولادهم. لذا، بطريقة ما أنا أحبهم بشدة لأنهم جيدون معي. بينما المحايدون لا أعرف عنهم شئ. قد يكونوا طيبون. ثم الأعداء أنا لا أحبهم لأنهم سيئون معي. لكنهم جيدون مع شخص ما. قد أكون أنا هم."
And then I thought I would share with you what that method is, or one of them. A famous one, it's called the "Sevenfold Causal Method of Developing Compassion." And it begins first by one meditating and visualizing that all beings are with one -- even animals too, but everyone is in human form. The animals are in one of their human lives. The humans are human. And then, among them, you think of your friends and loved ones, the circle at the table. And you think of your enemies, and you think of the neutral ones. And then you try to say, "Well, the loved ones I love. But, you know, after all, they're nice to me. I had fights with them. Sometimes they were unfriendly. I got mad. Brothers can fight. Parents and children can fight. So, in a way, I like them so much because they're nice to me. While the neutral ones I don't know. They could all be just fine. And then the enemies I don't like because they're mean to me. But they are nice to somebody. I could be them."
ثم يفكر البوذيون بالطبع، لأننا جميعاً مررنا بحياة أبدية سابقة، يعتقد البوذيون أننا جميعاً كنا أقرباء بعضنا البعض في الحقيقة، والجميع، جميعكم، من وجهة النظر البوذية في حيوات سابقة، رغماً عن نسيانكم لها وأنا أيضاً، كنتم أمي، التي أعتذر لها بسبب ما فعلته لك. وكذلك لقد كنت أمك في الواقع. لقد كنت أنثى، لقد كنت كل واحد منكم، أمك في الحياة السابقة، والطريقة التي تعبر عن البوذيين. لذا، فأمي هي هذه الحياة العظيمة حقاً. لكن جميعكم بطريقة ما جزء من الأم الخالدة. لقد أعطيمتوني ذلك التعبير، الأم الخالدة، كما قلت. ذلك مدهش. إذاً، هكذا يفعلها البوذيون. المؤمن، المسيحي، يمكن أن يعتقد أن جميع المخلوقات، حتى أعدائي، هم أبناء الإله. لذا، بطريقة ما نحن مترابطون.
And then the Buddhists, of course, think that, because we've all had infinite previous lives, we've all been each other's relatives, actually. Therefore all of you, in the Buddhist view, in some previous life, although you don't remember it and neither do I, have been my mother -- for which I do apologize for the trouble I caused you. And also, actually, I've been your mother. I've been female, and I've been every single one of yours' mother in a previous life, the way the Buddhists reflect. So, my mother in this life is really great. But all of you in a way are part of the eternal mother. You gave me that expression; "the eternal mama," you said. That's wonderful. So, that's the way the Buddhists do it. A theist Christian can think that all beings, even my enemies, are God's children. So, in that sense, we're related.
لذا، فهم قاموا بإنشاء هذه الأساس من المساواة. نحن نوعاً ما نقلل قليلاً من الحرص على من نحب -- فقط في التأمل-- ونفتح أذهاننا لأولئك الذين لا نعرفهم. وبالتأكيد نقلل العداء و " لا أريد أن أتعاطف معهم" تجاه الذين نعتبرهم سيئون، الذين نكرههم ولا نحبهم. ولذا فنحن لا نكره أي شخص. نحن نساوي بينهم. هذا مهم للغاية.
So, they first create this foundation of equality. So, we sort of reduce a little of the clinging to the ones we love -- just in the meditation -- and we open our mind to those we don't know. And we definitely reduce the hostility and the "I don't want to be compassionate to them" to the ones we think of as the bad guys, the ones we hate and we don't like. And we don't hate anyone, therefore. So we equalize. That's very important.
ثم الشئ التالي الذي نفعله ما يسمى بالإعتراف بالأمومة. وذلك هو، بأن نعتقد أن جميع المخلوقات مألوفة مثل الأسرة. نقوم بتوسيع الأمر. نأخذ إحساس تذكر الأم، ونوزع ذلك لكل المخلوقات في هذا التأمل. ونرى الأم في كل شئ. نرى تلك النظرة التي لدى الأم على وجهها، تلك النظرة للطفل هي معجزة تقوم بتوليدها من جسدها، كونها من الثديات، حيث لديها التعاطف الحقيقي، والمتجدد دوماً. دائماً ما تكون حياة الآخرين أهم لها من حياتها الخاصة. ولهذا فانه أكثر الأشكال نفوذا للإيثار. إن الأم هي نموذج الإيثار للبشر، في الممارسات الروحية. ولذا، فنحن نعكس حتى نستطيع الوصول للتعبير الأمومي لكل المخلوقات.
And then the next thing we do is what is called "mother recognition." And that is, we think of every being as familiar, as family. We expand. We take the feeling about remembering a mama, and we defuse that to all beings in this meditation. And we see the mother in every being. We see that look that the mother has on her face, looking at this child that is a miracle that she has produced from her own body, being a mammal, where she has true compassion, truly is the other, and identifies completely. Often the life of that other will be more important to her than her own life. And that's why it's the most powerful form of altruism. The mother is the model of all altruism for human beings, in spiritual traditions. And so, we reflect until we can sort of see that motherly expression in all beings.
يضحك الناس عليّ، فقد قلت أنني تأملت بأن الأم "ديك تشيني" هو أمي، عندما كنت غاضباً بالطبع من أفعاله الشريرة في العراق. كنت قد تأملت عن جورج بوش. إنه "أم جميلة" على هيئة الأنثى. لديه أذنين صغيرتين وإبتسامة ويهزك بيديه. وتفكر به يقوم بتمريضك. ثم شارب صدام حسين هو مشكلة جدية. لكني أفكر به ك "أم".
People laugh at me because, you know, I used to say that I used to meditate on mama Cheney as my mom, when, of course, I was annoyed with him about all of his evil doings in Iraq. I used to meditate on George Bush. He's quite a cute mom in a female form. He has his little ears and he smiles and he rocks you in his arms. And you think of him as nursing you. And then Saddam Hussein's serious mustache is a problem, but you think of him as a mom.
وبهذه الطريقة تفعلها أنت. تأخذ أي شئ يعتبر فظيع بالنسبة لك، ثم تنظر كيف يكون مألوفاً لك. وتفعل ذلك لفترة حتى تحس به حقيقةً. يمكنك الشعور بغرابة كل المخلوقات. لا يبدو شخص كغريب. إنهم ليسوا "آخرين". أنت تقوم بتقليل تغريب الآخرين. ثم تمضي من هناك بتذكر رأفة الأمهات بصفة عامة، إذا أستطعت تذكر لطف والدتك، يمكنك تذكر لطف أخوتك، أو إذا كنت أنت الأم، كيف كنت مع أولادك. ثم تبدأ بإكتساب العواطف، وتزرع العاطفة بشكل مكثف. وستبكي، ربما مع الإمتنان والرأفة. ثم تربط هذا مع مشاعرك بأن الجميع لديهم إحساس أمومة محتمل. كل المخلوقات، حتى أكثرها فظاعة لك، يمكن أن تكون أم.
And this is the way you do it. You take any being who looks weird to you, and you see how they could be familiar to you. And you do that for a while, until you really feel that. You can feel the familiarity of all beings. Nobody seems alien. They're not "other." You reduce the feeling of otherness about beings. Then you move from there to remembering the kindness of mothers in general, if you can remember the kindness of your own mother, if you can remember the kindness of your spouse, or, if you are a mother yourself, how you were with your children. And you begin to get very sentimental; you cultivate sentimentality intensely. You will even weep, perhaps, with gratitude and kindness. And then you connect that with your feeling that everyone has that motherly possibility. Every being, even the most mean looking ones, can be motherly.
ثالثاً، تخطو من هناك إلى ما يسمى بالشعور بالإمتنان. أنت تريد مكافأة تلك الرأفة التي أبدتها لك جميع المخلوقات. ثم الخطوة الرابعة، تذهب لما يسمى بالحُب الجميل. كل خطوة من هذه قد يستغرق بضعة أسابيع، أو أشهر، أو أيام إعتماداً على ما تفعله، ويمكن فعلها على عجالة، هذا التأمل. ثم تفكر في هيئة الأحباء عندما يكونوا سعداء، عندما يكونوا راضين. وكل مخلوق يبدو جميلاً عندما يشعر بالسعادة في دواخله. لا يبدو وجهه هكذا. حينما يكونوا غاضبين، إنهم قبيحين، كل المخلوقات، لكن حينما يكونوا سعداء يبدون جميلين. ولذا فأنت تنظر للمخلوقات حال كونهم سعداء. وتشعر بالحب تجاههم بأنهم يريدونك سعيداً، حتى الأعداء.
And then, third, you step from there to what is called "a feeling of gratitude." You want to repay that kindness that all beings have shown to you. And then the fourth step, you go to what is called "lovely love." In each one of these you can take some weeks, or months, or days depending on how you do it, or you can do them in a run, this meditation. And then you think of how lovely beings are when they are happy, when they are satisfied. And every being looks beautiful when they are internally feeling a happiness. Their face doesn't look like this. When they're angry, they look ugly, every being, but when they're happy they look beautiful. And so you see beings in their potential happiness. And you feel a love toward them and you want them to be happy, even the enemy.
وفي الواقع، من المنطقي أن ترغب في -- نحن نعتقد أن المسيح لم يكن منطقياً حينما يقول أبذل الحب لأعدائك. إنه يقول ذلك، نحن نعتقد أنه غير واقعي ونوع من الروحانية الطنانة و " جيد أن يقول هذا، لكني لا أستطيع فعل ذلك." لكن في الواقع، إنه أمر عملي. إذا أحببت أعدائك فذاك يعني أنك تريد سعادة أعدائك. إذا كان عدوك سعيد حقاً، فلم يهتمون بأن يكونوا أعدائك؟ كم هو ممل أن يحاولوا غيظك. سيكونوا يسترخون في مكان ما ويقضون وقتاً طيباً. لذا فمن المنطقي أن تريد السعادة لأعدائك لأنهم سينتهوا أن يكونوا أعداءاك لأن ذلك مشكلة كبيرة.
We think Jesus is being unrealistic when he says, "Love thine enemy." He does say that, and we think he's being unrealistic and sort of spiritual and highfalutin. "Nice for him to say it, but I can't do that." But, actually, that's practical. If you love your enemy that means you want your enemy to be happy. If your enemy was really happy, why would they bother to be your enemy? How boring to run around chasing you. They would be relaxing somewhere having a good time. So it makes sense to want your enemy to be happy, because they'll stop being your enemy because that's too much trouble.
لكن على أي حال، ذلك هو الحب الجميل. ثم أخيراً الخطوة الخامسة هي التعاطف، التعاطف الكوني. وهناك حيث يمكنك النظر لحقيقة كل المخلوقات التي يمكنك التفكير بها. أنت تنظر لها، وترى ماهيتهم. وتدرك كم هم تعساء حقاً في أغلب الأوقات. وترى ذلك الجبين المجعد في الناس. وتدرك أنهم حتى لا يملكون التعاطف لأنفسهم. إنهم منقادون لهذا الواجب والإلتزام. " يجب أن أحصل على ذلك. أريد المزيد. أنا لا أستحق . يجب أن أفعل شيئاً." وهم يتسارعون في كل شئ ومشدودون. ويفكرون بها كما لو أنها فتلة عضلات، ومهمة صعبة على أنفسهم. لكن في الواقع إنهم قساة على أنفسهم. وبالطبع، فهم قساة وبلا رحمة تجاه الآخرين. وعليه فليس لديهم أي ردود أفعال إيجابية. وكلما نجحوا أكثر، وكلما زاد نفوذهم، كلما قلّت سعادتهم. وهنا تشعر بالسعادة تجاههم.
But anyway, that's the "lovely love. " And then finally, the fifth step is compassion, "universal compassion." And that is where you then look at the reality of all the beings you can think of. And you look at them, and you see how they are. And you realize how unhappy they are actually, mostly, most of the time. You see that furrowed brow in people. And then you realize they don't even have compassion on themselves. They're driven by this duty and this obligation. "I have to get that. I need more. I'm not worthy. And I should do something." And they're rushing around all stressed out. And they think of it as somehow macho, hard discipline on themselves. But actually they are cruel to themselves. And, of course, they are cruel and ruthless toward others. And they, then, never get any positive feedback. And the more they succeed and the more power they have, the more unhappy they are. And this is where you feel real compassion for them.
وعندها تشعر بأن عليك أن تفعل شئ. وهو الدافع -- وانت تملك الخيار لفعل شئ بالطبع، على أمل أن يكون عملي أكثر من الأسانغا الضعيفة المثبتة على ديدان الكلب، لأنه حصل على ذلك الدافع، وغض النظر عن الماثل أمامه، فهو يريد مساعدته. لكن بالطبع، ذلك ليس عملياً. كان يتوجب عليه تأسيس" منظمة رعاية حيوان" في المدينة وأن يحصل على بعض المساعدة العلمية للكلاب والديدان. وأنا متأكد أنه فعل ذلك لاحقاً. لكن ذلك إشارة لحالة المخ كما تعلمون.
And you then feel you must act. And the choice of the action, of course, hopefully will be more practical than poor Asanga, who was fixing the maggots on the dog because he had that motivation, and whoever was in front of him, he wanted to help. But, of course, that is impractical. He should have founded the ASPCA in the town and gotten some scientific help for dogs and maggots. And I'm sure he did that later. (Laughter) But that just indicates the state of mind, you know.
الخطوة التالية -- السادسة خلف التعاطف الكوني-- التي هي عندما ترتبط بكل إحتياجات الآخرين بصدق، أنت تحصل على تعاطف لنفسك أيضاً، ولا تحصل -- الأمر ليس عاطفياً فقط. ربما تكون في خوف من شئ ما. بعض السيئون يجعلونه أكثر تعاسة وأكثر بكونهم أكثر فظاعة للآخرين وأن تُعاقب في المستقبل لذلك بطرق متنوعة. وفي البوذية، يلاقون ذلك في الحياة المستقبلية. بالطبع في الأديان السماوية يتم عقابهم من قبل الله المادييون، يعتقد أنهم خارجها بمجرد عدم التواجد، بالموت، لكنهم مخطئون. ولذا يتم ولادتهم مجدداً بأي هيئة، كما تعلمون.
And so the next step -- the sixth step beyond "universal compassion" -- is this thing where you're linked with the needs of others in a true way, and you have compassion for yourself also, and it isn't sentimental only. You might be in fear of something. Some bad guy is making himself more and more unhappy being more and more mean to other people and getting punished in the future for it in various ways. And in Buddhism, they catch it in the future life. Of course in theistic religion they're punished by God or whatever. And materialism, they think they get out of it just by not existing, by dying, but they don't. And so they get reborn as whatever, you know.
لا يهم. لن أدلف لتفاصيل ذلك. لكن الخطوة التالية تسمى المسؤولية الكونية. وتلك غايةً في الأهمية -- ميثاق التراحم (التعاطف) ينبغي أن يقودنا عبر التعاطف الحقيقي، الذي يسمى المسؤولية الكونية. وذلك يعني أن التعاليم العظيمة لقداسته، الدلاي لاما، التي يعلمنا لها في كل مكان، وهو يقول إن الدين المشترك للبشرية، هو الرأفة، لكن الرأفة تعني مسؤولية كونية. وهذا يعني أن أي شئ يحدث لبقية المخلوقات يحدث لنا، ونحن مسؤولون من ذلك، وينبغي أن نأخذه ونفعل أي شئ يمكننا في أي مستوى مهما صغر وأي مستوى صغير نستطيع فعله. ينبغي أن نفعل ذلك بالتأكيد. لا يوجد مفر من فعله.
Never mind. I won't get into that. But the next step is called "universal responsibility." And that is very important -- the Charter of Compassion must lead us to develop through true compassion, what is called "universal responsibility." In the great teaching of his Holiness the Dalai Lama that he always teaches everywhere, he says that that is the common religion of humanity: kindness. But "kindness" means "universal responsibility." And that means whatever happens to other beings is happening to us: we are responsible for that, and we should take it and do whatever we can at whatever little level and small level that we can do it. We absolutely must do that. There is no way not to do it.
ثم أخيراً، يقودنا ذلك لتوجهات جديدة في الحياة حيث نعيش على قدم المساواة لأنفسنا وللآخرين، وندرك أن السعادة لأنفسنا-- وأننا نحن مستمتعون وسعداء. أحد الأشياء التي لا ينبغي الإيمان بها هي أن التعاطف يجعل حياتنا أسوأ. التعاطف يجعلنا سعداء. إن أول شخص يحظى بالسعادة، عندما تحصل على تعاطف كبير، هو نفسك، حتى إن لم فعلت أي شئ بعد للآخرين. إن التغيير في عقولنا يفعل شئ ما لبقية المخلوقات. بمستطاعهم الشعور بالنوعية الجديدة في نفسك، وهي تساعدهم بالفعل، وتعطيهم نموذجاً يحتذى به.
And then, finally, that leads to a new orientation in life where we live equally for ourselves and for others and we are joyful and happy. One thing we mustn't think is that compassion makes you miserable. Compassion makes you happy. The first person who is happy when you get great compassion is yourself, even if you haven't done anything yet for anybody else. Although, the change in your mind already does something for other beings: they can sense this new quality in yourself, and it helps them already, and gives them an example.
وهذه الساعة الغير متعاطفة قد اظهرت لي ان وقتي قد انتهى
And that uncompassionate clock has just showed me that it's all over.
لذا، مارسوا التراحم "التعاطف"، أقرأوا الميثاق، وأنشروه، وقوموا بتطويره داخل أنفسكم. لا تقولوا فقط : حسناً أنا متعاطف، أم أنني لست متعاطفا، وتلك الأشياء التي تعتقدوا أنكم عالقون بها. يمكنك تطوير هذا. يمكنكم التقليل من عدم الرحمة، والقسوة، وإهمال الآخرين. تحملوا مسؤوليتكم الكونية تجاههم، ثم، لن يبتسم الإله والأم المؤثرة فقط، بل كارن آرمسترونغ ستبتسم أيضاً.
So, practice compassion, read the charter, disseminate it and develop it within yourself. Don't just think, "Well, I'm compassionate," or "I'm not compassionate," and sort of think you're stuck there. You can develop this. You can diminish the non-compassion, the cruelty, the callousness, the neglect of others, and take universal responsibility for them. And then, not only will God smile and the eternal mama will smile, but Karen Armstrong will smile.
شكراً جزيلاً لكم.
Thank you very much. (Applause)