Smallpox is one of the deadliest diseases in history, but fortunately, it’s been eradicated for over 40 years. However, samples of the virus that causes smallpox still exist, leading to concern that rogue actors might try to weaponize it. This is especially worrying because older smallpox vaccines can have serious side effects, and modern antiviral drugs have never been tested against this disease. To protect against this potential threat, the US government is funding research to improve smallpox treatments and vaccines. And since it’s unethical to expose people to a highly lethal virus, labs are using humanity's closest biological relatives as research subjects. But is it right to harm these animals to protect humanity from a potential threat? Or should our closest relatives also be protected against lethal experiments? What would you do as a scientist faced with this very real scenario?
A varíola é uma das doenças mais mortais na História, mas felizmente, já está erradicada há mais de 40 anos. No entanto, ainda há amostras do vírus que causa a varíola, o que levanta preocupações que malfeitores o transformem numa arma. Isto é especialmente preocupante porque as vacinas antivariólicas antigas podem ter graves efeitos secundários, e nunca se testaram medicamentos antivirais modernos para esta doença. Para nos proteger desta potencial ameaça, o governo dos EUA está a financiar estudos para a melhoria das vacinas e tratamentos para a varíola. E como não é ético sujeitar pessoas a um vírus com elevada letalidade, os laboratórios estão a usar os animais biologicamente mais próximos dos humanos como sujeitos da investigação. Mas será correto prejudicar estes animais para proteger a Humanidade de uma potencial ameaça? Ou será que esses animais também deviam estar protegidos contra experiências letais? Se vocês fossem um cientista, o que fariam ao ser confrontados com este cenário real?
In many ways, this dilemma isn't new. Animals have been used in research aimed at improving human welfare for centuries, typically at the cost of their lives. This practice reflects the widespread belief that human lives are more valuable than non-human lives. People have different views about the ethics of animal testing and how it’s conducted. But whatever your opinion, this scenario raises an important philosophical question: how do we determine the value of a life, whether human or non-human? One tool philosophers have used to consider this question is moral status. Beings with moral status should have their needs and interests taken into consideration by those making decisions that impact them. Traditionally, moral status has been seen as binary— either a being’s interests matter for their own sake, or they don’t. And historically, many philosophers believed that humans had moral status and other animals didn’t. Some contemporary philosophers like Shelly Kagan have argued that moral status comes in degrees, but even in this model, he argues that people have the most moral status.
De certa forma, este dilema não é novo. Há séculos que se usam animais em estudos para melhorar o bem-estar humano, e normalmente pagam-no com as suas vidas. Esta prática reflete a crença generalizada de que uma vida humana tem mais valor que a vida não humana. As pessoas têm opiniões diferentes quanto à ética da experimentação animal e à forma como é realizada. Mas seja qual for a vossa opinião, este cenário coloca uma questão filosófica importante: como é que determinamos o valor da vida, seja ela humana ou não humana? Um recurso que tem sido utilizado pelos filósofos para avaliar esta questão é o estatuto moral. As necessidades e interesses dos seres com estatuto moral deviam ser tidas em conta por aqueles que tomam decisões que os afetam. Tradicionalmente, o estatuto moral tem sido visto como binário — ou os interesses de um ser importam por si mesmos, ou não. Historicamente, muitos filósofos achavam que os humanos tinham estatuto moral e os outros animais não. Alguns filósofos contemporâneos como Shelly Kagan defendem que o estatuto moral tem vários graus, mas mesmo nesse modelo, ele defende que as pessoas têm o maior estatuto moral.
However, determining what grants any degree of moral status can be difficult. Enlightenment philosopher Immanuel Kant thought humans have moral status because of their rational nature and ability to will their actions. A binary conception of moral status then suggests that beings with these capacities are “persons” bearing full moral status, while all other creatures are “things” without moral status. But thinkers like Christine Korsgaard have argued a Kantian view should include many non-human animals because of how they value their own good. Another line of argument, suggested by utilitarianism’s founding father Jeremy Bentham and elaborated by Peter Singer, claims that a capacity for suffering makes an entity worthy of moral consideration. These inclusive ways of thinking about moral status dramatically widen the scope of our moral responsibility, in ways some people might find unnerving.
Contudo, pode ser difícil determinar como conferir um grau de estatuto moral. Immanuel Kant, um filósofo do Iluminismo, achava que os humanos têm estatuto moral devido à sua natureza racional e capacidade de agir livremente. Uma conceção binária do estatuto moral sugere que os seres com essas capacidades são “pessoas” com estatuto moral completo, enquanto que as outras criaturas são “coisas” sem estatuto moral. Mas teóricos como Christine Korsgaard defendem que a perspetiva kantiana devia incluir muitos animais não humanos devido à forma como valorizam o seu próprio bem-estar. Outra linha de pensamento, sugerida por Jeremy Bentham, fundador do utilitarismo, e desenvolvida por Peter Singer, afirma que a capacidade para o sofrimento faz com que uma entidade seja digna de consideração moral. Estas formas inclusivas de teorizar o estatuto moral alargam de forma significativa o âmbito da nossa responsabilidade moral, o que poderá perturbar algumas pessoas.
So where do our monkeys stand? Our closest genetic relatives have high social and intellectual capacities. They live cooperatively in complex social groups and recognize members of their community as individuals. They support and learn from one another— there’s even evidence they respond to inequality. And of course, they’re capable of suffering.
Então, onde se situam os macacos? Os animais geneticamente mais próximos de nós têm capacidades intelectuais e sociais elevadas. Vivem de forma cooperativa em grupos sociais complexos e reconhecem membros da sua comunidade como indivíduos. Entreajudam-se e aprendem uns com os outros, alguns indícios até sugerem que eles reagem à desigualdade. E claro, têm capacidade para o sofrimento.
Yet despite all this, it’s still generally common opinion that a human’s life is more valuable than a monkey’s. And that while killing one human to save five others is typically wrong, killing one monkey to save five humans is regrettable, but morally acceptable. Even morally required. At some point, however, this calculation starts to feel unstable. Should we kill 100 monkeys to save five people? How about 10,000? If moral status is binary and monkeys don't have it, then theoretically, any number of monkeys could be sacrificed to save just one person. But if moral status comes in degrees and monkeys have any at all, then at some point the balance will tip.
Mas apesar de tudo isto, a opinião mais comum continua a ser que a vida de um humano é mais valiosa que a de um macaco. E que, apesar de ser errado matar um humano para salvar cinco, matar um macaco para salvar cinco humanos é lamentável, mas é moralmente aceitável. É quase uma obrigação moral. Mas, a determinada altura, estes cálculos começam a ficar desequilibrados. Devíamos matar cem macacos para salvar cinco pessoas? E matar 10 000? Se o estatuto moral é binário e os macacos não o têm, então em teoria, podem sacrificar-se inúmeros macacos para salvar uma só pessoa. Mas se o estatuto moral tem vários graus e os macacos têm algum, então a certa altura deixará de haver equilíbrio.
The situation you're in complicates things even further. Unlike the scenarios above, there's no guarantee your work will ever save human lives. This is true of any animal experiment— the process of scientific discovery only sometimes leads to improved medical care. But in your case, it’s even trickier! While the government is worried smallpox might be weaponized, if they’re wrong the disease will remain eradicated, and your research won’t save anyone from smallpox. You could try to quantify this uncertainty to help make your decision. But how do you determine what an acceptable amount of risk is? And what if there’s so much uncertainty that your calculations are essentially wild guesses?
A situação em que nos encontramos ainda complica mais as coisas. Ao contrário dos cenários acima, não há garantia de que o nosso trabalho alguma vez salve vidas humanas. Esta é a realidade de qualquer experiência com animais — o processo da descoberta científica nem sempre leva a melhorias na saúde. Mas no nosso caso, ainda é mais complicado! Apesar de o governo estar preocupado que a varíola possa ser usada como arma, se estiver errado, a doença permanecerá erradicada, e a investigação não salvará ninguém da varíola. Podemos tentar quantificar esta incerteza de forma a tomar uma decisão. Mas como podemos determinar um grau aceitável de risco? E se a incerteza for tanta que os nossos cálculos sejam essencialmente tiros no escuro?
These kinds of moral mathematics get complicated fast, and some philosophers would argue they’re not even the best way to make moral decisions. But whatever you decide, your choice should be well justified.
Este tipo de cálculos morais podem complicar-se muito facilmente, e alguns filósofos dirão que nem são a melhor forma de tomar decisões morais. Mas seja qual for a nossa decisão, a escolha deverá ser bem justificada.