Smallpox is one of the deadliest diseases in history, but fortunately, it’s been eradicated for over 40 years. However, samples of the virus that causes smallpox still exist, leading to concern that rogue actors might try to weaponize it. This is especially worrying because older smallpox vaccines can have serious side effects, and modern antiviral drugs have never been tested against this disease. To protect against this potential threat, the US government is funding research to improve smallpox treatments and vaccines. And since it’s unethical to expose people to a highly lethal virus, labs are using humanity's closest biological relatives as research subjects. But is it right to harm these animals to protect humanity from a potential threat? Or should our closest relatives also be protected against lethal experiments? What would you do as a scientist faced with this very real scenario?
천연두는 역사상 가장 치명적인 질병들 중 하나입니다. 하지만 다행히도 40년 전에 근절되었죠. 그러나 천연두를 일으키는 바이러스 표본이 아직 존재하고 악당들이 무기로 사용할 수 있다는 우려가 제기되고 있죠. 이것이 특히 우려되는 이유는 오래된 천연두 백신은 심각한 부작용이 있을 수 있고 현대 항바이러스 의약품은 천연두에 실험한 적이 없기 때문이죠. 이 잠재적인 위협을 제거하기 위해 미국 정부는 천연두 치료법과 백신 연구에 자금을 지원하고 있습니다. 인간을 아주 치명적인 바이러스에 노출하는 것은 비윤리적이기에 인간과 생물학적으로 가장 유사한 종을 대상으로 해서 실험을 합니다. 하지만 잠재적 위협으로부터 인간을 보호하려고 동물을 해쳐도 될까요? 아니면 인간의 가장 가까운 친척도 치명적인 실험에서 보호받아야 할까요? 여러분이 이런 상황을 마주한다면 과학자로서 어떻게 하실 것입니까?
In many ways, this dilemma isn't new. Animals have been used in research aimed at improving human welfare for centuries, typically at the cost of their lives. This practice reflects the widespread belief that human lives are more valuable than non-human lives. People have different views about the ethics of animal testing and how it’s conducted. But whatever your opinion, this scenario raises an important philosophical question: how do we determine the value of a life, whether human or non-human? One tool philosophers have used to consider this question is moral status. Beings with moral status should have their needs and interests taken into consideration by those making decisions that impact them. Traditionally, moral status has been seen as binary— either a being’s interests matter for their own sake, or they don’t. And historically, many philosophers believed that humans had moral status and other animals didn’t. Some contemporary philosophers like Shelly Kagan have argued that moral status comes in degrees, but even in this model, he argues that people have the most moral status.
여러 면에서 이 문제는 새로운 것이 아닙니다. 동물은 오랫동안 인간 복지 향상을 위한 연구에 이용되어 왔습니다. 보통 그들은 생명을 잃었습니다. 이런 관행의 배경은 인간의 생명이 다른 생명보다 귀중하다는 일반적인 인식입니다. 동물 실험의 윤리성에는 다양한 의견이 있고 실험 방식에 대해서도 의견이 다양합니다. 하지만 여러분의 의견이 무엇이든지 간에 이 시나리오는 중요한 철학적 질문을 불러옵니다. 인간이든 인간이 아니든, 한 생명의 가치를 어떻게 결정할까요? 철학자들이 이 문제에 답하기 위해 사용한 한 방법은 도덕적 지위입니다. 도덕적 지위가 있는 생명들은 그들의 필요와 욕구에 영향을 주는 결정을 할 때 고려되어야 합니다. 전통적으로 도덕적 지위는 이분법적인 것으로 여겨졌습니다. 그들의 생명이 중요하거나, 아니면 중요하지 않거나요. 역사적으로 많은 철학자들이 인간은 도덕적 지위가 있고 다른 동물들은 없다고 생각했습니다. 셸리 케이건과 같은 현대 철학자들은 도덕적 지위에 정도가 있다고 주장했는데, 이 주장에서조차 그는 인간의 도덕적 지위가 가장 높다고 합니다.
However, determining what grants any degree of moral status can be difficult. Enlightenment philosopher Immanuel Kant thought humans have moral status because of their rational nature and ability to will their actions. A binary conception of moral status then suggests that beings with these capacities are “persons” bearing full moral status, while all other creatures are “things” without moral status. But thinkers like Christine Korsgaard have argued a Kantian view should include many non-human animals because of how they value their own good. Another line of argument, suggested by utilitarianism’s founding father Jeremy Bentham and elaborated by Peter Singer, claims that a capacity for suffering makes an entity worthy of moral consideration. These inclusive ways of thinking about moral status dramatically widen the scope of our moral responsibility, in ways some people might find unnerving.
그러나 무엇이 도덕적 지위의 정도를 부여하는지 알기는 어렵습니다. 계몽주의 철학자 이마누엘 칸트는 인간의 도덕적 지위가 이성적인 본성과 의지를 갖고 행동하는 능력에서 온다고 했습니다. 도덕적 지위를 이분법적으로 보는 개념은 이러한 능력이 있는 존재들은 완전한 도덕적 지위가 있는 “인간“이고 그 밖의 모든 것은 도덕적 지위가 없는 ‘사물’이라고 말합니다. 하지만 크리스틴 코스가드 같은 사람들은 인간 이외에 많은 동물들이 자신에게 좋은 것이 무엇인지 인식하므로 칸트의 관점에 이들도 포함해야 한다고 주장합니다. 이와는 조금 다르게 공리주의의 아버지인 제레미 벤담이 제안하고 피터 싱어가 다듬은 주장에서는 고통을 느끼는 존재는 도덕적으로 고려되어야 할 필요가 있다고 합니다. 도덕적 지위에 대한 포괄적인 해석은 우리의 윤리적 의무를 극적으로 확장하는데 어떤 사람들은 이것을 불편해 합니다.
So where do our monkeys stand? Our closest genetic relatives have high social and intellectual capacities. They live cooperatively in complex social groups and recognize members of their community as individuals. They support and learn from one another— there’s even evidence they respond to inequality. And of course, they’re capable of suffering.
그러면 우리 원숭이는 어떤가요? 인간과 유전적으로 가장 가까운 원숭이는 사회성과 지능이 높습니다. 그들은 복잡한 사회적 관계 속에서 협력하며 살아가고 자신의 집단에 속한 개체들을 개별 존재로 인식합니다. 그들은 서로에게 의지하고 배웁니다. 심지어 불평등을 인식한다는 증거도 있습니다. 그리고 물론, 고통을 느낍니다.
Yet despite all this, it’s still generally common opinion that a human’s life is more valuable than a monkey’s. And that while killing one human to save five others is typically wrong, killing one monkey to save five humans is regrettable, but morally acceptable. Even morally required. At some point, however, this calculation starts to feel unstable. Should we kill 100 monkeys to save five people? How about 10,000? If moral status is binary and monkeys don't have it, then theoretically, any number of monkeys could be sacrificed to save just one person. But if moral status comes in degrees and monkeys have any at all, then at some point the balance will tip.
하지만 이 모든 것에도 불구하고 일반적으로 제기되는 의견은 인간의 생명이 원숭이보다 더 귀중하다는 것입니다. 다른 인간 다섯 명을 살리기 위해 한 사람을 죽이는 것은 옳지 않지만 인간 다섯 명을 살리기 위해 원숭이 한 마리를 죽이는 것은 유감스럽긴 하지만 도덕적으로 허용할 수 있다는 것입니다. 심지어 도덕적으로 필요하다고도 합니다. 하지만 어느 순간에 계산이 모호해집니다. 인간 다섯 명을 살린다면 원숭이 백 마리는 죽여도 될까요? 원숭이 만 마리는요? 도덕적 지위가 이분법적이고 원숭이들은 도덕적 지위가 없다면 이론적으로 단지 한 인간을 살리기 위해 수많은 원숭이가 죽을 수 있습니다. 하지만 도덕적 지위에 단계가 있고 원숭이의 단계가 조금이라고 높다면 어느 순간에 이르러 균형이 깨집니다.
The situation you're in complicates things even further. Unlike the scenarios above, there's no guarantee your work will ever save human lives. This is true of any animal experiment— the process of scientific discovery only sometimes leads to improved medical care. But in your case, it’s even trickier! While the government is worried smallpox might be weaponized, if they’re wrong the disease will remain eradicated, and your research won’t save anyone from smallpox. You could try to quantify this uncertainty to help make your decision. But how do you determine what an acceptable amount of risk is? And what if there’s so much uncertainty that your calculations are essentially wild guesses?
여러분이 처한 상황이 문제를 더욱 복잡하게 만듭니다. 위와 달리 여러분이 인간의 생명을 구할 것이라는 보장이 없습니다. 이것은 어떠한 동물 실험에서도 마찬가지입니다. 과학적 발견의 과정은 가끔씩만 의료의 발전으로 이어집니다. 여러분의 경우에 문제는 더 복잡합니다! 정부가 천연두 무기화를 우려할 때 그들이 틀렸다면 천연두는 근절된 상태로 있을 것이고 여러분의 연구는 천연두로부터 아무도 구하지 않을 것입니다. 결정을 내리기 위해 불확실성을 측정해볼 수도 있습니다. 하지만 허용 가능한 위험이 어느 정도인지 어떻게 결정하나요? 만약 여러분의 계산에 불확실성이 너무 커서 근거 없는 추측이나 마찬가지라면요?
These kinds of moral mathematics get complicated fast, and some philosophers would argue they’re not even the best way to make moral decisions. But whatever you decide, your choice should be well justified.
이러한 도덕적 계산은 금방 복잡해집니다. 어떤 철학자들은 계산이 윤리적 결정을 내리는 최선의 방법이 아니라고 합니다. 하지만 어떤 선택을 하든 정당한 근거가 있어야 합니다.