Smallpox is one of the deadliest diseases in history, but fortunately, it’s been eradicated for over 40 years. However, samples of the virus that causes smallpox still exist, leading to concern that rogue actors might try to weaponize it. This is especially worrying because older smallpox vaccines can have serious side effects, and modern antiviral drugs have never been tested against this disease. To protect against this potential threat, the US government is funding research to improve smallpox treatments and vaccines. And since it’s unethical to expose people to a highly lethal virus, labs are using humanity's closest biological relatives as research subjects. But is it right to harm these animals to protect humanity from a potential threat? Or should our closest relatives also be protected against lethal experiments? What would you do as a scientist faced with this very real scenario?
La viruela es una de las enfermedades más fatales de la historia, pero afortunadamente, ha sido erradicada en los últimos 40 años. Sin embargo, aún existen muestras del virus que provoca la viruela, lo cual genera preocupación de que sea utilizado como arma. Esto es alarmante porque vacunas antiguas contra la viruela pueden tener efectos secundarios graves, y nunca se probó medicación antiviral contra esta enfermedad. Para protegernos de esta posible amenaza, el gobierno estadounidense está invirtiendo en mejorar los tratamientos y las vacunas contra la viruela. Y como no es ético exponer personas a un virus altamente letal, los laboratorios utilizan a sus parientes más cercanos como objeto de estudio. Pero, ¿es correcto dañar a estos animales para protegernos de una posible amenaza? ¿O deberíamos protegerlos también a ellos de experimentos letales? ¿Qué harías tú como científico frente a esta situación tan real?
In many ways, this dilemma isn't new. Animals have been used in research aimed at improving human welfare for centuries, typically at the cost of their lives. This practice reflects the widespread belief that human lives are more valuable than non-human lives. People have different views about the ethics of animal testing and how it’s conducted. But whatever your opinion, this scenario raises an important philosophical question: how do we determine the value of a life, whether human or non-human? One tool philosophers have used to consider this question is moral status. Beings with moral status should have their needs and interests taken into consideration by those making decisions that impact them. Traditionally, moral status has been seen as binary— either a being’s interests matter for their own sake, or they don’t. And historically, many philosophers believed that humans had moral status and other animals didn’t. Some contemporary philosophers like Shelly Kagan have argued that moral status comes in degrees, but even in this model, he argues that people have the most moral status.
Este dilema no es nuevo. Durante siglos se han utilizado animales como objeto de estudio para nuestra salud, muchas veces costándoles la vida. Esta práctica refleja la creencia de que las vidas humanas son más valiosas que las vidas no humanas. Hay diferentes opiniones sobre la ética del ensayo con animales y cómo se conduce. Pero cualquiera sea tu opinión, este caso hace surgir una pregunta filosófica importante: ¿cómo determinamos el valor de una vida, sea humana o no? Una herramienta que emplearon filósofos para responderla es el estatus moral. Seres con estatus moral deberían tener sus necesidades e intereses bajo la consideración de quienes toman decisiones que los afectan. Tradicionalmente, el estatus moral se ha percibido de manera binaria: o los intereses de un ser son importantes para su propio bien, o no lo son. Muchos filósofos a lo largo de la historia han considerado que los humanos tenemos estatus moral pero que el resto de animales no. Algunos filósofos contemporáneos como Shelly Kagan discutieron que el estatus moral tiene distintos grados, pero incluso en este modelo, argumenta que los humanos tienen el mayor grado.
However, determining what grants any degree of moral status can be difficult. Enlightenment philosopher Immanuel Kant thought humans have moral status because of their rational nature and ability to will their actions. A binary conception of moral status then suggests that beings with these capacities are “persons” bearing full moral status, while all other creatures are “things” without moral status. But thinkers like Christine Korsgaard have argued a Kantian view should include many non-human animals because of how they value their own good. Another line of argument, suggested by utilitarianism’s founding father Jeremy Bentham and elaborated by Peter Singer, claims that a capacity for suffering makes an entity worthy of moral consideration. These inclusive ways of thinking about moral status dramatically widen the scope of our moral responsibility, in ways some people might find unnerving.
Sin embargo, delimitar cada grado de estatus moral puede ser difícil. El filósofo de la Ilustración Immanuel Kant creía que los humanos tienen estatus moral por su naturaleza racional y su capacidad de voluntad. Una concepción binaria del estatus moral propuso entonces que seres con estas capacidades son “personas” con estatus moral total, mientras que el resto de las criaturas son “cosas” sin estatus moral. Pero pensadores como Christine Korsgaard argumentaron que una perspectiva kantiana debería incluir muchos animales no humanos por su manera de valorar su propio bien. Otra línea de argumento que propuso el padre y fundador del utilitarismo Jeremy Bentham, y elaborada por Peter Singer, establece que la capacidad de sufrimiento hace que un ser sea digno de consideración moral. Estas maneras inclusivas de pensar en el estatus moral amplían dramáticamente el alcance de nuestra responsabilidad moral, en formas que algunas personas pueden encontrar inquietantes.
So where do our monkeys stand? Our closest genetic relatives have high social and intellectual capacities. They live cooperatively in complex social groups and recognize members of their community as individuals. They support and learn from one another— there’s even evidence they respond to inequality. And of course, they’re capable of suffering.
¿Y qué hay de nuestros monos? Nuestros parientes genéticos más cercanos tienen altas capacidades sociales e intelectuales. Viven de manera cooperativa en grupos sociales complejos y reconocen a los miembros de su comunidad como individuos. Se apoyan entre sí y aprenden uno de otro. Incluso hay evidencia de que responden a la inequidad. Y, por supuesto, son capaces de sufrir.
Yet despite all this, it’s still generally common opinion that a human’s life is more valuable than a monkey’s. And that while killing one human to save five others is typically wrong, killing one monkey to save five humans is regrettable, but morally acceptable. Even morally required. At some point, however, this calculation starts to feel unstable. Should we kill 100 monkeys to save five people? How about 10,000? If moral status is binary and monkeys don't have it, then theoretically, any number of monkeys could be sacrificed to save just one person. But if moral status comes in degrees and monkeys have any at all, then at some point the balance will tip.
Pero, a pesar de todo esto, sigue siendo la opinión común general que la vida humana es más valiosa que la de los monos, y que mientras matar a un humano para salvar a otros cinco no es correcto, matar a un mono para salvar a cinco humanos es lamentable, pero moralmente aceptable. Incluso moralmente necesario. En cierto punto, sin embargo, este cálculo comienza a parecer inestable. ¿Deberíamos matar a 100 monos para salvar a cinco personas? ¿Y qué hay de 10 000? Si el estatus moral es binario y los monos no lo tienen, entonces, teóricamente, cualquier cantidad de monos puede sacrificarse para salvar a una persona. Pero, si el estatus moral tiene distintos grados y los monos tienen alguno de ellos, entonces en cierto punto la balanza cederá de un lado.
The situation you're in complicates things even further. Unlike the scenarios above, there's no guarantee your work will ever save human lives. This is true of any animal experiment— the process of scientific discovery only sometimes leads to improved medical care. But in your case, it’s even trickier! While the government is worried smallpox might be weaponized, if they’re wrong the disease will remain eradicated, and your research won’t save anyone from smallpox. You could try to quantify this uncertainty to help make your decision. But how do you determine what an acceptable amount of risk is? And what if there’s so much uncertainty that your calculations are essentially wild guesses?
La situación en la que te encuentras complica las cosas aún más. A diferencia de estos casos, no hay ninguna garantía de que tu trabajo salve vidas humanas. Esta es la realidad de todo ensayo animal. El proceso de descubrimiento científico solo a veces lleva a avances médicos. Pero en tu caso, ¡es aún más complicado! Mientras el gobierno se preocupa por la viruela siendo una amenza, si se equivocan, la enfermedad continuará erradicada, y tu investigación no salvará a nadie de la viruela. Podrías intentar cuantificar esta incertidumbre para tomar una decisión pero, ¿cómo determinas cuánta es una cantidad aceptable de riesgo? Y, ¿qué pasa si hay tanta incertidumbre que tus cálculos son meras aproximaciones?
These kinds of moral mathematics get complicated fast, and some philosophers would argue they’re not even the best way to make moral decisions. But whatever you decide, your choice should be well justified.
Este tipo de matemáticas morales se complica rápidamente, y filósofos podrían argumentar que no es la mejor manera de tomar decisiones morales. Pero cualquiera sea tu decisión, debería estar bien justificada.