يعد الجدري أحد أكثر الأمراض فتكاً في التاريخ، ولكن لحسن الحظ تم القضاء عليه منذ أكثر من 40 عاماً. ومع ذلك، لا تزال عينات الفيروس المسبب للجدري موجودة، مما يؤدي إلى القلق من أن جهات شريرة قد تحاول استخدامها كسلاح. هذا مقلق بشكل خاص لأن لقاحات الجدري القديمة يمكن أن يكون لها آثار جانبية خطيرة، ولم يتم اختبار الأدوية المضادة للفيروسات الحديثة ضد هذا المرض. للحماية من هذا التهديد المحتمل، تمول حكومة الولايات المتحدة الأبحاث لتحسين علاجات الجدري واللقاحات. ونظراً لأنه من غير الأخلاقي تعريض الأشخاص لفيروس مميت للغاية، تستخدم المختبرات أقرب المخلوقات بيولوجياً للبشر كمواد بحثية. لكن هل من الصواب إيذاء هذه الحيوانات لحماية البشرية من تهديد محتمل؟ أم هل ينبغي حماية المخلوقات القريبة أيضاً من التجارب المميتة؟ ماذا ستفعل كعالم في مواجهة هذا السيناريو الحقيقي؟
Smallpox is one of the deadliest diseases in history, but fortunately, it’s been eradicated for over 40 years. However, samples of the virus that causes smallpox still exist, leading to concern that rogue actors might try to weaponize it. This is especially worrying because older smallpox vaccines can have serious side effects, and modern antiviral drugs have never been tested against this disease. To protect against this potential threat, the US government is funding research to improve smallpox treatments and vaccines. And since it’s unethical to expose people to a highly lethal virus, labs are using humanity's closest biological relatives as research subjects. But is it right to harm these animals to protect humanity from a potential threat? Or should our closest relatives also be protected against lethal experiments? What would you do as a scientist faced with this very real scenario?
من نواح كثيرة، هذه المعضلة ليست جديدة. تم استخدام الحيوانات في الأبحاث التي تهدف إلى تحسين رفاهية الإنسان لعدة قرون، وعادة ما يكون ذلك على حساب حياتهم. تعكس هذه الممارسة الاعتقاد السائد بأن حياة الإنسان أكثر قيمة من الأرواح غير البشرية. تختلف آراء الأشخاص حول أخلاقيات اختبار الحيوانات وكيفية إجرائها. لكن مهما كان رأيك، فإن هذا السيناريو يثير سؤالاً فلسفياً مهماً: كيف نحدد قيمة الحياة سواء أكانت بشرية أم غير بشرية؟ إحدى الأدوات التي استخدمها الفلاسفة للنظر في هذا السؤال هي الحالة الأخلاقية. يجب أن تأخذ الكائنات ذات المكانة الأخلاقية احتياجاتها ومصالحها في الاعتبار من قبل الذين يتخذون القرارات التي تؤثر عليهم. عادةً، كان يُنظر إلى الحالة الأخلاقية على أنها ثنائية - إما أن مصالح الكائن مهمة من أجلهم، أو لا تهمهم. وتاريخياً، اعتقد العديد من الفلاسفة أن البشر يتمتعون بمكانة أخلاقية وأن الحيوانات الأخرى لا تتمتع بها. جادل بعض الفلاسفة المعاصرين مثل شيلي كاجان بأن الوضع الأخلاقي يأتي في درجات، ولكن حتى في هذا النموذج، يجادل بأن الناس يتمتعون بمكانة أخلاقية أكثر.
In many ways, this dilemma isn't new. Animals have been used in research aimed at improving human welfare for centuries, typically at the cost of their lives. This practice reflects the widespread belief that human lives are more valuable than non-human lives. People have different views about the ethics of animal testing and how it’s conducted. But whatever your opinion, this scenario raises an important philosophical question: how do we determine the value of a life, whether human or non-human? One tool philosophers have used to consider this question is moral status. Beings with moral status should have their needs and interests taken into consideration by those making decisions that impact them. Traditionally, moral status has been seen as binary— either a being’s interests matter for their own sake, or they don’t. And historically, many philosophers believed that humans had moral status and other animals didn’t. Some contemporary philosophers like Shelly Kagan have argued that moral status comes in degrees, but even in this model, he argues that people have the most moral status.
ومع ذلك، فإن تحديد ما يمنح أي درجة من الوضع الأخلاقي قد يكون صعباً. اعتقد فيلسوف التنوير إيمانويل كانط أن البشر يتمتعون بمكانة أخلاقية بسبب طبيعتهم العقلانية وقدرتهم على إرادة أفعالهم. ثم يشير المفهوم الثنائي للوضع الأخلاقي إلى أن الكائنات التي تتمتع بهذه القدرات هم “أشخاص” يتمتعون بوضع أخلاقي كامل، في حين أن جميع المخلوقات الأخرى هي “أشياء” بدون وضع أخلاقي. لكن مفكرين مثل كريستين كورسجارد جادلوا بأن وجهة النظر الكانطية يجب أن تشمل العديد من الحيوانات غير البشرية بسبب تقديرهم لمصلحتهم. هناك خط آخر من الجدل، اقترحه الأب المؤسس للنفعية جيريمي بينثام وطوره بيتر سنجر، يدعي أن القدرة على المعاناة تخلق كياناً يستحق الاعتبار الأخلاقي. هذه الطرق الشاملة للتفكير في الحالة الأخلاقية توسع نطاق مسؤوليتنا الأخلاقية بشكل كبير، بطرق قد يجدها بعض الناس مقلقة.
However, determining what grants any degree of moral status can be difficult. Enlightenment philosopher Immanuel Kant thought humans have moral status because of their rational nature and ability to will their actions. A binary conception of moral status then suggests that beings with these capacities are “persons” bearing full moral status, while all other creatures are “things” without moral status. But thinkers like Christine Korsgaard have argued a Kantian view should include many non-human animals because of how they value their own good. Another line of argument, suggested by utilitarianism’s founding father Jeremy Bentham and elaborated by Peter Singer, claims that a capacity for suffering makes an entity worthy of moral consideration. These inclusive ways of thinking about moral status dramatically widen the scope of our moral responsibility, in ways some people might find unnerving.
إذن، أين تقف قرودنا؟ يتمتع أقرب أقربائنا الجينيين بقدرات اجتماعية وفكرية عالية. إنهم يعيشون بشكل تعاوني في مجموعات اجتماعية معقدة ويتعرفون على أفراد مجتمعهم كأفراد. إنهم يدعمون ويتعلمون من بعضهم البعض - حتى أن هناك أدلة على أنهم يستجيبون لعدم المساواة. وهم بالطبع قادرون على المعاناة.
So where do our monkeys stand? Our closest genetic relatives have high social and intellectual capacities. They live cooperatively in complex social groups and recognize members of their community as individuals. They support and learn from one another— there’s even evidence they respond to inequality. And of course, they’re capable of suffering.
ومع ذلك، على الرغم من كل هذا، لا يزال الرأي السائد هو أن حياة الإنسان أكثر قيمة من حياة القرد. وفي حين أن قتل شخص واحد لإنقاذ خمسة آخرين أمر خاطئ عادة، فإن قتل قرد واحد لإنقاذ خمسة بشر أمر مؤسف، لكنه مقبول أخلاقياً. بل مطلوب أخلاقياً. ومع ذلك، في مرحلة ما، يبدأ هذا الحساب في الشعور بعدم الاستقرار. هل يجب أن نقتل 100 قرد لإنقاذ خمسة أشخاص؟ ماذا عن 10000؟ إذا كانت الحالة الأخلاقية ثنائية ولم يكن لدى القرود ذلك، فمن الناحية النظرية، يمكن التضحية بأي عدد من القرود لإنقاذ شخص واحد فقط. ولكن إذا جاءت الحالة الأخلاقية بدرجات وكان لدى القرود أي منها على الإطلاق، فإن التوازن سينقلب في مرحلة ما.
Yet despite all this, it’s still generally common opinion that a human’s life is more valuable than a monkey’s. And that while killing one human to save five others is typically wrong, killing one monkey to save five humans is regrettable, but morally acceptable. Even morally required. At some point, however, this calculation starts to feel unstable. Should we kill 100 monkeys to save five people? How about 10,000? If moral status is binary and monkeys don't have it, then theoretically, any number of monkeys could be sacrificed to save just one person. But if moral status comes in degrees and monkeys have any at all, then at some point the balance will tip.
الوضع الذي أنت فيه يعقد الأمور أكثر. على عكس السيناريوهات المذكورة أعلاه، ليس هناك ما يضمن أن عملك سينقذ أرواح البشر. وينطبق هذا على أي تجربة على الحيوانات - فعملية الاكتشاف العلمي تؤدي في بعض الأحيان فقط إلى تحسين الرعاية الطبية. ولكن في حالتك، الأمر أكثر صعوبة! بينما تشعر الحكومة بالقلق من إمكانية تحويل الجدري إلى سلاح، إذا كانوا مخطئين فسيظل المرض مستأصلاً، ولن ينقذ بحثك أي شخص من الجدري. يمكنك محاولة تحديد عدم اليقين هذا للمساعدة في اتخاذ قرارك. ولكن كيف تحدد مقدار المخاطرة المقبول؟ وماذا لو كان هناك الكثير من عدم اليقين لدرجة أن حساباتك هي في الأساس تخمينات جامحة؟
The situation you're in complicates things even further. Unlike the scenarios above, there's no guarantee your work will ever save human lives. This is true of any animal experiment— the process of scientific discovery only sometimes leads to improved medical care. But in your case, it’s even trickier! While the government is worried smallpox might be weaponized, if they’re wrong the disease will remain eradicated, and your research won’t save anyone from smallpox. You could try to quantify this uncertainty to help make your decision. But how do you determine what an acceptable amount of risk is? And what if there’s so much uncertainty that your calculations are essentially wild guesses?
تتعقد هذه الأنواع من الرياضيات الأخلاقية بسرعة، وقد يجادل بعض الفلاسفة بأنهم ليسوا حتى أفضل طريقة لاتخاذ قرارات أخلاقية. ولكن مهما قررت، يجب أن يكون اختيارك مبرراً جيداً.
These kinds of moral mathematics get complicated fast, and some philosophers would argue they’re not even the best way to make moral decisions. But whatever you decide, your choice should be well justified.