ما الذي يعنيه أن يكون الشخص طبيعيًا؟ وما الذي يعنيه أن يكون الشخص مريضًا؟ سألتُ نفسي هذا السؤال عندما كنتُ في السابعة من عمري تقريبًا، عندما شخصتُ بمتلازمة توريت (Torette). متلازمة توريت هي اضطراب عصبي تتسمُ بحركات نمطية أقومُ بها دون إرادتي، وتسمى التشجنات اللاإرادية. تعتبر التشنجات من حيث المبدأ لاإرادية، بمعنى أنها تحدث دون انتباه واعي، أو عن قصد من جانبي.
What does it mean to be normal? And what does it mean to be sick? I've asked myself this question from the time I was about seven, when I was diagnosed with Tourette syndrome. Tourette's is a neurological disorder characterized by stereotyped movements I perform against my will, called tics. Now, tics are technically involuntary, in the sense that they occur without any conscious attention or intention on my part.
ولكن هناك شيء مضحك عن كيف أعاني من التشنجات اللاإرادية. أشعرُ أنها أكثر غير طوعية من أنها لاإرادية، لأنني لا أزال أشعرُ وكأنني أنا مَن يقوم بتحريك كتفي، وليس قوة خارجية. وأحصلُ أيضًا على هذا الشعور غير المريح الذي يسمى الاندفاع الأولي، قبل حدوث التشجنات اللاإرادية مباشرةً، ولا سيما عندما أحاول مقاومتها. أتصورُ الآن أن معظمكم يفهمُ ما أقوله، لكن إن لم يكن لديكم متلازمة توريت، ربما تعتقدون أنكم لا تستطيعون فهمه. ولكن أراهنكم أنكم تستطيعون. لذلك، دعونا نحاولُ تجربة صغيرة ونرى إن كنتُ أستطيع إعطائكم لمحة عما يشبه ما أعاني منه وأعيشه. حسنًا، هل أنتم مستعدون؟
But there's a funny thing about how I experience tics. They feel more unvoluntary than involuntary, because I still feel like it's me moving my shoulder, not some external force. Also, I get this uncomfortable sensation, called premonitory urge, right before tics happen, and particularly when I'm trying to resist them. Now, I imagine most of you out there understand what I'm saying, but unless you have Tourette's, you probably think you can't relate. But I bet you can. So, let's try a little experiment here and see if I can give you a taste of what my experience feels like. Alright, ready?
لا ترمشون. لا، أنا جادة، لا ترمشون. وعلاوةً على العيون الجافة، بماذا تشعرون؟ أهو وطأة الشبح؟ أهو الشعور بوخز الجفون؟ هل تحتاجون إلى مساعدة؟ هل تحبسون أنفاسكم؟
Don't blink. No, really, don't blink. And besides dry eyes, what do you feel? Phantom pressure? Eyelids tingling? A need? Are you holding your breath?
(ضحك)
(Laughter)
أها!
Aha.
(ضحك)
(Laughter)
هكذا أشعرُ بتشجناتي اللاإرادية تقريبًا. الآن، ليست التشنجات والرمش نفس الشيء من وجهة نظر علم الأعصاب، لكن وجهة نظري هي أنكم لا تحتاجون للإصابة بمتلازمة توريت لتكونوا قادرين على فهم ما أعيشه من الاندفاعات الأولية، لأن أدمغتكم تستطيع إعطائكم تجاربًا وشعورًا مماثل .
That's approximately what my tics feels like. Now, tics and blinking, neurologically speaking, are not the same, but my point is that you don't have to have Tourette's to be able to relate to my experience of my premonitory urges, because your brain can give you similar experiences and feelings.
لذلك، دعونا نحول المحادثة من ما يعنية أن يكون الشخص طبيعيًا مقابل أن يكون مريضًا لما يعنيه أن معظمنا طبيعيون ومرضى على حدٍ سواء. لأننا حسب التحليل النهائي: جميعنا بشر توفر لنا أدمغتنا سلسلة من التجارب. وكل شيء في تلك السلسلة من التجارب البشرية تحدثُ أساسًا عن طريق أنظمة الدماغ التي تعتبر السلسلة من حالات مختلفة. فمرةً أخرى، ما الذي يعنيه أن يكون الشخص طبيعيًا، وما الذي يعنيه أن يكون مريضًا، عندما يوجد المرض في أقصى نهاية السلسلة لِمَ هو طبيعي؟
So, let's shift the conversation from what it means to be normal versus sick to what it means that a majority of us are both normal and sick. Because in the final analysis, we're all humans whose brains provide for a spectrum of experiences. And everything on that spectrum of human experiences is ultimately produced by brain systems that assume a spectrum of different states. So again, what does it mean to be normal, and what does it mean to be sick, when sickness exists on the extreme end of a spectrum of normal?
كما كلا الباحث الذي درس الفروقات في كيفية أدمغة الأفراد تربطُ وتعيد ربط نفسها، وكما المصاب بمتلازمة توريت مع التشخيصات الأخرى ذات العلاقة، كنتُ مغرمة طويلًا من قبل المحاولات الفاشلة للانضباط الذاتي فيما يتعلق بالسلاسل السلوكية التلقائية والإلزامية. وبسبب تجربتي الخاصة لجسمي، وسلوكي الخاص، الذي تواجد في كل مكان.
As both a researcher who studies differences in how individuals' brains wire and rewire themselves, and as a Touretter with other related diagnoses, I have long been fascinated by failures of self-regulation on the impulsive and compulsive behavioral spectrums. Because so much of my own experience of my own body and my own behavior has existed all over that map.
ولهذا، نظرًا لتسليط الضوء على أزمة المواد الأفيونية، وجدتُ نفسي أتساءل موخرًا: أين على أساس السلوك اللاإرادي نستطيع وضع شيء مثل سوء استخدام الأفيونات المسكنة أو الهيرويين؟ نعلمُ الآن أن أزمة ووباء المواد الأفيونية هي خارج سيطرتنا. يموتُ 91 شخصًا يوميًا في هذه البلاد نتجية جرعات زائدة. وبين عامي 2002 و 2015، ازداد عدد الموتى من تعاطي الهيرويين بستة أضعاف. وهناك شيء حول الطريقة التي لا تعمل في معالجتنا للإدمان، ليس للجميع على الاقل. إنها الحقيقة أن الأشخاص الذين يعانون من الإدمان قد فقدوا إرادتهم الحرة عندما يتعلق الأمر لسلوكهم حيال العقاقير المخدّرة والكحول والطعام أو أي نظام تشجيعي آخر يحفز السلوكيات. يعتبر ذلك الإدمان حالة مرضية تعتمدُ على الدماغ وهو حقيقية عصبية طبية. لكن كيف نرتبط بذلك المرض... بالفعل، كيف نرتبط بمفهوم المرض عندما يتعلق الأمر بالإدمان ... تحدثُ طريقة ارتباطنا فرقًا كبيرًا في كيفية معالجتنا للأشخاص المدمنين.
So with the spotlight on the opioid crisis, I've really found myself wondering lately: Where on the spectrum of unvoluntary behavior do we put something like abusing opioid painkillers or heroin? By now, we all know that the opioid crisis and epidemic is out of control. Ninety-one people die every day in this country from overdose. And between 2002 and 2015, the number of deaths from heroin increased by a factor of six. And something about the way that we treat addiction isn't working, at least not for everyone. It is a fact that people suffering from addiction have lost free will when it comes to their behavior around drugs, alcohol, food or other reward-system stimulating behaviors. That addiction is a brain-based disease state is a medical, neurobiological reality. But how we relate to that disease -- indeed, how we relate to the concept of disease when it comes to addiction -- makes an enormous difference for how we treat people with addictions.
لذلك، نميل إلى الإعتقاد أن كل شيء نقوم به كما أنه بشكل طوعي كليًا. ولكن اتضح أن الحالة التلقائية للدماغ تشبه أكثر حافلة تسير ببطء من حافلة متوقفة في متنزة. فقليلٌ مما نعتقد أننا نختارُ للقيام به هو في الواقع أمورًا أصبحنا مبرمجين للقيام بها عندما يجري إتاحة الفرصة لنا بذلك. هل سبق أن داعبكم أحدهم قائلًا بأن أدمغتكم كات تدارُ آليًا؟ خمنوا ماذا؟ ربما كانت كذلك. حسنًا! وآلية الدماغ هي في هيكل يسمى الجسم المخطط. حيث يرصدُ الجسم المخطط الحالات العاطفية والحسية الحركية ويعرف بأنه يحفز سلوكياتكم التي قمتم بها في معظم الأحيان في الماضي تحت نفس الظروف.
So, we tend to think of pretty much everything we do as entirely voluntary. But it turns out that the brain's default state is really more like a car idling in drive than a car in park. Some of what we think we choose to do is actually things that we have become programmed to do when the brakes are released. Have you ever joked that your brain was running on autopilot? Guess what? It probably was. OK? And the brain's autopilot is in a structure called the striatum. So the striatum detects emotional and sensory motor conditions and it knows to trigger whatever behavior you have done most often in the past under those same conditions.
هل تعلمون لماذا أصبحتُ عالمة أعصاب؟ لأنني أردتُ معرفة ما الذي يُحدثُ تشجناتي اللاإرادية.
Do you know why I became a neuroscientist? Because I wanted to learn what made me tick.
(ضحك)
(Laughter)
شكرًا لكم! شكرًا لكم!
Thank you, thank you.
(ضحك)
(Laughter)
رغبتُ في استخدام إحداها أمام الجمهور منذ عدة سنوات.
I've been wanting to use that one in front of an audience for years.
(تصفيق)
(Applause)
في كلية الدراسات العليا، درستُ العوامل الجينية الوراثية التي تنسق تسييج التمديدات إلى الجسم المخطط أثناء التطور والنمو. ونعم! تلك هي لوحة الترخيص السابقة الخاصة بي.
So in graduate school, I studied genetic factors that orchestrate wiring to the striatum during development. And yes, that is my former license plate.
(ضحك)
(Laughter)
وللعلم، لا أنصحُ أي طالب دكتوراة في الحصول على لوحة رخصة مطبوع عليها موضوع أطروحته، ما لم يكن مستعدًا لتجربته بعدم العمل لسنتين قادمتين.
And for the record, I don't recommend any PhD student get a license plate with their thesis topic printed on it, unless they're prepared for their experiments not to work for the next two years.
(ضحك)
(Laughter)
اكتشفتُ ذلك في النهاية. لذلك، كانت تجاربي لاكتشاف كيف أن سوء التوصيل في الجسم المخطط يرتبط بالسلوكيات الإلزامية. بمعنى، السلوكيات التي هي قسرية إجبارية عن طريق الرغبات غير المريحة لا تستطيعون مقاومتها بوعي. وبذلك كنتُ متحمسة حقًا عندما طورت فيراني هذا السلوك الإلزامي، عندما كانوا يحكّون وجوههم ولا يبدو أنهم يستطيعون التوقف عن ذلك، حتى عندما كانوا يجرحون أنفسهم. حسنًا! كلمة متحمسة هي الكلمة الخاطئة، شعرتُ في الواقع بالأسى من أجلهم. اعتقدتُ بأنهم يعانون من التشنجات، كدليل على سوء توصيل الجسم المخطط. وكانت إلزامية قهرية، ولكن اتضح مع اختبارات إضافية، أن هذه الفئران أظهرت نفورًا للتفاعل والتعرف على الفئران الاخرى غير المألوفة. وكان ذلك غير عادي وغير متوقع. أوحت النتائج أن الجسم المخطط، الذي هو بالتأكيد مشارك في اضطرابات السلسلة الإلزامية، مشارك أيضًا في التواصل الاجتماعي البشري وفي قدرتنا على... عدم التواصل الاجتماعي البشري، ولكن قدرتنا على التواصل.
I eventually did figure it out. So, my experiments were exploring how miswiring in the striatum relates to compulsive behaviors. Meaning, behaviors that are coerced by uncomfortable urges you can't consciously resist. So I was really excited when my mice developed this compulsive behavior, where they were rubbing their faces and they couldn't seem to stop, even when they were wounding themselves. OK, excited is the wrong word, I actually felt terrible for them. I thought that they had tics, evidence of striatal miswiring. And they were compulsive, but it turned out, on further testing, that these mice showed an aversion to interacting and getting to know other unfamiliar mice. Which was unusual, it was unexpected. The results implied that the striatum, which, for sure, is involved in compulsive-spectrum disorders, is also involved in human social connection and our ability to -- not human social connection, but our ability to connect.
ولذلك نقبتُ بعمقٍ أكبر، في مجالٍ يسمى علم الأعصاب الاجتماعي. وهذا هو مجال أحدث ومتعدد الإختصاصات، ووجدتُ هناك تقارير تتعلق بالجسم المخطط، وليس فقط بالتشوهات الاجتماعية في الفئران، ولكن في البشر أيضًا. وتبين أن الكيمياء العصبية الاجتماعية في الجسم المخطط يتعلق بأمورٍ ربما سمعتم فيها من قبل. مثل هرمون الأوكسيتوسين، الذي هو هرمون يجعل الاحتضان يخالجه شعور كل الدفء والغموض. ولكن يتضمنُ أيضًا إشارات في مستقبلات المواد الأفيونية. يوجد هناك التكون الطبيعي للمواد الافيونية في أدمغتكم التي ترتبط بعمق بالعمليات الاجتماعية.
So I delved deeper, into a field called social neuroscience. And that is a newer, interdisciplinary field, and there I found reports that linked the striatum not just to social anomalies in mice, but also in people. As it turns out, the social neurochemistry in the striatum is linked to things you've probably already heard of. Like oxytocin, which is that hormone that makes cuddling feel all warm and fuzzy. But it also implicates signaling at opioid receptors. There are naturally occurring opioids in your brain that are deeply linked to social processes.
التجارب مع دواء النالوكسون الذي يعترض سبيل مستقبلات المواد الأفيونية، تظهر لنا أهمية إشارات مستقبل المواد الأفيونية بالنسبة إلى التفاعلات الاجتماعية. عندما يعطى دواء النالوكسون للأشخاص، إنه عنصر من دواء الناركان، الذي يبطل الجرعات الزائدة من المواد الأفيونية لإنقاذ حياة الأشخاص. ولكن عندما يُعطى لأشخاص أصحاء، فإنه في الواقع يتدخل مع قدرتهم بالشعور بالارتباط مع أشخاص يعرفونهم من قبل ويهتمون بهم. لذلك، شيء عن عدم وجود بطلان لمستقبل المواد الأفيونية يجعل من الصعوبة علينا الشعور بمكافآت التفاعلات الاجتماعية.
Experiments with naloxone, which blocks opioid receptors, show us just how essential this opioid-receptor signaling is to social interaction. When people are given naloxone -- it's an ingredient in Narcan, that reverses opioid overdoses to save lives. But when it's given to healthy people, it actually interfered with their ability to feel connected to people they already knew and cared about. So, something about not having opioid-receptor binding makes it difficult for us to feel the rewards of social interaction.
الآن، ولمراعاة الوقت، قد تخلصتُ بالضرورة من بعض التفاصيل العلمية، لكن بشكل موجز، نحن هنا. آثار عدم التواصل الاجتماعي من خلال مستقبلات المواد الأفيونية، وآثار الأدوية المسببة للإدمان وآثار المرسلات العصبية غير الطبيعية على الحركات اللاإرادية والسلوكيات الإلزامية تلتقي جميعها في الجسم المخطط. والجسم المخطط وإشارات المواد الافيونيه فيها ترتبط بعمق مع الوحدة.
Now, for the interest of time, I've necessarily gotten rid of some of the scientific details, but briefly, here's where we're at. The effects of social disconnection through opioid receptors, the effects of addictive drugs and the effects of abnormal neurotransmission on involuntary movements and compulsive behaviors all converge in the striatum. And the striatum and opioid signaling in it has been deeply linked with loneliness.
عندما لا نملك الإشارات الكافية عند مستقبلات المواد الأفيونية، نشعرُ بالوحدة في غرفة مليئة بالأشخاص ممن نهتم بهم ونحبهم ويحبوننا. علماء الأعصاب الاجتماعي مثل الدكتور كاشيبو في جامعة شيكاغو، الذي اكتشف أن الوحدة خطيرة جدًا. وتجعل الأشخاص عرضة إلى سلاسل كاملة من الأمراض الجسدية والعقلية.
When we don't have enough signaling at opioid receptors, we can feel alone in a room full of people we care about and love, who love us. Social neuroscientists, like Dr. Cacioppo at the University of Chicago, have discovered that loneliness is very dangerous. And it predisposes people to entire spectrums of physical and mental illnesses.
فكروا بها هكذا: عندما تشعرون بالجوع الشديد، تذوق أي نوع طعام إلى حدٍ كبير سيكون مذهلًا، أليس كذلك؟ وبالمثل، تحدثُ الوحدة الجوع في أدمغتكم حيث تثير الحساسية المفرطة لأعصابنا الكميائية نظام المكافأة لدينا. وتعملُ العزلة الاجتماعية عبر المستقبلات للحدوث الطبيعي للمواد الافيونية وغيرها من الناقلات العصبية الاجتماعية لمغادرة الجسم المخطط في الحالة حيث استجابتها للأشياء التي تشير إلى المكافأة او المتعة هي تامة وتجاوزت القمة تمامًا. وفي هذه الحالة من فرط الحساسية، تشير أدمغتنا إلى الاستياء الشديد. ونصبح قلقين وسريعي الغضب ومتهورين. ويشبه هذا تمامًا عندما أريد الاحتفاظ بوعاء شوكولاتة عيد الشكر كاملًا في نطاق الغرفة من أجلي، لأني سأتناوله كله. سأتناوله.
Think of it like this: when you're at your hungriest, pretty much any food tastes amazing, right? So similarly, loneliness creates a hunger in the brain which neurochemically hypersensitizes our reward system. And social isolation acts through receptors for these naturally occurring opioids and other social neurotransmitters to leave the striatum in a state where its response to things that signal reward and pleasure is completely, completely over the top. And in this state of hypersensitivity, our brains signal deep dissatisfaction. We become restless, irritable and impulsive. And that's pretty much when I want you to keep the bowl of Halloween chocolate entirely across the room for me, because I will eat it all. I will.
ويثير هذا قضية أخرى مما يجعل عدم الترابط الاجتماعي خطيرًا جدًا. إن لم يكن بمقدورنا التواصل اجتماعيًا، فإننا بحاجة ماسة لإعادة توازن كيمياء أعصابنا الاجتماعية، ونسعى على الارجح للراحة من أي مكان. وإن كان ذلك المكان هو المواد الأفيونية المسكنة للآلم أو الهيرويين، سيكون بمثابة صاروخ يلتمس الدفء من أجل نظام المكافأة الاجتماعية لدينا. فلا مجال للعجب بأن الأشخاص في عالم اليوم أصبحوا مدمنين بسهولة! العزلة الاجتماعية ... اسمحوا لي ... تساهم في الانتكاسة.
And that brings up another thing that makes social disconnection so dangerous. If we don't have the ability to connect socially, we are so ravenous for our social neurochemistry to be rebalanced, we're likely to seek relief from anywhere. And if that anywhere is opioid painkillers or heroin, it is going to be a heat-seeking missile for our social reward system. Is it any wonder people in today's world are becoming addicted so easily? Social isolation -- excuse me -- contributes to relapse.
أظهرت الدراسات أن الأشخاص ممن يميلون لتجنب الانتكاسة يميلون ليكونوا أشخاصًا لديهم علاقات اجتماعية متبادلة واسعة، حيث يستطيعون خدمة بعضهم البعض، وحيث يستطيعون مساعدة بعضهم البعض. تسمحُ الخدمة للأشخاص على الترابط. لذلك، إن لم يكن لدينا القدرة على التواصل الحقيقي، وتفتقر مجتمعاتنا بشكل متزايد من القدرة على التواصل الحقيقي ونواجه أمورًا متعالية فائقة الأهمية تتجاوز قدرتنا. اعتدنا أن نحصل على هذا التعالي من شعورنا بالانتماء لأسرنا ومجتمعاتنا. لكن تتغير المجتمعات في كل مكان. والتفسخ الاجتماعي والاقتصادي يجعل الأمر أصعب وأصعب.
Studies have shown that people who tend to avoid relapse tend to be people who have broad, reciprocal social relationships where they can be of service to each other, where they can be helpful. Being of service lets people connect. So -- if we don't have the ability to authentically connect, our society increasingly lacks this ability to authentically connect and experience things that are transcendent and beyond ourselves. We used to get this transcendence from a feeling of belonging to our families and our communities. But everywhere, communities are changing. And social and economic disintegration is making this harder and harder.
لستُ الوحيدة التي تشير إلى أن المناطق في البلاد الأكثر تضررًا من الناحية الاقتصادية هي المناطق حيث يشعرُ الناس أنهم أكثر بؤسًا فيما يتعلق بمعنى حياتهم هي المناطق أيضًا حيث هناك معظم المجتمعات التي دمرتها المواد الأفيونية. تعملُ العزلة الاجتماعية من خلال نظام المكافأة في الدماغ لجعل الوضع الراهن مؤلم فعليًا. لذلك، ربما يكون هذا الألم وهذه الوحدة وهذا اليأس هي التي تقود العديد منا للتواصل مع كل من نستطيع. مثل الطعام. مثل الإلكترونيات المحمولة. وللعديد من الناس، للعقاقير مثل الهيروين والفنتاينل.
I'm not the only person to point out that the areas in the country most economically hard hit, where people feel most desolate about their life's meaning, are also the places where there have been communities most ravaged by opioids. Social isolation acts through the brain's reward system to make this state of affairs literally painful. So perhaps it's this pain, this loneliness, this despondence that's driving so many of us to connect with whatever we can. Like food. Like handheld electronics. And for too many people, to drugs like heroin and fentanyl.
أعرف أحداهن ممن تعاطت جرعة زائدة، وممن أنقدت من ناركان، وكانت غاضبة لأنه لم يسمح لها بالموت. تخيلوا للحظة ما هو الشعور، تلك الحالة من اليأس، موافقون؟ ولكن الجسم المخطط هو أيضًا مصدر للأمل. لأنه يعطينا دليلًا لكيفية إنقاذ الأرواح. تذكروا أن الجسم المخطط هو طيارنا الآلي، يشغلُ تصرفاتنا روتينيًا، ويمكنُ إعادة ربط أو إعادة برمجة ذلك الطيار الآلي، ولكنه يقتضي المرونة العصبية. تعتبرُ المرونة العصبية قدرة الأدمغة لإعادة برمجة أنفسها، وإعادة ربط أنفسها، وبذلك يمكننا تعلم أشياء جديدة. وربما سمعتم بالقول المأثور التقليدي عن المرونة: الخلايا العصبية التي تتشكل وتتوهج وترتبط. أليس صحيحًا؟
I know someone who overdosed, who was revived by Narcan, and she was mostly angry that she wasn't simply allowed to die. Imagine for a second how that feels, that state of hopelessness, OK? But the striatum is also a source of hope. Because the striatum gives us a clue of how to bring people back. So, remember that the striatum is our autopilot, running our behaviors on habit, and it's possible to rewire, to reprogram that autopilot, but it involves neuroplasticity. So, neuroplasticity is the ability of brains to reprogram themselves, and rewire themselves, so we can learn new things. And maybe you've heard the classic adage of plasticity: neurons that fire together, wire together. Right?
لذلك نحتاجُ لممارسة السلوكيات الاجتماعية الرابطة بدلًا من السلوكيات الإلزامية عندما نكون وحيدين. عندما نكون مستعدين لتذكر عقاقيرنا. نحتاجُ إلى إثارة الأعصاب لتجارب مكررة لكي يستطيع الجسم المخطط ليخضع لتك المرونة العصبية اللازمة التي تسمح له للذهاب والعثور على الهيرويين بينما الطيار الآلي لا يعمل. وأي من التقاء علم الأعصاب الاجتماعي والإدمان واضطرابات السلسلة الإلزامية في الجسم المخطط التي يقترح بأنها ليست كافية ببساطة لتعليم الجسم المخطط الاستجبات الصحية للدوافع الإلزامية. نحتاجُ إلى الدوافع الاجتماعية لتحل محل السلوكيات الإلزامية المستعدة للعقاقير، لأننا بحاجة إلى إعادة توازن نظام المكافأة الاجتماعية من ناحية الكيمياء العصبية. وما لم يحدث ذلك، سنتركُ في حالة رغبة شديدة. بغض النظر ما هو بجانب عقاقيرنا التي اعتدنا على ممارستنا مرارًا وتكرارًا.
So we need to practice social connective behaviors instead of compulsive behaviors, when we're lonely, when we are cued to remember our drug. We need neuronally firing repeated experiences in order for the striatum to undergo that necessary neuroplasticity that allows it to take that "go find heroin" autopilot offline. And what the convergence of social neuroscience, addiction and compulsive-spectrum disorders in the striatum suggests is that it's not simply enough to teach the striatum healthier responses to compulsive urges. We need social impulses to replace drug-cued compulsive behaviors, because we need to rebalance, neurochemically, our social reward system. And unless that happens, we're going to be left in a state of craving. No matter what besides our drug we repeatedly practice doing.
أعتقدُ أن الحل لأزمة المواد الأفيونية هو اكتشاف كيف أن التدخلات الاجتماعية والروحانية النفسية تستطيع العمل كتقنيات عصبية في دوائر تنتجٌ مكافآت اجتماعية ناجمة عن العقاقير. يوجد إمكانية واحدة لإحداث ودراسة الأدوات القابلة للقياس وتغيير حجمها من أجل الأشخاص للتواصل مع بعضهم البعض بوجود اهتمامات مشتركة للتعافي عبر الممارسات الروحانية النفسية. وعلى هذا النحو، يمكنُ أن تتضمن الممارسات الروحانية النفسية أي شيء من التقاء الأشخاص بعضهم البعض كما المشجعين الكبار لجولات فرق العراقيل أو عراقيل لعبة الباركور التي تتسمُ بتجارب مشتركة للإصابة والتطور الشخصي، أو الأمور الأكثر تقليدية مثل لقاءات اليوغا من أجل التعافي أو اللقاءات المركزة حول المفاهيم التقليدية أو الممارسات الروحانية.
I believe that the solution to the opioid crisis is to explore how social and psychospiritual interventions can act as neurotechnologies in circuits that process social and drug-induced rewards. One possibility is to create and study scalable tools for people to connect with one another over a mutual interest in recovery through psychospiritual practices. And as such, psychospiritual practice could involve anything from people getting together as megafans of touring jam bands, or parkour jams, featuring shared experiences of vulnerability and personal growth, or more conventional things, like recovery yoga meetups, or meetings centered around more traditional conceptions of spiritual experiences.
لكن مهما كانت، تحتاجُ إلى تنشيط كل أنظمة الناقلات العصبية في الجسم المخطط التي تشترك في إحداث الترابط الاجتماعي. لا تستطيع وسائل التواصل الاجتماعي التعمق لأجل هذا. لا يمكنُ لوسائل التواصل الاجتماعي تشجيعنا كثيرًا للمشاركة، كما تفعل للمقارنة. إنها تشبه الفرق بين خوض دردشة صغيرة سطحية مع أحدهم ونقاش أصيل مترابط بعمق وجهًا لوجه. وتبقينا الوصمة الاجتماعية منفصلين. ويوجد العديد من الأدلة بأنها تبقينا مرضى. وتجعل الوصمة أحيانًا الأمر أكثر أمنًا للمدمنين للتواصل مع مدمنين آخرين. ولكن مجموعات التعافي تركزُ حول إعادة تأسيس الروابط الاجتماعية التي يمكنها بالتأكيد أن تشمل الأشخاص الذين يسعون إلى التعافي لمدى محدد من المشاكل الصحية العقلية.
But whatever it is, it needs to activate all of the neurotransmitter systems in the striatum that are involved in processing social connection. Social media can't go deep enough for this. Social media doesn't so much encourage us to share, as it does to compare. It's the difference between having superficial small talk with someone and authentic, deeply connected conversation with eye contact. And stigma also keeps us separate. There's a lot of evidence that it keeps us sick. And stigma often makes it safer for addicts to connect with other addicts. But recovery groups centered around reestablishing social connections could certainly be inclusive of people who are seeking recovery for a range of mental health problems.
وجهة نظري هي: عندما نتواصل حول ما هو مدمر، نتواصل كبشر، نعمل على تعافي أنفسنا من التدمير الذاتي الإلزامي الذي كان ردنا لألم الانفصال. عندما نفكر بالأمراض النفسية العصبية كسلسلة ظاهرية التي هي جزء مما تجعلنا بشرًا، عندها نطرد الأشخاص الآخرين الذين يصارعون التدمير الذاتي. نمحو الوصمة الاجتماعية بين الأطباء والمرضى ومقدمي الرعاية. نطرح السؤال بما يعنيه أن نكون طبيعين مقابل مرضى مجددًا على السلسلة للحالة البشرية. وهي على تلك السلسلة حيث نستطيع التواصل جميعًا ونسعى للتعافي معًا من أجل صراعاتنا مع الإنسانية. شكرًا لإتاحتكم لي المشاركة!
My point is, when we connect around what's broken, we connect as human beings. We heal ourselves from the compulsive self-destruction that was our response to the pain of disconnection. When we think of neuropsychiatric illnesses as a spectrum of phenomenon that are part of what make us human, then we remove the otherness of people who struggle with self-destruction. We remove the stigma between doctors and patients and caregivers. We put the question of what it means to be normal versus sick back on the spectrum of the human condition. And it is on that spectrum where we can all connect and seek healing together, for all of our struggles with humanness. Thank you for letting me share.
(تصفيق)
(Applause)