"Robam kbach boran," or the art of Khmer classical dance, is more than 1,000 years old. It was developed as a prayer in movement for rain and fertility, and a prosperity that this meant for an agricultural society. Dancers who were both men and women were offered to temples where they served as living bridges between heaven and earth. Their dancing bodies carried the prayers of the people up to the gods, and the will of the deities was delivered back through them to the people and the land.
"로밤 크밧 보란 (Robam kbach boran)" 즉 크메르 전통 무용 예술은 1000년도 더 됐습니다. 그것은 비와 땅의 비옥 그리고 번영을 비는 기도의 형태로 발전하였고 이것은 농경 사회를 위한 것들을 뜻했죠. 남자 무용가와 여자 무용가들 모두 천국과 지구 사이의 살아있는 다리로 여겨진 사원들에서 춤을 추었습니다. 그들의 춤추는 육체들은 사람들의 기도를 신들에게까지 전달하였고 신의 의지는 그들을 통해 사람과 대지에 되돌아와 전달되었죠.
There are a lot of curves in Khmer dance. Our backs are arched, our knees are bent, our toes are curled, our elbows are hyperflexed and our fingers are curved backwards. All of these curves create a serpentine impression, and this is important because before the introduction of major religions, Khmers, and people all over the world practiced animism. Serpents were especially important in this belief system because in their fluid, curvilinear movement, they mimicked the flow of water. So to invoke the serpent in your dancing body then was to conjure the image of rivers cutting across the earth: inspire the flow of life-giving waters.
크메르 춤에는 많은 곡선이 있습니다. 우리의 등은 아치 모양이고 우리의 무릎은 구부러졌으며 우리의 발톱은 소용돌이 모양에 우리의 팔꿈치는 과하게 굴곡되어있고 우리의 손가락은 뒤로 굽어져 있습니다. 이런 모든 곡선이 구불구불한 인상을 만듭니다. 하지만 그것들은 중요했습니다. 왜냐하면 주요 종교의 도입 전에 크메르인들, 그리고 전 세계 사람들은 애니미즘을 실천했기 때문입니다. 뱀은 특히 이 믿음 체계에서 중요했는데 그들의 유동적인, 곡선으로 이루어진 움직임에서 물의 흐름을 묘사할 수 있었기 때문입니다. 그래서 뱀을 여러분의 춤추는 육신에 적용시키는 것은 곧 지구를 가로질러 흐르는 강들의 이미지를 만들어내는 것이었습니다. 생명을 주는 물줄기들의 흐름을 연상시키는 것이죠.
As you can see then, Khmer classical dance is a transformation of nature, of both the physical world around us and of our own internal universe. We have four primary hand gestures that we use. Can we do them together? Yeah? OK.
이렇게 여러분이 볼 수 있듯이 크메르 전통 무용은 자연의 변형이었고 우리 주위의 물리적 세계와 우리 내면의 우주의 변형이었습니다. 우리는 4개의 주요 손동작을 갖고 있습니다. 함께 해볼까요? 알았죠? 네.
This is a tree. That tree will grow, and then it will have leaves. After it has leaves, it'll have flowers, and after it has flowers, it'll have fruit. That fruit will drop and a new tree will grow. And in those four gestures is the cycle of life.
이건 나무입니다. 저 나무는 자라나서 잎을 가지게 될 것입니다. 잎이 생긴 후에, 꽃이 필 거예요. 그리고 꽃을 핀 후 과실을 맺을 것입니다. 그 열매는 떨어지고 새 나무가 자랄 겁니다. 이 네 개의 동작은 곧 삶의 순환이 됩니다.
These four gestures are then used to create a whole entire language with which dancers express themselves. So for example, I can say, "I." "I." In dance that would be ... "I." Or I can say ... "Hey you, come here, come here." In dance ... "Come here," or, "Go, go."
이런 4개의 동작을 통하여 무용가는 그들 자신이 표현하고 싶은 것을 언어로써 표현하게 됩니다. 그래서 예를 들면, 이렇게 말할 수 있죠. "나는" "나는" 춤에선 이렇게.. "나는" 아니면 이렇게 말할 수 있죠.. "어이 너, 이리 와, 이리 와봐." 춤에선... "이리 와" 아니면 "가, 가라고"
(Laughter)
(웃음)
"Go." And everything from ... love ... to sadness, to --
"가" 그리고 모든 것... 사랑에서... 슬픔까지, 또
(Stomping)
(쿵)
anger can be expressed through the dance as well.
분노까지. 모두 춤을 통해 표현될 수 있습니다.
There's a certain magic in the way that things are filtered, transformed and put together to create limitless possibilities in art. The Khmer word for art, silapak, in fact, at its root, means "magic." The artist -- the silapakar, or the silapakarani, then, is nothing short of a magician. I am very proud to say that I belong to a long line of magicians, from my teacher, Sophiline Cheam Shapiro, to her teachers who were stars in the royal palace, to the ancient dancers of Angkor and to the primal villagers from which the art form originally took life.
예술에서 끝없는 가능성을 만들기 위해 물체들이 여과되고, 변형되고 합쳐지는 방법에는 어떠한 마법이 존재합니다. 크메르 예술 용어 중에 "실라팍"은 사실 어원에서 보자면, "마법"이란 뜻입니다. 예술가 즉 실라파커 또는 실라파카라니라고 불리는 사람은 마법사라고 해도 과언이 아닌 것입니다. 저의 선생님인 소필린 침 샤피로 선생님부터 왕궁에서 스타였던 샤피로 선생님의 스승님들 앙코르의 고대 무용가들 그리고 제 1의 마을사람들까지 모두 예술의 형태를 띤 삶을 지셨던 분들을 그 마법사들의 기다란 행렬에 제가 서있다고 말할 때에면 매우 영광스럽습니다.
That said, our cherished heritage was once almost completely destroyed. If you are wearing glasses, please stand up. If you speak more than one language, please stand up. If you have light skin, please stand up. Your glasses meant that you could afford health care. That second or third language you spoke indicated your elite education. Your light skin meant you didn't have to work beneath the sun. Under the Khmer Rouge, who took over Cambodia from 1975 to 1979, we would all be dead now, targeted because of our assumed privilege. You see, the Khmer Rouge looked to Cambodia, and they saw centuries of rigid inequality. The king and the few elites around him had all the pleasures and comforts of the world while the mass majority suffered from backbreaking labor and harsh poverty. You don't need a history book to see that this is true.
하지만, 그렇게 소중했던 유산은 한 때 거의 완전히 소멸되었던 적이 있었습니다. 만약 여러분이 안경을 쓰신다면 부디 일어서 주십시오. 만약 2개 국어 이상을 구사하시면 부디 일어나주세요. 만약 밝은 피부를 가지셨다면 일어나주십시오. 여러분의 안경은 여러분이 건강을 돌볼 여유가 있었다는 것을 뜻합니다. 여러분이 제2, 제3국어를 하면 엘리트 교육을 뜻하고요. 밝은 피부는 여러분이 태양 아래서 일할 필요가 없었다는 걸 의미합니다. 1975년부터 1979년까지 캄보디아를 빼앗았던 크메르 루주의 휘하에 우리는(무용가들은) 모두 죽어나갔습니다. 우리가 가지고 있다고 추정된 "특권" 때문이었죠. 사실 크메르 루주는 캄보디아를 지켜보았습니다. 그리고 그들은 몇 세기 동안 있었던 엄격한 불평등을 보게 되었죠. 왕과 그 주위의 몇 엘리트들은 세계의 모든 기쁨과 편안함을 누리고 있었지만 반면, 대다수의 사람들은 등골이 휘어지는 노동과 가혹한 빈곤을 겪고 있었습니다. 여러분은 이것이 진실인지 보기 위해 굳이 역사책을 필 필요가 없습니다.
The Khmer word for "I," for "me," is khnhom. This very same word can also mean "slave" and dancers were in fact known as knhom preah robam, or "slaves of the sacred dance." The Khmer Rouge sought to end slavery in Cambodia, yet somehow they turned everyone into slaves to do it. They became the oppression that they sought to end. They evacuated the capital and forced people into labor camps. They tore families apart and brainwashed children against their own parents. Everywhere, people were dying and being killed, losing their lives from disease, overwork, execution and starvation. The result of this is that an entire third of Cambodia's population was lost in less than four years, and in that number were 90 percent of Khmer dance artists. In other words, nine out of 10 visions for the tradition and future were lost.
크메르 단어 중 "나", "나"는 "크놈(Khnhom)"이라고 합니다. 이 단어는 또한 "노예"를 의미하기도 하고 그리고 그 당시의 무용가들은 "크놈 프레아 로밤", 즉 "신성한 무용의 노예"라고 알려져 있었습니다. 크메르 루주는 캄보디아에서 노예제를 끝내려 하였습니다. 하지만 어째서인지, 그들은 그것을 위해 모두를 노예로 바꾸었습니다. 그들은 즉, 그들이 끝내고자 했던 "압박"이 되어 버렸던 겁니다. 그들은 수도를 떠났고 사람들에게 강제 노동을 시켰습니다. 그들은 가족들을 갈기갈기 찢어버리고 아이들을 부모에게서 떼어 세뇌시켰습니다. 모든 곳에서, 사람들은 죽어갔고, 죽임을 당했으며 질병 과로 처형과 굶주림으로 삶을 잃어갔습니다. 이의 결과로서 4년만에 캄보디아 전체 인구의 1/3이 생명을 잃었고 그중에는 크메르 무용 예술가들의 90%가 포함되어 있었습니다. 다시 말하자면 전통과 미래의 비전 10 중 9가 없어진 것입니다.
Thankfully, however, it was my teacher's teachers, Chea Samy, Soth Sam On and Chheng Phon, who would lead the revival of the art form from the ashes of war and genocide: one student, one gesture, one dance at a time. They wrote the love, magic, beauty, history and philosophy of our lineage into the bodies of the next generation.
그런데 감사하게도 치 사미, 소스 샘 온와 크헹 폰 즉 제 선생님의 스승님들께서 예술 형식의 부활을 전쟁의 먼지와 학살로부터 이끌어 냈습니다. 한 학생 한 몸짓 춤까지, 하나하나 차근차근히 말이죠. 그들은 우리 혈통의 사랑과 마법 미 역사와 철학을 차세대의 육신 안에 새겨넣었습니다.
Nearly 40 years later, Khmer classical dance has been revived to new heights. Yet somehow it still exists in a vulnerable environment. The disastrous effects of war still haunt Khmer people today. It is written in our bodies, manifested in a genetic passage of PTSD and in families facing cyclical poverty and immense cultural rifts and language barriers.
거의 40년 후 크메르 전통 춤은 더 높은 경지로 부활하게 되었습니다. 하지만 그 춤은 여전히 취약한 환경에서 존재하긴 합니다. 전쟁의 처참한 영향은 오늘날도 여 전히 크메르 사람들을 따라다닙니다. 그것은 우리 몸에 새겨져있고 외상후 스트레스 장애의 유전적 경로처럼 순환되는 빈곤을 마주한 가정들 안에서 엄청난 문화적 분열과 언어 장벽에서 나타났습니다.
Yet beauty is a most resilient thing. Beauty has this ability to grow anywhere and everywhere at any time. Beauty is what connects people through time and place. Beauty is a liberation from suffering. As Khmer artists work to revive our culture and country, we find that there are many paths in which to move forward into the future. And in a tradition where we often don't know the dancer's names, who they were, what their lives were like, what they felt, let me propose that we move forward honestly and openly from "khnhom." Khnhom not as in slave, but as in conscious service. Khnhom: "I," "me," "flowering."
그러나 미(美)는 가장 회복력이 높습니다. 미는 어느 곳이라도 어떤 곳이라도 나는 능력이 있습니다. 언제든지요. 미는 사람들을 시공과 연결시켜줍니다. 미는 고통으로부터의 해방입니다. 카메르 예술가들이 우리 문화와 나라를 부활시키기 위해 노력했기 때문에 우리는 미래로 나아갈 많은 길들이 있다는 것을 알았습니다. 그리고 우리가 종종 무용가의 이름도 그들이 누군지도 그들의 삶이 어땠는지도 그들이 무엇을 느꼈는지도 모르는 이 전통에서 저는 영광스럽고 당당히 "크놈"에서 전진한다고 말하겠습니다. 노예로서의 크놈이 아닌 의식적 예식으로써 크놈 "나(I)" "나(me)" "꽃을 피우고 있는 중이죠,"
My name is Prumsodun Ok. I am Khmer, and I am American. I am the child of refugees, a creator, a healer, and a builder of bridges. I am my teacher's first male student in a tradition understood by many as female, and I founded Cambodia's first gay dance company. I am the incarnation of the beauty, dreams and power of those who came before me. The convergence of past, present and future, and of individual and collective.
제 이름은 프럼소던 오크입니다. 저는 크메르인이고 저는 미국인입니다. 저는 난민의 자식이며 크리에이터, 치료사이자 다리 건축가입니다. 저는 많은 여자들이 있는 것으로 이해되는 전통 분야에서의 제 선생님의 첫 번째 남자 제자입니다. 그리고 저는 캄보디아의 첫 게이 무용 회사를 건립했습니다. 저는 제 앞에 나타난 이들의 아름다움, 꿈과 힘의 화신입니다. 과거, 현재 그리고 미래와 개인과 단체의 집합체.
Let me then play that ancient and ageless role of the artist as messenger, by sharing the words of Chheng Phon "A garden with only one type of flower, or flowers of only one color, is no good." This is a reminder that our strength, growth, survival and very existence, lies in diversity. It is, however, a message of courage as well. For a flower does not ask for anyone's permission to bloom. It was born to offer itself to the world. Fearless love is its nature.
그럼 제가 고대에서 이어져 오는 전달자로서의 에술가 역을 해보겠습니다. 크헹 폰의 말을 들려드리면서요. "한 가지 종류의 꽃으로 찬 정원 또는 한 가지 색의 꽃으로 찬 정원은 좋은 정원이 아니다." 이 말은 우리의 힘 성장 생존 그리고 바로 존재가 다양성에 기반했다는 것을 상기시켜주는 말입니다. 또한 이것은 용기의 메세지이기도 합니다. 꽃은 꽃을 피기 위해 어떤 이의 허락도 묻지 않기 때문이죠. 세계에게 자신을 내어주기 위해서 태어난 것입니다. 두려움 없는 사랑은 그의 본성이었던 것입니다.
Thank you.
감사합니다.
(Applause)
(박수)