When we think about prejudice and bias, we tend to think about stupid and evil people doing stupid and evil things. And this idea is nicely summarized by the British critic William Hazlitt, who wrote, "Prejudice is the child of ignorance." I want to try to convince you here that this is mistaken. I want to try to convince you that prejudice and bias are natural, they're often rational, and they're often even moral, and I think that once we understand this, we're in a better position to make sense of them when they go wrong, when they have horrible consequences, and we're in a better position to know what to do when this happens.
כשאנו חושבים על דעה קדומה ודעה משוחדת, אנו ב"כ חושבים על אנשים טיפשים ורעים שעושים דברים מטופשים ורעים. ואת הרעיון הזה סיכם יפה המבקר הבריטי וויליאם הייזליט, שכתב: "דעה קדומה היא תולדה של בורות." היום ברצוני לשכנע אתכם שזו טעות. אני רוצה לשכנע אתכם שדעה קדומה ודעה משוחדת הן טבעיות, לעתים קרובות הגיוניות, ולעתים קרובות הן אפילו מוסריות, ולדעתי, כשנבין את זה, נהיה בעמדה טובה יותר להתמודד עימן כשהן יוצאות משליטה וכשיש להן תוצאות איומות, ונהיה בעמדה טובה יותר לדעת מה לעשות כשזה קורה.
So, start with stereotypes. You look at me, you know my name, you know certain facts about me, and you could make certain judgments. You could make guesses about my ethnicity, my political affiliation, my religious beliefs. And the thing is, these judgments tend to be accurate. We're very good at this sort of thing. And we're very good at this sort of thing because our ability to stereotype people is not some sort of arbitrary quirk of the mind, but rather it's a specific instance of a more general process, which is that we have experience with things and people in the world that fall into categories, and we can use our experience to make generalizations about novel instances of these categories. So everybody here has a lot of experience with chairs and apples and dogs, and based on this, you could see unfamiliar examples and you could guess, you could sit on the chair, you could eat the apple, the dog will bark. Now we might be wrong. The chair could collapse if you sit on it, the apple might be poison, the dog might not bark, and in fact, this is my dog Tessie, who doesn't bark. But for the most part, we're good at this. For the most part, we make good guesses both in the social domain and the non-social domain, and if we weren't able to do so, if we weren't able to make guesses about new instances that we encounter, we wouldn't survive. And in fact, Hazlitt later on in his wonderful essay concedes this. He writes, "Without the aid of prejudice and custom, I should not be able to find my way my across the room; nor know how to conduct myself in any circumstances, nor what to feel in any relation of life." Or take bias. Now sometimes, we break the world up into us versus them, into in-group versus out-group, and sometimes when we do this, we know we're doing something wrong, and we're kind of ashamed of it. But other times we're proud of it. We openly acknowledge it. And my favorite example of this is a question that came from the audience in a Republican debate prior to the last election.
אז נתחיל עם הֵטפּסים (סטריאוטיפים). אתם מסתכלים עלי, אתם מכירים את שמי, יודעים עלי כמה עובדות ויכולים לבצע שיפוטים מסוימים. אתם יכולים לנחש מהו המוצא האתני שלי, מהי הנטייה הפוליטית שלי, האמונות הדתיות שלי, והעניין הוא ששיפוטים אלה הם בד"כ מדויקים. אנו טובים מאד בדברים האלה. ואנו טובים מאד בדברים האלה כי היכולת שלנו להטפיס אנשים אינה איזו גחמה משונה ושרירותית של המוח, אלא דוגמה מובהקת לתהליך כללי יותר, דהיינו, שיש לנו נסיון עם הדברים והאנשים בעולם שמתחלקים לקטגוריות, ואנו משתמשים בנסיוננו כדי לבצע הכללות בנוגע למצבים חדשים של קטגוריות אלה. למשל, לכולם כאן יש המון נסיון עם כסאות, עם תפוחים ועם כלבים. ועל סמך הנסיון הזה תוכלו לראות דוגמאות לא-מוכרות ולנחש, שאפשר לשבת על הכיסא, לאכול את התפוח ולשמוע מהכלב נביחה. ישנה אפשרות שנטעה. הכיסא עלול להתמוטט כשנשב עליו, התפוח יהיה אולי מורעל, הכלב אולי לא ינבח, ולמעשה, זאת הכלבה שלי, טסי, והיא לא נובחת. אבל בד"כ אנו טובים בזה. בד"כ אנו מצליחים לנחש הן בתחום החברתי והן בתחום הלא-חברתי, ואילו לא יכולנו לעשות זאת, אילולא יכולנו להעלות השערות בנוגע למצבים חדשים שאנו פוגשים, לא היינו שורדים. ולמעשה, הייזליט, בהמשך המאמר הנפלא שלו הודה בכך. הוא כותב: "ללא עזרת הדעה הקדומה וההרגל, "לא הייתי מוצא את דרכי בחדר, "לא הייתי מסתדר בשום מצב, "ולא הייתי יודע מה להרגיש בכל מערכת-יחסים." או למשל הדעה המשוחדת. לפעמים אנו מחלקים את העולם ל"הם" ו"אנחנו", מי שבקבוצה ומי שלא בקבוצה, ולעתים, כשאנו עושים זאת, ברור לנו שזה לא בסדר, ואנו קצת מתביישים בכך. אבל בפעמים אחרות אנו גאים בזה. אנו מודים בכך בגלוי. והדוגמה האהובה עלי לכך היא שאלה שהגיעה מן הקהל בדיון רפובליקני לפני הבחירות האחרונות.
(Video) Anderson Cooper: Gets to your question, the question in the hall, on foreign aid? Yes, ma'am.
[סרטון] אנדרסון קופר: לשאלתך, השאלה שנשאלה בנושא סיוע החוץ? כן, גבירתי?
Woman: The American people are suffering in our country right now. Why do we continue to send foreign aid to other countries when we need all the help we can get for ourselves?
אשה: העם האמריקאי בארצנו סובל היום. מדוע אנו ממשיכים לשלוח סיוע-חוץ לארצות אחרות כשאנו זקוקים לכל העזרה בעצמנו?
AC: Governor Perry, what about that?
א"ק: המושל פרי, מה אתה אומר?
(Applause) Rick Perry: Absolutely, I think it's—
[מחיאות כפיים] ריק פרי: בהחלט, אני חושב שזה --
Paul Bloom: Each of the people onstage agreed with the premise of her question, which is as Americans, we should care more about Americans than about other people. And in fact, in general, people are often swayed by feelings of solidarity, loyalty, pride, patriotism, towards their country or towards their ethnic group. Regardless of your politics, many people feel proud to be American, and they favor Americans over other countries. Residents of other countries feel the same about their nation, and we feel the same about our ethnicities.
פול בלום: כל האנשים שעל הבמה הסכימו עם ההנחה שמאחורי השאלה שלה, שבתור אמריקאים עלינו לדאוג יותר לאמריקאים מאשר לעמים אחרים. ולמעשה, אנשים באופן כללי מרבים להיות מושפעים מרגשות של סולידריות, נאמנות, גאווה, פטריוטיות, ולאהוד יותר את ארצם או את הקבוצה האתנית שלהם. ללא קשר לנטייה הפוליטית, אנשים רבים גאים להיות אמריקאיים, והם מעדיפים אמריקאים על פני תושבי ארצות אחרות. תושבי ארצות אחרות חשים כך לגבי הלאום שלהם, ואנו חשים כך גם בנוגע למוצא האתני.
Now some of you may reject this. Some of you may be so cosmopolitan that you think that ethnicity and nationality should hold no moral sway. But even you sophisticates accept that there should be some pull towards the in-group in the domain of friends and family, of people you're close to, and so even you make a distinction between us versus them.
אחדים מכם אולי לא יסכימו לכך. אחדים מכם אולי כל-כך קוסמופוליטיים, שבעיניכם לאתניות ולאום לא צריכה להיות שום השפעה מוסרית. אבל אפילו אתם, המתוחכמים, מסכימים שצריכה להיות איזו אטרקטיביות לקבוצה האישית בתחום החברים והמשפחה, האנשים שאתם קרובים אליהם, כך שאפילו אתם מבחינים בין "אנחנו" לבין "הם".
Now, this distinction is natural enough and often moral enough, but it can go awry, and this was part of the research of the great social psychologist Henri Tajfel. Tajfel was born in Poland in 1919. He left to go to university in France, because as a Jew, he couldn't go to university in Poland, and then he enlisted in the French military in World War II. He was captured and ended up in a prisoner of war camp, and it was a terrifying time for him, because if it was discovered that he was a Jew, he could have been moved to a concentration camp, where he most likely would not have survived. And in fact, when the war ended and he was released, most of his friends and family were dead. He got involved in different pursuits. He helped out the war orphans. But he had a long-lasting interest in the science of prejudice, and so when a prestigious British scholarship on stereotypes opened up, he applied for it, and he won it, and then he began this amazing career. And what started his career is an insight that the way most people were thinking about the Holocaust was wrong. Many people, most people at the time, viewed the Holocaust as sort of representing some tragic flaw on the part of the Germans, some genetic taint, some authoritarian personality. And Tajfel rejected this. Tajfel said what we see in the Holocaust is just an exaggeration of normal psychological processes that exist in every one of us. And to explore this, he did a series of classic studies with British adolescents. And in one of his studies, what he did was he asked the British adolescents all sorts of questions, and then based on their answers, he said, "I've looked at your answers, and based on the answers, I have determined that you are either" — he told half of them — "a Kandinsky lover, you love the work of Kandinsky, or a Klee lover, you love the work of Klee." It was entirely bogus. Their answers had nothing to do with Kandinsky or Klee. They probably hadn't heard of the artists. He just arbitrarily divided them up. But what he found was, these categories mattered, so when he later gave the subjects money, they would prefer to give the money to members of their own group than members of the other group. Worse, they were actually most interested in establishing a difference between their group and other groups, so they would give up money for their own group if by doing so they could give the other group even less.
ההבחנה הזו טבעית מספיק ולעתים קרובות מוסרית מספיק, אבל היא עלולה להשתבש, וזה היה חלק מן המחקר של הפסיכולוג החברתי הדגול הנרי טג'פל. טג'פל נולד בפולין ב-1919. הוא יצא ללימודים באוניברסיטה בצרפת, כי כיהודי אסור היה לו ללמוד באוניברסיטה בפולין, ובהמשך הוא התגייס לצבא צרפת במלחמת העולם ה-2. הוא נפל בשבי והוכנס למחנה של שבויי מלחמה, וזו היתה תקופה מפחידה עבורו, כי אילו נתגלה שהוא יהודי, היו מעבירים אותו למחנה-ריכוז, ושם, סביר מאד שהוא לא היה נותר בחיים. ואכן, כשהמלחמה הסתיימה והוא שוחרר, רוב חבריו ובני משפחתו כבר מתו. הוא נעשה מעורב ביוזמות שונות, הוא עזר ליתומי המלחמה. אבל היה לו עניין ממושך במדעי הדעה הקדומה, ולכן, כשהוצעה מילגה בריטית יוקרתית בנושא ההטפסים, הוא נרשם, וזכה בה, ואז פתח בקריירה מדהימה. ומה שהחל את הקריירה שלו היתה תובנה שהדרך בה רוב האנשים חשבו על השואה היתה מוטעית. אנשים רבים, כולל האנשים באותם ימים, ראו את השואה כמייצגת איזה פגם טרגי אצל הגרמנים, איזשהו כתם גנטי, מין אישיות סמכותית. וטג'פל דחה את זה. טג'פל אמר שמה שאנו רואים בשואה הוא פשוט הגזמה של תהליכים פסיכולוגיים רגילים שקיימים אצל כל אחד מאיתנו. וכדי לחקור זאת הוא ערך סדרה של מחקרים קלאסיים על בני-נוער בריטיים. ובאחד המחקרים הללו הוא שאל את הנערים הבריטיים כל מיני שאלות, ועל סמך תשובותיהם, אמר: "בדקתי את תשובותיכם, ועל סמך התשובות "אני קובע שאתה" -- כך אמר לחצי מהם -- "אתה אוהב את היצירות של קנדינסקי", או "אתה אוהב את היצירות של פול קלי." זה היה מזויף לגמרי. לתשובותיהם לא שום קשר לקנדינסקי או לקלי. הם ודאי אף לא שמעו על האמנים האלה. הוא פשוט חילק אותם באופן שרירותי. אבל הוא גילה שלקטגוריות האלה יש חשיבות, ובהמשך, כשנתן לנבדקים שלו כסף, הם העדיפו לתת את הכסף לחברי הקבוצה שלהם מאשר לחברי הקבוצה השניה. חמור מכך, היה להם ממש עניין ליצור הבדל בין קבוצתם לקבוצות אחרות, אז הם יעדיפו לתת כסף לחברי קבוצתם, אם זה יאפשר להם לתת עוד פחות לקבוצה השניה.
This bias seems to show up very early. So my colleague and wife, Karen Wynn, at Yale has done a series of studies with babies where she exposes babies to puppets, and the puppets have certain food preferences. So one of the puppets might like green beans. The other puppet might like graham crackers. They test the babies own food preferences, and babies typically prefer the graham crackers. But the question is, does this matter to babies in how they treat the puppets? And it matters a lot. They tend to prefer the puppet who has the same food tastes that they have, and worse, they actually prefer puppets who punish the puppet with the different food taste. (Laughter)
ההטייה הזו נצפתה מוקדם מאד. העמיתה שלי, ואשתי, קארן ווין, באוניברסיטת ייל, ערכה סדרת מחקרים על תינוקות שבהם היא חשפה את התינוקות לבובות, ולבובות היו העדפות מזון מסוימות. למשל, אחת הבובות אהבה שעועית ירוקה ובובה אחרת אהבה רקיקים. הם בחנו את העדפות המזון של התינוקות, והתינוקות העדיפו בד"כ את הרקיקים. אבל השאלה היא האם חשוב איך התינוקות התייחסו לבובות? והיתה לכך חשיבות רבה. הם נטו להעדיף את הבובה שטעמה במזון היה זהה לשלהם, וחמור מכך, הם העדיפו בובות שהענישו את הבובה עם הטעם השונה במזון. [צחוק]
We see this sort of in-group, out-group psychology all the time. We see it in political clashes within groups with different ideologies. We see it in its extreme in cases of war, where the out-group isn't merely given less, but dehumanized, as in the Nazi perspective of Jews as vermin or lice, or the American perspective of Japanese as rats.
אנו רואים את הפסיכולוגיה הזו של "בתוך הקבוצה" ו"מחוץ לקבוצה" כל הזמן. אנו רואים זאת בעימותים פוליטיים בין קבוצות בעלות אידאולוגיות שונות. אנו רואים זאת באופן קיצוני במלחמות, כשלא רק ש"הקבוצה מבחוץ" מקבלת פחות, אלא זוכה ליחס לא-אנושי, כמו הנאצים, שראו ביהודים שרצים או כינים, או האמריקאים, שראו ביפנים עכברושים.
Stereotypes can also go awry. So often they're rational and useful, but sometimes they're irrational, they give the wrong answers, and other times they lead to plainly immoral consequences. And the case that's been most studied is the case of race. There was a fascinating study prior to the 2008 election where social psychologists looked at the extent to which the candidates were associated with America, as in an unconscious association with the American flag. And in one of their studies they compared Obama and McCain, and they found McCain is thought of as more American than Obama, and to some extent, people aren't that surprised by hearing that. McCain is a celebrated war hero, and many people would explicitly say he has more of an American story than Obama. But they also compared Obama to British Prime Minister Tony Blair, and they found that Blair was also thought of as more American than Obama, even though subjects explicitly understood that he's not American at all. But they were responding, of course, to the color of his skin.
גם ההטפסים עלולים לצאת משליטה. לעתים קרובות מאד הם הגיוניים ומועילים, אך לפעמים הם לא-הגיוניים, הם נותנים את התשובות הלא-נכונות, ובפעמים אחרות הם גורמים לתוצאות לא-מוסריות בעליל. והתחום שנחקר הכי הרבה הוא תחום הגזע. היה מחקר מרתק שנערך לפני הבחירות של 2008 שבו פסיכולוגים חברתיים בחנו את המידה שבה המועמדים קושרו עם אמריקה, כמו בקישור לא-מודע עם הדגל האמריקאי. ובאחד המחקרים שלהם הם השוו בין אובמה למק'קיין, וגילו שמק'קיין נחשב ליותר אמריקאי מאשר אובמה, ובמידה מסוימת, אנשים לא מופתעים בשומעם על כך. מק'קיין הוא גיבור מלחמה מהולל, ואנשים רבים אמרו בפירוש שהסיפור שלו יותר אמריקאי מאשר זה של אובמה. אבל הם גם השוו את אובמה לראש הממשלה הבריטי טוני בלייר, ומצאו שגם בלייר נחשב ליותר אמריקאי מאשר אובמה, למרות שהנבדקים הבינו במפורש שהוא כלל לא אמריקאי. אלא שהם הגיבו, כמובן, לצבע עורו.
These stereotypes and biases have real-world consequences, both subtle and very important. In one recent study, researchers put ads on eBay for the sale of baseball cards. Some of them were held by white hands, others by black hands. They were the same baseball cards. The ones held by black hands got substantially smaller bids than the ones held by white hands. In research done at Stanford, psychologists explored the case of people sentenced for the murder of a white person. It turns out, holding everything else constant, you are considerably more likely to be executed if you look like the man on the right than the man on the left, and this is in large part because the man on the right looks more prototypically black, more prototypically African-American, and this apparently influences people's decisions over what to do about him.
להטפסים והטיות-חשיבה אלה יש תוצאות בעולם האמיתי, גם סמויות וגם חשובות מאד. במחקר שנערך לאחרונה, החוקרים פרסמו ב"אי-ביי" מכירה של כרטיסי בייסבול. בחלק מהפרסומות אחזו בכרטיסים ידיים לבנות, ובחלק - ידיים שחורות. כרטיסי הבייסבול היו זהים. אלו שהוחזקו בידיים שחורות זכו לכמות הצעות קטנה באופן ניכר מאשר אלו שהוחזקו בידיים לבנות. במחקר שנערך באוניברסיטת סטנפורד, הפסיכולוגים בדקו את המקרה של אנשים שנשפטו על רצח של אדם לבן. מסתבר שכשכל יתר הנתונים קבועים, סביר יותר שתוצאו להורג אם אתם נראים כמו הגבר מימין, מאשר זה שמשמאל, וזאת בעיקר בגלל שהגבר מימין דומה יותר לאבטיפוס השחור, יותר לאבטיפוס האפרו-אמריקאי, וזה משפיע בבירור על החלטותיהם של אנשים בשאלה מה לעשות לגביו.
So now that we know about this, how do we combat it? And there are different avenues. One avenue is to appeal to people's emotional responses, to appeal to people's empathy, and we often do that through stories. So if you are a liberal parent and you want to encourage your children to believe in the merits of nontraditional families, you might give them a book like this. ["Heather Has Two Mommies"] If you are conservative and have a different attitude, you might give them a book like this. (Laughter) ["Help! Mom! There Are Liberals under My Bed!"] But in general, stories can turn anonymous strangers into people who matter, and the idea that we care about people when we focus on them as individuals is an idea which has shown up across history. So Stalin apocryphally said, "A single death is a tragedy, a million deaths is a statistic," and Mother Teresa said, "If I look at the mass, I will never act. If I look at the one, I will." Psychologists have explored this. For instance, in one study, people were given a list of facts about a crisis, and it was seen how much they would donate to solve this crisis, and another group was given no facts at all but they were told of an individual and given a name and given a face, and it turns out that they gave far more. None of this I think is a secret to the people who are engaged in charity work. People don't tend to deluge people with facts and statistics. Rather, you show them faces, you show them people. It's possible that by extending our sympathies to an individual, they can spread to the group that the individual belongs to.
אז משאנו יודעים על כך, איך נילחם בזה? יש כמה דרכים. דרך אחת היא לפנות לתגובותיהם הרגשיות של אנשים, לפנות לרגשי ההזדהות שלהם, ואנו מרבים לעשות זאת באמצעות סיפורים. אז אם אתה הורה ליברלי, ואתה רוצה לעודד את ילדיך להאמין ביתרונות המשפחה החריגה, אולי תתן להם לקרוא ספר כזה. ["להתר יש שתי אמהות"] אם אתה שמרן והגישה שלך שונה, אולי תתן להם ספר כזה. [צחוק] ["אמא! הצילו! יש ליברלים מתחת למיטה שלי!"] אבל ככלל, סיפורים יכולים להפוך זרים אלמוניים לאנשים בעלי-משמעות, והרעיון שאנשים חשובים לנו כשאנו מתמקדים בהם כאינדיבידואלים, הוא רעיון שהוכיח עצמו לכל אורך ההיסטוריה. לסטאלין מיוחסת האמירה: "מוות בודד הוא טרגדיה, "מיליון מיתות הן סטטיסטיקה," והאם תרזה אמרה: "אם אתייחס להמונים, לא אפעל. "אם אתייחס לאדם הבודד, אפעל." הפסיכולוגים חקרו את זה. לדוגמה, במחקר מסוים, אנשים קיבלו רשימת עובדות בנודע למשבר כלשהו, ונצפו התרומות שלהם כדי לפתור את המשבר, ואילו קבוצה שניה לא קיבלה שום עובדות אבל סופר לה על אדם מסוים שקיבל שם ופרצוף, והתברר שהיא תרמה הרבה יותר. אינני חושב שמשהו מזה הוא בגדר סוד לאנשים שעוסקים בצדקה. אנשים לא נוטים להציף אחרים בעובדות ובנתונים. אלא מראים להם פנים, מראים להם אנשים. ייתכן שע"י הצעת רגשי ההזדהות שלנו לאדם מסוים, רגשות אלה יוכלו להתפשט ולהגיע לקבוצה שאותו אדם משתייך אליה.
This is Harriet Beecher Stowe. The story, perhaps apocryphal, is that President Lincoln invited her to the White House in the middle of the Civil War and said to her, "So you're the little lady who started this great war." And he was talking about "Uncle Tom's Cabin." "Uncle Tom's Cabin" is not a great book of philosophy or of theology or perhaps not even literature, but it does a great job of getting people to put themselves in the shoes of people they wouldn't otherwise be in the shoes of, put themselves in the shoes of slaves. And that could well have been a catalyst for great social change.
זאת היא הרייט ביצ'ר סטו. לפי הסיפור, או האגדה, הנשיא לינקולן הזמין אותה לבית הלבן באמצע מלחמת האזרחים ואמר לה: "אז את הגברת הקטנה שהחלה במלחמה הגדולה הזאת." הוא התייחס ל"אוהל הדוד טום." "אוהל הדוד טום" איננו ספר גדול מבחינה פילוסופית, תיאולוגית או אפילו ספרותית, אבל הוא מצליח היטב לגרום לאנשים לשים עצמם בנעלי הזולת, אנשים שאחרת לא היו שמים עצמם בנעליו של עבד. וייתכן מאד שזה היה זרז לשינוי חברתי כביר.
More recently, looking at America in the last several decades, there's some reason to believe that shows like "The Cosby Show" radically changed American attitudes towards African-Americans, while shows like "Will and Grace" and "Modern Family" changed American attitudes towards gay men and women. I don't think it's an exaggeration to say that the major catalyst in America for moral change has been a situation comedy.
בזמן האחרון, במבט על אמריקה של העשורים האחרונים, יש סיבה מסוימת להאמין שתכניות כמו "משפחת קוסבי" שינתה בקיצוניות את גישתם של אמריקאים כלפי אפרו-אמריקאיים, בעוד שתכניות כמו "וויל וגרייס" ו"משפחה מודרנית" שינו את גישת האמריקאים ביחס להומוסקסואלים ולסביות. אינני חושב שמוגזם לומר שהזרז העיקרי לשינוי מוסרי באמריקה היה קומדיית המצבים.
But it's not all emotions, and I want to end by appealing to the power of reason. At some point in his wonderful book "The Better Angels of Our Nature," Steven Pinker says, the Old Testament says love thy neighbor, and the New Testament says love thy enemy, but I don't love either one of them, not really, but I don't want to kill them. I know I have obligations to them, but my moral feelings to them, my moral beliefs about how I should behave towards them, aren't grounded in love. What they're grounded in is the understanding of human rights, a belief that their life is as valuable to them as my life is to me, and to support this, he tells a story by the great philosopher Adam Smith, and I want to tell this story too, though I'm going to modify it a little bit for modern times.
אבל רגשות הם לא הכל, ואני רוצה לסיים בפנייה לכוח ההגיון. בנקודה מסוימת בספרו הנפלא "המלאכים הטובים שבתוכנו", אומר סטיבן פינקר: "הברית הישנה אומרת: 'ואהבת לרעך', "וברית החדשה אומרת: 'אהב את אויבך'. "אבל אני לא אוהב איש מהם, לא ממש, "אבל אין לי רצון להרוג אותם. "ברור לי שיש לי התחייבות כלפיהם, "אבל תחושות המוסר שלי כלפיהם, אמונותי המוסריות, "בנוגע לאופן התנהגותי כלפיהם, "אינן מעוגנות באהבה. "הן מעוגנות בהבנה מהן זכויות אדם, "באמונה לפיה חייהם יקרים להם "כפי שחיי יקרים לי." וכתימוכין לכך הוא מביא סיפור מאת הפילוסוף הדגול אדם סמית, וגם אני רוצה לספר לכם את הסיפור הזה, אם כי אשנה אותו מעט כדי להתאים אותו לזמננו.
So Adam Smith starts by asking you to imagine the death of thousands of people, and imagine that the thousands of people are in a country you are not familiar with. It could be China or India or a country in Africa. And Smith says, how would you respond? And you would say, well that's too bad, and you'd go on to the rest of your life. If you were to open up The New York Times online or something, and discover this, and in fact this happens to us all the time, we go about our lives. But imagine instead, Smith says, you were to learn that tomorrow you were to have your little finger chopped off. Smith says, that would matter a lot. You would not sleep that night wondering about that. So this raises the question: Would you sacrifice thousands of lives to save your little finger? Now answer this in the privacy of your own head, but Smith says, absolutely not, what a horrid thought. And so this raises the question, and so, as Smith puts it, "When our passive feelings are almost always so sordid and so selfish, how comes it that our active principles should often be so generous and so noble?" And Smith's answer is, "It is reason, principle, conscience. [This] calls to us, with a voice capable of astonishing the most presumptuous of our passions, that we are but one of the multitude, in no respect better than any other in it."
אדם סמית מתחיל בכך שהוא מבקש מכם לדמיין מוות של אלפי אנשים, ולדמיין שאלפי האנשים נמצאים בארץ שאינכם מכירים. אולי זאת סין, או הודו או ארץ באפריקה. ואדם סמית שואל איך תגיבו. ואתם תאמרו: "זה רע מאד", ותמשיכו בחייכם. אם אתם נכנסים לאתר ה"ניו-יורק טיימס" או משהו כזה, ומגלים את זה, ולמעשה זה קורה לנו כל הזמן, אנו ממשיכים בחיינו. אבל, אומר סמית, דמיינו שמודיעים לכם שמחר יכרתו את הזרת שלכם. סמית אומר שזה יהיה מאד חשוב לכם. אתם לא תישנו בלילה מרוב מחשבות על זה. וזה מעלה את השאלה: האם תהיו מוכנים להקריב את חייהם של אלפים כדי להציל את הזרת שלכם? ענו על כך כל אחד בפרטיות מוחו, אבל סמית אומר שבהחלט לא. איזו מחשבה איומה. וזה מעלה את השאלה, במילותיו של סמית: "כשרגשותינו הסבילים הם כמעט תמיד "כה נבזים ואנוכיים, "מדוע על עקרונותינו הפעילים "להיות לעתים קרובות כה נדיבים ונאצלים?" ותושבתו של סמית היא: "אלה הם ההגיון, "העקרון והמצפון "הקוראים לנו "בקול שבכוחו להדהים אף את החצופה שבתאוותינו, "לאמור, 'הנני רק אחד מן הרבים, "'ואין אני טוב מכל אדם אחר בהם'."
And this last part is what is often described as the principle of impartiality. And this principle of impartiality manifests itself in all of the world's religions, in all of the different versions of the golden rule, and in all of the world's moral philosophies, which differ in many ways but share the presupposition that we should judge morality from sort of an impartial point of view.
ואת החלק האחרון הזה מרבים לתאר בתור עקרון האי-משוא-פנים. ועקרון זה, של אי-משוא-פנים, מתבטא בכל דתות העולם, בכל הגירסאות השונות של כלל הזהב, ובכל תורות המוסר בעולם, שנבדלות זו מזו במובנים רבים, אך משותפת לכולן הנחת היסוד שעלינו לשפוט את המוסריות מנקודת-מבט חסרת-פניות.
The best articulation of this view is actually, for me, it's not from a theologian or from a philosopher, but from Humphrey Bogart at the end of "Casablanca." So, spoiler alert, he's telling his lover that they have to separate for the more general good, and he says to her, and I won't do the accent, but he says to her, "It doesn't take much to see that the problems of three little people don't amount to a hill of beans in this crazy world."
את הניסוח הטוב ביותר של השקפה זו אמר, לדעתי, לא איזה תיאולוג או פילוסוף, אלא המפרי בוגארט בסוף הסרט "קזבלנקה". שימו לב, התראת ספוילר - הוא אומר לאהובתו, שעליהם להיפרד למען טובת הכלל, והוא אומר לה, ולא אנסה לחקות את המבטא: "לא צריך הרבה כדי לראות "שהבעיות של שלושה אנשים קטנים "אינן שוות הרבה בעולם המטורף הזה."
Our reason could cause us to override our passions. Our reason could motivate us to extend our empathy, could motivate us to write a book like "Uncle Tom's Cabin," or read a book like "Uncle Tom's Cabin," and our reason can motivate us to create customs and taboos and laws that will constrain us from acting upon our impulses when, as rational beings, we feel we should be constrained. This is what a constitution is. A constitution is something which was set up in the past that applies now in the present, and what it says is, no matter how much we might to reelect a popular president for a third term, no matter how much white Americans might choose to feel that they want to reinstate the institution of slavery, we can't. We have bound ourselves.
ההגיון שלנו יכול לגרום לנו להתגבר על תאוותינו. ההגיון שלנו יכול להניע אותנו להציע את רגשי ההזדהות שלנו, להניע אותנו לכתוב ספר כמו "אוהל הדוד טום", או לקרוא ספר כמו "אוהל הדוד טום", וההגיון שלנו גם יכול להניע אותנו ליצור מנהגים, איסורים וחוקים שיגבילו אותנו מלפעול בהתאם לדחפינו כאשר לדעתנו, כיצורים הגיוניים, מן הדין שנוגבל. זת מהותה של חוקה. חוקה היא משהו שכוּנן בעבר ויפה לזמננו, ומה שהיא אומרת הוא, שככל שנתאמץ לבחור בנשיא פופולרי לכהונה שלישית, ככל שאמריקאים לבנים היו רוצים לכונן מחדש את מוסד העבדות, איננו יכולים לעשות זאת. אנחנו הגבלנו את עצמנו.
And we bind ourselves in other ways as well. We know that when it comes to choosing somebody for a job, for an award, we are strongly biased by their race, we are biased by their gender, we are biased by how attractive they are, and sometimes we might say, "Well fine, that's the way it should be." But other times we say, "This is wrong." And so to combat this, we don't just try harder, but rather what we do is we set up situations where these other sources of information can't bias us, which is why many orchestras audition musicians behind screens, so the only information they have is the information they believe should matter. I think prejudice and bias illustrate a fundamental duality of human nature. We have gut feelings, instincts, emotions, and they affect our judgments and our actions for good and for evil, but we are also capable of rational deliberation and intelligent planning, and we can use these to, in some cases, accelerate and nourish our emotions, and in other cases staunch them. And it's in this way that reason helps us create a better world.
ויש דרכים נוסופות בהן אנו מגבילים את עצמנו. ידוע לנו שכאשר מדובר בבחירתו של אדם כמועמד למשרה או לפרס, אנו מוטים בעוצמה ע"י הגזע, אנו מוטים ע"י המגדר, אנו מוטים ע"י מראה מצודד, ולעתים אנו אומרים: "נו טוב, ככה זה צריך להיות." אבל בפעמים אחרות אנו אומרים: "זה לא בסדר." אז כדי להיאבק בכך, אנו לא רק משתדלים יותר, אלא מגדירים מראש מצבים בהם מקורות המידע האחרים האלה לא יוכלו להטות אותנו, וזו הסיבה לכך שתזמורות רבות בוחנות מועמדים חדשים מאחורי מסך, כשהמידע היחיד הזמין הוא המידע שלדעתן צריך להיות חשוב. אני חושב שדעה קדומה והטיות-חשיבה ממחישות כפילות יסוד בטבע האדם. יש לנו תחושות-בטן, אינסטינקטים, רגשות, והם משפיעים על שיפוטינו ומעשינו לטוב ולרע, אבל אנו גם יודעים להחליט בהגיון ולתכנן בתבונה, וביכולתנו להשתמש בשני אלה, במקרים מסוימים, כדי להגביר ולהזין את רגשותינו, ובמקרים אחרים - לבלום אותם. וזו הדרך שבה ההגיון עוזר לנו ליצור עולם טוב יותר.
Thank you.
תודה לכם.
(Applause)
[מחיאות כפיים]