A few weeks ago, I had a chance to go to Saudi Arabia. And the first thing I wanted to do as a Muslim was to go to Mecca and visit the Kaaba, the holiest shrine of Islam. And I did that; I put on my ritualistic dress, I went to the holy mosque, I did my prayers, I observed all the rituals. And meanwhile, besides all the spirituality, there was one mundane detail in the Kaaba that was pretty interesting for me: there was no separation of sexes. In other words, men and women were worshiping all together. They were together while doing tawāf, the circular walk around the Kaaba. They were together while praying.
Кілька тижнів тому, мені трапилась можливість відвідати Саудівську Аравію. І перше, що мені хотілось зробити, як мусульманину - це поїхати до Мекки і відвідати храм Кааба, найсвятіше місце ісламу. І я зробив це; я одягнув ритуальне вбрання; я увійшов у священну мечеть; я помолився; я виконав усі ритуали. А тим часом, окрім усієї цієї духовності, у Каабі була одна непримітна деталь, яка мене досить зацікавила. Тут не було поділу за статтю. Тобто чоловіки і жінки молилися поруч. Вони були поряд, здійснюючи таваф, ходіння по колу навколо Кааби. Вони були разом під час молитви.
And if you wonder why this is interesting at all, you have to see the rest of Saudi Arabia, because this a country which is strictly divided between the sexes. In other words: as men, you are simply not supposed to be in the same physical space with women. And I noticed this in a very funny way. I left the Kaaba to eat something in downtown Mecca. I headed to the nearest Burger King restaurant. And I went there -- I noticed that there was a male section, which is carefully separated from the female section. I had to pay, order and eat in the male section. "It's funny," I said to myself, "You can mingle with the opposite sex at the holy Kaaba, but not at the Burger King?"
І якщо вам цікаво, чому це привернуло мою увагу, подивіться на решту Саудівської Аравії, тому що у цій країні існує суворий розподіл за статевою ознакою. Тобто чоловіки просто не можуть перебувати у тому ж фізичному просторі що й жінка. Я помітив це за досить кумедних обставин. Я пішов з храму Кааби, щоб перекусити у центрі Мекки. Я попрямував до найближчого ресторану Бурґер Кінґ. І коли я зайшов туди - я помітив, що зал для чоловіків старанно відділений від залу для жінок. І мені довелось платити, замовляти, та їсти в залі для чоловіків. "Це смішно," сказав я сам собі, "Серед жінок можна перебувати у священному храмі Кааба, але не у Бурґер Кінґу."
(Laughter)
Цілковита іронія.
Quite, quite ironic. Ironic, and it's also, I think, quite telling, because the Kaaba and the rituals around it are relics from the earliest phase of Islam, that of prophet Muhammad. And if there was a big emphasis at the time to separate men from women, the rituals around the Kaaba could have been designed accordingly. But apparently, that was not an issue at the time. So the rituals came that way. This is also, I think, confirmed by the fact that the seclusion of women in creating a divided society is something that you also do not find in the Koran -- the very core of Islam, the divine core of Islam -- that all Muslims, equally myself, believe.
Іронія, яка, на мою думку, є доволі промовистою. Тому що Кааба і пов'язані з ним ритуали походять з найранішої стадії ісламу, ще за пророка Мухаммеда. І якщо б тоді приділяли велике значення відокремленню чоловіків від жінок, то пов'язані з Каабою ритуали мали би відповідний вигляд. Проте, очевидно, в той час це питання не виникало. Тому ці ритуали дійшли до нас у такому вигляді. Мою думку підтверджує і те, що відокремлення жінок з метою розділення суспільства не згадується в Корані - першооснові ісламу, божественній основі ісламу - у яку вірять всі мусульмани, і я також.
And I think it's not an accident that you don't find this idea in the very origin of Islam, because many scholars who study the history of Islamic thought -- Muslim scholars or Westerners -- think that, actually, the practice of dividing men and women physically came as a later development in Islam, as Muslims adopted some preexisting cultures and traditions of the Middle East. Seclusion of women was actually a Byzantine and Persian practice, and Muslims adopted it and made it a part of their religion.
Я вважаю, що зовсім невипадково ви не знайдете цієї ідеї у витоках ісламу. Тому що багато вчених, які вивчають історію філософії ісламу, вчені-мусульмани чи західні дослідники, вважають, що насправді практика розмежування чоловіків і жінок була введена на пізнішому етапі розвитку ісламу, коли мусулмани перейняли окремі звичаї і традиції Близького Сходу, які вже існували раніше. Відокремлення жінок було насправді візантійським і перським звичаєм, а мусульмани перейняли його
Actually, this is just one example of a much larger phenomenon.
і зробили частиною своєї релігії.
What we call today Islamic law, and especially Islamic culture -- and there are many Islamic cultures, actually; the one in Saudi Arabia is much different from where I come from in Istanbul or Turkey. But still, if you're going to speak about a Muslim culture, this has a core: the divine message which began the religion. But then many traditions, perceptions, practices were added on top of it. And these were traditions of the Middle East medieval traditions.
Насправді це лише один приклад масштабного явища, яке ми сьогодні називаємо ісламським законом і, зокрема, ісламською культурою - а насправді існує багато ісламських культур; культура Саудівської Аравії значно відрізняється від культури Стамбулу чи Туреччини, звідки я родом. Та все ж, мусульманська культура має основу, божественне послання, яке дало початок релігії, але потім багато традицій і уявлень, багато звичаїв додали до неї. Це були традиції Близького Сходу - середньовічні традиції.
There are two important messages, or two lessons, to take from that reality. First of all, Muslims -- pious, conservative, believing Muslims who want to be loyal to their religion -- should not cling onto everything in their culture, thinking that that's divinely mandated. Maybe some things are bad traditions and they need to be changed. On the other hand, the Westerners who look at Islamic culture and see some troubling aspects should not readily conclude that this is what Islam ordains. Maybe it's a Middle Eastern culture that became confused with Islam.
Два важливі послання або два уроки дає нам ця ситуація. Перш за все, мусульмани - набожні, консервативні, віруючі мусульмани, які хочуть бути вірними своїй релігії, - не повинні неухильно додержуватися всього у своїй культурі, сприймаючи це за божественний наказ. Можливо, деякі традиції є поганими і їх слід змінити. З іншого боку, Захід який дивиться на ісламську культуру і помічає окремі тривожні аспекти, не повинен відразу робити висновок, що ці речі - приписи ісламу. Можливо, це культура Близького Сходу, яку переплутали з ісламом.
There is a practice called female circumcision. It's something terrible, horrible. It is basically an operation to deprive women of sexual pleasure. And Westerners -- Europeans or Americans -- who didn't know about this before, [saw] this practice within some of the Muslim communities who migrated from North Africa. And they've thought, "Oh, what a horrible religion that is, which ordains something like that." But when you look at female circumcision, you see that it has nothing to do with Islam; it's just a North African practice which predates Islam. It was there for thousands of years. And, quite tellingly, some Muslims do practice it -- the Muslims in North Africa, not in other places. But also the non-Muslim communities of North Africa -- the animists, some Christians and even a Jewish tribe in North Africa -- are known to practice female circumcision. So what might look like a problem within Islamic faith might turn out to be a tradition that Muslims have subscribed to.
Існує обряд під назвою жіноче обрізання. Це щось страшне, жахливе. По суті, це операція, яка позбавляє жінок сексуального задоволення. І вихідці із Заходу, європейці чи американці, які не знали про це раніше, стикнулись із цим обрядом у деяких мусульманських спільнотах, які мігрували з Північної Африки. І подумали, "Якою жахливою є релігія, яка змушує до цього!" Але насправді, обряд жіночого обрізання не має жодного стосунку до ісламу. Це всього лиш північно-африканський звичай, давніший за іслам. Він налічує тисячі років. І характерно, що деякі мусульмани дотримуються цього звичаю. Мусульмани у Північній Африці і ніде більше. Але також відомо, що і немусульманські спільноти у Північній Африці - анімісти, навіть деякі християни, і навіть єврейська група у Північній Африці, практикують жіноче обрізання. Отже, те, що виглядає як проблема ісламської віри, може виявитись традицією, яку мусульмани перейняли від інших.
The same thing can be said for honor killings, which is a recurrent theme in the Western media -- and which is, of course, a horrible tradition. And we see, truly, in some Muslim communities, that tradition. But in the non-Muslim communities of the Middle East, such as some Christian communities, Eastern communities, you see the same practice. We had a tragic case of an honor killing within Turkey's Armenian community just a few months ago.
Те ж саме стосується вбивств честі, про які час від часу говорять у західних медіа, і які, звичайно, є жахливою традицією. Справді, цей звичай існує у деяких мусульманських спільнотах. Але й у немусульманських спільнотах Близького Сходу, зокрема, у деяких християнських і східних спільнотах, також існує цей звичай. Трагічний випадок вбивства честі трапився у вірменській спільноті в Туреччині всього кілька місяців тому.
Now, these are things about general culture, but I'm also very much interested in political culture and whether liberty and democracy is appreciated, or whether there's an authoritarian political culture in which the state is supposed to impose things on the citizens. And it is no secret that many Islamic movements in the Middle East tend to be authoritarian, and some of the so-called "Islamic regimes," such as Saudi Arabia, Iran and the worst case, the Taliban in Afghanistan, they are pretty authoritarian -- no doubt about that.
До цього часу мова йшла про загальну культуру, проте мене також дуже цікавить політична культура, і те, чи цінують свободу і демократію, чи існує авторитарна політична культура, коли держава щось нав'язує своїм громадянам. Не секрет, що багато ісламських рухів на Близькому Сході схильні до авторитаризму, а деякі з так званих "ісламських режимів", як-от Саудівська Аравія, Іран і - найгірший випадок - афганський Талібан, є, без сумніву, доволі авторитарними.
For example, in Saudi Arabia, there is a phenomenon called the religious police. And the religious police imposes the supposed Islamic way of life on every citizen, by force -- like, women are forced to cover their heads -- wear the hijab, the Islamic head cover. Now that is pretty authoritarian, and that's something I'm very much critical of. But when I realized that the non-Muslim, or the non-Islamic-minded actors in the same geography sometimes behaved similarly, I realized that the problem maybe lies in the political culture of the whole region, not just Islam. Let me give you an example: in Turkey, where I come from, which is a very hyper-secular republic, until very recently, we used to have what I call "secularism police," which would guard the universities against veiled students. In other words, they would force students to uncover their heads. And I think forcing people to uncover their head is as tyrannical as forcing them to cover it. It should be the citizen's decision.
Наприклад, у Саудівській Аравії існує таке явище як релігійна поліція. І релігійна поліція нав'язує так званий ісламський спосіб життя кожному громадянину, примусово - зокрема, жінок змушують покривати голову і носити ісламську хустку - хіджаб. Що ж, це доволі авторитарно, і я дуже критично ставлюсь до цього. Але коли я усвідомив, що немусульмани або жителі цього ж географічного регіону, не зосереджені лише на ісламі, часом поводяться однаково, я зрозумів, що, можливо, проблема полягає у політичній культурі всього регіону, а не тільки в ісламі. Дозвольте навести приклад: у Туреччині, звідки я родом, країні, яка є гіпер-світською республікою, донедавна існувала, як я це називаю, світська поліція, яка охороняла університети від студентів, які покривали голову. Іншими словами, студентів змушували ходити з непокритою головою. На мою думку, змушувати людей ходити з непокритою головою - це така ж тиранія, як і змушувати їх покривати голову. Це має бути рішення самого громадянина.
But when I saw that, I said, "Maybe the problem is just an authoritarian culture in the region, and some Muslims have been influenced by that. But the secular-minded people can be influenced by that. Maybe it's a problem of the political culture, and we have to think about how to change that political culture." Now, these are some of the questions I had in mind a few years ago when I sat down to write a book. I said, "Well, I will do research about how Islam actually came to be what it is today, and what roads were taken and what roads could have been taken." The name of the book is "Islam Without Extremes: A Muslim Case for Liberty." And as the subtitle suggests, I looked at Islamic tradition and the history of Islamic thought from the perspective of individual liberty, and I tried to find what are the strengths with regard to individual liberty.
Але коли я це побачив, я сказав, "Можливо, проблема тільки у авторитарній культурі регіону, і деякі мусульмани потрапили під її вплив". Проте це може впливати і на світсько налаштованих людей. Можливо, це проблема політичної культури, і нам слід замислитись, як змінити цю політичну культуру. Ось декілька запитань, які виникли в мене кілька років тому, коли я почав писати книжку. Я сказав, "Я досліджу, як іслам став таким, яким він є сьогодні, які шляхи він обрав, і які шляхи міг обрати". Книжка називається "Іслам без крайнощів: Свобода в мусульманській оболонці". Як випливає з підзаголовка, я поглянув на ісламську традицію та історію філософії ісламу з точки зору свободи особистості, і спробував знайти докази свободи особистості.
And there are strengths in Islamic tradition. Islam, actually, as a monotheistic religion, which defined man as a responsible agent by itself, created the idea of the individual in the Middle East, and saved it from the communitarianism, the collectivism of the tribe. You can derive many ideas from that. But besides that, I also saw problems within Islamic tradition. But one thing was curious: most of those problems turn out to be problems that emerged later, not from the very divine core of Islam, the Koran, but from, again, traditions and mentalities, or the interpretations of the Koran that Muslims made in the Middle Ages. The Koran, for example, doesn't condone stoning. There is no punishment for apostasy. There is no punishment for personal sins like drinking. These things which make Islamic law, the troubling aspects of Islamic law, were developed into later interpretations of Islam.
Ісламська традиція такі докази має. Власне, як монотеїстична релігія, іслам визнає людину відповідальною за свої дії, створює ідею особистості на Близькому Сході і рятує її від комунітаризму, колективізму племені. Звідси можна почерпнути багато думок. Окрім цього, я помітив проблеми всередині ісламської традиції. Проте буле одна цікава річ: виявилось, що більшість цих проблем з'явились пізніше, не зі священних витоків ісламу - Корану - а, знову ж таки, з традицій і способу мислення або тлумачень Корану, зроблених мусульманами у середньовіччі. Так, Коран не потурає закидання камінням. Не передбачає покарання за віровідступництво. Не передбачає покарання за особисті вчинки, зокрема вживання алкогольних напоїв. Це речі, які складають ісламське право, проблемні аспекти ісламського права, були введені згодом, у пізніших тлумаченнях ісламу.
Which means that Muslims can, today, look at those things and say, "Well, the core of our religion is here to stay with us. It's our faith, and we will be loyal to it. But we can change how it was interpreted, because it was interpreted according to the time and milieu in the Middle Ages. Now we're living in a different world, with different values and political systems." That interpretation is quite possible and feasible.
Це означає, що сьогодні мусульмани можуть подивитись на ці речі і сказати: "Що ж, суть нашої релігії залишиться з нами. Це наша віра і ми будемо дотримуватись її". Але ми можемо змінити спосіб її тлумачення, тому що її тлумачили відповідно до вимог і обставин середньовіччя. Зараз ми живемо в іншому світі, з іншими цінностями та іншими політичними системами. Це тлумачення цілком можливе і здійсненне.
Now, if I were the only person thinking that way, we would be in trouble. But that's not the case at all. Actually, from the 19th century on, there's a whole revisionist, reformist -- whatever you call it -- tradition, a trend in Islamic thinking. These were intellectuals or statesmen of the 19th century, and later, 20th century, which looked at Europe, basically, and saw that Europe has many things to admire, like science and technology. But not just that; also democracy, parliament, the idea of representation, the idea of equal citizenship. These Muslim thinkers, intellectuals and statesmen of the 19th century, looked at Europe, saw these things, and said, "Why don't we have these things?" And they looked back at Islamic tradition, and saw that there are problematic aspects, but they're not the core of the religion, so maybe they can be re-understood, and the Koran can be reread in the modern world.
Якщо б я був єдиною особою, яка так думає, ми потрапили б у халепу. Але це зовсім не так. Власне, ще з 19-го століття існує цілком ревізіоністська, реформістська - можемо по-різному її називати - традиція, напрям філософії ісламу. Це були інтелектуали або державні діячі спочатку 19-го, а згодом 20-го століття, які орієнтувались переважно на Європу і бачили, що Європа має багато вартих захоплення речей, зокрема, науку і технології. Але не тільки їх - також демократію, парламент, поняття представництва, поняття рівноправності громадян. Ці мусульманські мислителі, інтелектуали, державні діячі 19-го століття дивились на Європу, і бачили ці речі. Вони запитували: "Чому у нас цього нема?" Вони озирались на ісламську традицію, вони бачили багато проблемних аспектів, які не лежать в основі релігії, а, отже, можуть бути переосмислені, а Коран може бути прочитаний наново у сучасному світі.
That trend is generally called Islamic modernism, and it was advanced by intellectuals and statesmen, not just as an intellectual idea, though, but also as a political program. And that's why, actually, in the 19th century, the Ottoman Empire, which then covered the whole Middle East, made very important reforms -- reforms like giving Christians and Jews an equal citizenship status, accepting a constitution, accepting a representative parliament, advancing the idea of freedom of religion. That's why the Ottoman Empire, in its last decades, turned into a proto-democracy, a constitutional monarchy, and freedom was a very important political value at the time.
Цей напрям зазвичай називають ісламським модернізмом, його розробили інтелектуали і державні діячі не просто як інтелектуальну ідею, але як політичну програму. І власне тому, у 19-му столітті, Османська імперія, яка в той час займала територію всього Близького Сходу, провела дуже важливі реформи - реформи, які дали християнам і євреям рівні громадянські права, прийняття конституції, введення представницького парламенту, підтримку свободи віросповідання. І саме тому Османська імперія в останні десятиліття свого існування перетворилась у протодемократію, конституційну монархію. Свобода була тоді дуже важливою політичною цінністю.
Similarly, in the Arab world, there was what the great Arab historian Albert Hourani defines as the Liberal Age. He has a book, "Arabic Thought in the Liberal Age," and the Liberal Age, he defines as 19th century and early 20th century. Quite notably, this was the dominant trend in the early 20th century among Islamic thinkers and statesmen and theologians. But there is a very curious pattern in the rest of the 20th century, because we see a sharp decline in this Islamic modernist line. And in place of that, what happens is that Islamism grows as an ideology which is authoritarian, which is quite strident, which is quite anti-Western, and which wants to shape society based on a utopian vision.
Так само, арабський світ пережив, за словами визначного арабського історика Альберта Гурані, вік лібералізму. Він автор книги "Арабська думка у вік лібералізму". Віком лібералізму він називає 19-те та початок 20-го століть. Слід зауважити, що це був панівний напрям початку 20-го століття серед ісламських мислителів, державних діячів і теологів. Проте досить цікава закономірність помітна у середині та кінці 20-го століття, коли течія ісламського модернізму різко пішла на спад. І натомість ісламізм почав розвиватися як авторитарна ідеологія, доволі різка, практично антиєвропейська, яка хоче сформувати суспільство на основі утопічних принципів.
So Islamism is the problematic idea that really created a lot of problems in the 20th-century Islamic world. And even the very extreme forms of Islamism led to terrorism in the name of Islam -- which is actually a practice that I think is against Islam, but some, obviously, extremists, did not think that way. But there is a curious question: If Islamic modernism was so popular in the 19th and early 20th centuries, why did Islamism become so popular in the rest of the 20th century? And this is a question, I think, which needs to be discussed carefully. In my book, I went into that question as well. And actually, you don't need to be a rocket scientist to understand that. Just look at the political history of the 20th century, and you see things have changed a lot. The contexts have changed.
Отже, ісламізм - це сумнівна ідея, яка створила купу проблем у ісламському світі 20-го століття. А найбільш крайні форми ісламізму призвели до тероризму в ім'я ісламу, звичаю, який, на мій погляд, спрямований проти ісламу, проте деякі екстремісти, очевидно, іншої думки. Виникає цікаве питання: якщо ісламський модернізм був таким популярним у 19-му і на початку 20-го століть, то чому ісламізм став таким популярним у середині та кінці 20-го століття? Я вважаю, що це питання вимагає детального обговорення. Моя книга також досліджує це питання. І вам не потрібно бути генієм, щоб зрозуміти це. Достатньо поглянути на політичну історію 20-го століття, і ви побачите як багато змінилось. Умови змінились.
In the 19th century, when Muslims were looking at Europe as an example, they were independent; they were more self-confident. In the early 20th century, with the fall of the Ottoman Empire, the whole Middle East was colonized. And when you have colonialization, what do you have? You have anti-colonialization. So Europe is not just an example now to emulate; it's an enemy to fight and to resist. So there's a very sharp decline in liberal ideas in the Muslim world, and what you see is more of a defensive, rigid, reactionary strain, which led to Arab socialism, Arab nationalism and ultimately to the Islamist ideology. And when the colonial period ended, what you had in place of that was generally secular dictators, which say they're a country, but did not bring democracy to the country, and established their own dictatorship. And I think the West, at least some powers in the West, particularly the United States, made the mistake of supporting those secular dictators, thinking that they were more helpful for their interests. But the fact that those dictators suppressed democracy in their country and suppressed Islamic groups in their country actually made the Islamists much more strident.
У 19-му столітті, коли мусульмани ставили Європу за зразок, вони були незалежними, вони були більш упевненими в собі. На початку 20-го століття, після занепаду Османської імперії, весь Близький Схід був колонізований. А що ви отримуєте, коли проводите колонізацію? Ви отримуєте анти-колонізацію. Таким чином, Європа стає не просто зразком, вона стає ворогом, з яким потрібно боротись і якому слід опиратись. Отже поширення ліберальних ідей у мусульманському світі різко іде на спад, і в результаті маємо захисну, жорстку, реакційну напругу, яка призвела до арабського соціалізму, арабського націоналізму, і, врешті, до ідеології ісламізму. А коли колоніальний період завершився, замість нього ми отримали світських диктаторів, які ототожнювали себе з країною, але не впроваджували демократії в країні, а встановлювали власну диктатуру. І я вважаю, що Захід, принаймні деякі сили на Заході, зокрема США, помилились, підтримуючи цих світських диктаторів, вважаючи, що ті будуть діяти в їх інтересах. Натомість ті диктатори придушили демократію у своїх країнах і придушили ісламські групи у своїх країнах, зробивши ісламістів набагато різкішими.
So in the 20th century, you had this vicious cycle in the Arab world, where you have a dictatorship suppressing its own people, including the Islamic pious, and they're reacting in reactionary ways. There was one country, though, which was able to escape or stay away from that vicious cycle. And that's the country where I come from, Turkey. Turkey has never been colonized, so it remained as an independent nation after the fall of the Ottoman Empire. That's one thing to remember; it did not share the same anti-colonial hype that you can find in some other countries in the region. Secondly, and most importantly, Turkey became a democracy earlier than any of the countries we are talking about. In 1950, Turkey had the first free and fair elections, which ended the more autocratic secular regime, which was in the beginning of Turkey. And the pious Muslims in Turkey saw that they could change the political system by voting. And they realized that democracy is something compatible with Islam, compatible with their values, and they've been supportive of democracy. That's an experience that not every other Muslim nation in the Middle East had, until very recently.
Отже, у 20-му столітті у арабському світі існувало зачароване коло - диктатура, яка гнобить свій же народ, у тому числі, віруючих ісламу, і віруючі, які протидіють цьому. Втім, була одна країна, яка змогла уникнути цього або залишилась поза цим зачарованим колом. Це країна, з якої я родом; це Туреччина. Туреччина ніколи не була колонією, тому вона залишилась незалежною після занепаду Османської імперії. Це перше, що слід запам'ятати. У ній не зчинили того антиколоніального галасу, який існує в інших країнах регіону. Другий, і найважливіший, факт - Туреччина стала демократичною країною раніше, ніж будь-яка інша країна, про яку ми сьогодні згадували. У 1950 році у Туреччині відбулись перші вільні і чесні вибори, які покінчили з автократичним світським режимом, і це стало початком Туреччини. Віруючі турецькі мусульмани побачили, що вони можуть змінити політичну систему шляхом голосування. І усвідомили, що демократія сумісна з ісламом, сумісна з їхніми цінностями, і вони підтримують демократію. Цей досвід був не в кожного мусульманського народу на Близькому Сході, але нещодавно все змінилось.
Secondly, in the past two decades, thanks to globalization, thanks to the market economy, thanks to the rise of a middle class, we in Turkey see what I define as a rebirth of Islamic modernism. Now, there's the more urban middle-class pious Muslims who, again, look at their tradition and see that there are some problems in the tradition, and understand that they need to be changed and questioned and reformed. And they look at Europe, and see an example, again, to follow. They see an example, at least, to take some inspiration from. That's why the EU process, Turkey's effort to join the EU, has been supported inside Turkey by the Islamic pious, while some secular nationalists were against it. Well, that process has been a little bit blurred by the fact that not all Europeans are that welcoming, but that's another discussion. But the pro-EU sentiment in Turkey in the past decade has become almost an Islamic cause and supported by the Islamic liberals and the secular liberals as well, of course.
За останні два десятиліття, завдяки глобалізації, завдяки ринковій економіці, завдяки зростанню середнього класу, ми в Туреччині стали свідками того, що я називаю відродженням ісламського модернізму. Сьогодні дедалі більше віруючих мусульман середнього класу, які мешкають в містах, знову дивляться на свої традиції і бачать, що в них є деякі проблеми. І вони розуміють, що їх потрібно змінити, переглянути і реформувати. Вони дивляться на Європу, і знову ставлять її за зразок. Вони бачать приклад, який їх надихає. Ось чому процес, пов'язаний з ЄС, прагнення Туреччини увійти в ЄС, користується підтримкою народу та віруючих ісламу, хоча деякі світські нації виступили проти цього. Справді, цей процес трохи затьмарило те, що не всі європейці підтримали його, але це вже інша розмова. Все ж, про-європейські настрої в Туреччині за останнє десятиліття стали практично справою ісламу, і заручились підтримкою ісламських лібералів і світських лібералів, звичайно ж.
And thanks to that, Turkey has been able to reasonably create a success story in which Islam and the most pious understandings of Islam have become part of the democratic game, and even contributes to the democratic and economic advance of the country. And this has been an inspiring example right now for some of the Islamic movements or some of the countries in the Arab world.
Завдяки цьому Туреччина змогла створити свою історію успіху, в якій іслам і більшість релігійних тлумачень ісламу стали частиною демократичної гри, і навіть долучились до демократичного і економічного поступу країни. Сьогодні це надихає деякі ісламські рухи або окремі країни арабського світу.
You must have all seen the Arab Spring, which began in Tunis and in Egypt. Arab masses just revolted against their dictators. They were asking for democracy; they were asking for freedom. And they did not turn out to be the Islamist boogeyman that the dictators were always using to justify their regime. They said, "We want freedom; we want democracy. We are Muslim believers, but we want to be living as free people in free societies." Of course, this is a long road. Democracy is not an overnight achievement; it's a process. But this is a promising era in the Muslim world.
Напевно ви всі стали свідками арабської весни, яка почалась в Тунісі і Єгипті. Арабські народи зовсім недавно постали проти своїх диктаторів. Вони вимагали демократії; вони вимагали свободи. І вони не виявились ісламістським монстром, яким диктатори завжди виправдовують свій режим. Вони заявили, "Ми хочемо свободи, ми хочемо демократії. Ми віруючі мусульмани, але ми хочемо жити як вільні люди у вільному суспільстві". Звичайно, це довгий шлях. Демократію не досягають за одну ніч; це тривалий процес. Проте це перспективний період у мусульманському світі.
And I believe that the Islamic modernism which began in the 19th century, but which had a setback in the 20th century because of the political troubles of the Muslim world, is having a rebirth. And I think the takeaway message from that would be that Islam, despite some of the skeptics in the West, has the potential in itself to create its own way to democracy, create its own way to liberalism, create its own way to freedom. They just should be allowed to work for that.
І я вірю, що ісламський модернізм, який розпочався у 19-му столітті, але який зазнав невдачі у 20-му столітті через політичні проблеми мусульманського світу, відроджується. Я думаю, що перший висновок полягає в тому, що іслам, незважаючи на західних скептиків, має власний потенціал щоб створити свій власній шлях до демократії, створити свій власній шлях до лібералізму, створити свій власний шлях до свободи. Йому просто потрібно дати шанс.
Thanks so much.
Щиро дякую.
(Applause)
(Оплески)