A few weeks ago, I had a chance to go to Saudi Arabia. And the first thing I wanted to do as a Muslim was to go to Mecca and visit the Kaaba, the holiest shrine of Islam. And I did that; I put on my ritualistic dress, I went to the holy mosque, I did my prayers, I observed all the rituals. And meanwhile, besides all the spirituality, there was one mundane detail in the Kaaba that was pretty interesting for me: there was no separation of sexes. In other words, men and women were worshiping all together. They were together while doing tawāf, the circular walk around the Kaaba. They were together while praying.
เมื่อสองสามสัปดาห์ที่แล้ว, ผมได้มีโอกาสไปประเทศซาอุดิอาระเบีย และสิ่งแรกที่ผมอยากทำในฐานะเป็นมุสลิมคนหนึ่ง ก็คือไปนครเม็กกะ (Mecca) และไปเยือนก๊ะบะ (Kaaba), สถานที่อันศักดิ์สิทธิ์ที่สุดของอิสลาม และผมก็ได้ทำ ผมได้สวมใส่ชุดสำหรับประกอบพิธี ผมไปที่มัสยิดที่ศักดิ์สิทธิ์ ได้สวดมนต์ ได้ประกอบพิธีกรรมทั้งหมด และในช่วงนั้น, นอกจากทุกเรื่องทางศาสนา, ยังมีเรื่องทางโลกเรื่องหนึ่งในก๊ะบะ ที่น่าสนใจมากๆสำหรับผม ไม่มีการแยกเพศ พูดอีกอย่างหนึ่ง,ทั้งชายและหญิง ประกอบพิธีกรรมด้วยกัน พวกเขาอยู่รวมกันในขณะทำพิธีตอวาฟ (tawaf), การเดินเวียนรอบก๊ะบ๊ะ พวกเขาอยู่รวมกันในระหว่างสวดมนต์
And if you wonder why this is interesting at all, you have to see the rest of Saudi Arabia, because this a country which is strictly divided between the sexes. In other words: as men, you are simply not supposed to be in the same physical space with women. And I noticed this in a very funny way. I left the Kaaba to eat something in downtown Mecca. I headed to the nearest Burger King restaurant. And I went there -- I noticed that there was a male section, which is carefully separated from the female section. I had to pay, order and eat in the male section. "It's funny," I said to myself, "You can mingle with the opposite sex at the holy Kaaba, but not at the Burger King?"
และถ้าคุณสงสัยว่าทำไมเรื่องนี้น่าสนใจนัก, คุณต้องไปดูส่วนอื่นในซาอุดิอาระเบีย, เพราะว่ามันเป็นประเทศ ที่แบ่งแยกเพศหญิงชายอย่างเข้มงวด พูดอีกอย่าง, ในฐานะที่เป็นผู้ชาย, คุณไม่ควรจะไปอยู่ ในสถานที่เดียวกับผู้หญิง และผมได้สังเกตเรื่องนี้ในเชิงขบขันมากๆ ผมออกมาจากก๊ะบ๊ะ เพื่อไปรับประทานอาหารในตัวเมืองเม็กกะ ผมตรงไปที่ร้านเบอร์เกอร์คิงที่ใกล้ที่สุด เมื่อไปถึงที่นั่น-- ผมสังเกตเห็นว่ามีส่วนสำหรับผู้ชาย, ซึ่งแยกไว้อย่างดีจากส่วนของผู้หญิง และผมต้องจ่ายเงิน, สั่งอาหารและกินในส่วนสำหรับชาย "ตลกจัง"ผมพูดกับตัวเอง, "คุณอยู่ปนกับเพศตรงข้ามได้ในก๊ะบ๊ะที่ศักดิ์สิทธิ์, แต่ไม่ได้ที่เบอร์เกอร์คิง"
(Laughter)
ค่อนข้างเหน็บแนม
Quite, quite ironic. Ironic, and it's also, I think, quite telling, because the Kaaba and the rituals around it are relics from the earliest phase of Islam, that of prophet Muhammad. And if there was a big emphasis at the time to separate men from women, the rituals around the Kaaba could have been designed accordingly. But apparently, that was not an issue at the time. So the rituals came that way. This is also, I think, confirmed by the fact that the seclusion of women in creating a divided society is something that you also do not find in the Koran -- the very core of Islam, the divine core of Islam -- that all Muslims, equally myself, believe.
ส่อเสียด, แต่ผมคิดว่า ได้ผลชะงัด เพราะว่าก๊ะบ๊ะและพิธีกรรมรอบๆนั้น เป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์ตั้งแต่ยุคแรกสุดของอิสลาม, คือยุคของศาสดามูฮัมหมัด และถ้ามีการเน้นกันอย่างมากในสมัยนั้น ให้แยกชายออกจากหญิง, พิธีกรรมรอบๆก๊ะบ๊ะก็ควรจะออกแบบตามนั้น แต่เห็นได้ชัดว่าไม่ใช่ปัญหาในเวลานั้น ดังนั้นพิธีกรรมจึงออกมาเป็นแบบนี้ ผมคิดว่าสิ่งนี้ตอกยํ้าด้วยว่า ข้อเท็จจริงของการแยกผู้หญิงออกไป เพื่อสร้างสังคมที่แบ่งแยก เป็นสิ่งที่เราไม่พบในคัมภีร์กุรอ่าน (Koran), แก่นหลักจริงๆของอิสลาม-- แก่นที่ศักดิ์สิทธิ์ของอิสลาม ที่มุสลิมทุกคน,และผมเองก็เหมือนกัน,เชื่อ
And I think it's not an accident that you don't find this idea in the very origin of Islam, because many scholars who study the history of Islamic thought -- Muslim scholars or Westerners -- think that, actually, the practice of dividing men and women physically came as a later development in Islam, as Muslims adopted some preexisting cultures and traditions of the Middle East. Seclusion of women was actually a Byzantine and Persian practice, and Muslims adopted it and made it a part of their religion.
และผมคิดว่ามันไม่ใช่เรื่องบังเอิญ ที่คุณไม่พบแนวคิดแบบนี้ เมื่อแรกเริ่มอิสลาม เพราะว่าผู้คงแก่เรียนหลายท่าน ที่ศึกษาประวัติศาสตร์เกี่ยวกับแนวคิดของอิสลาม-- นักวิชาการมุสลิมหรือตะวันตก-- คิดว่าจริงๆแล้วแนวปฎิบัติ ที่แยกชายจากหญิงทางกายภาพ ได้เข้ามาหลังการพัฒนาในอิสลาม, เมื่อมุสลิมรับเอามาใช้ วัฒนธรรมและประเพณีของชาวตะวันออกกลางที่เกิดขึ้นมาก่อน การแยกเพศหญิงออกไปจริงๆเป็น ธรรมเนียมของชาวโรมันและเปอร์เซีย และมุสลิมรับมาปฏิบัติ
Actually, this is just one example of a much larger phenomenon.
และทำให้เป็นส่วนหนึ่งของศาสนา
What we call today Islamic law, and especially Islamic culture -- and there are many Islamic cultures, actually; the one in Saudi Arabia is much different from where I come from in Istanbul or Turkey. But still, if you're going to speak about a Muslim culture, this has a core: the divine message which began the religion. But then many traditions, perceptions, practices were added on top of it. And these were traditions of the Middle East medieval traditions.
ที่จริงนี่เป็นเพียงตัวอย่างหนึ่งเท่านั้น ของปรากฏการณ์ที่มีมากกว่านี้ สิ่งที่ในปัจจุบันเราเรียกว่ากฎหมายอิสลาม,โดยเฉพาะวัฒนธรรมอิสลาม-- จริงๆแล้วมีวัฒนธรรมอิสลามหลากหลาย วัฒนธรรมในซาอุดิอาระเบียก็ต่างไปอย่างมาก จากที่ๆผมอยู่ในอิสตันบุลหรือตุรกี แต่กระนั้นก็ตาม, ถ้าคุณจะพูดเรื่องวัฒนธรรมอิสลาม, เรื่องนี้มีแกนหลักของมัน,สาส์นอันศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งเริ่มต้นศาสนา, แต่แล้วประเพณี,ความรู้สึกและการรับรู้, การปฏิบัติต่างๆได้เพิ่มเข้ามาทับถม และสิ่งเหล่านั้นคือธรรมเนียมประเพณีของชาวตะวันออกกลาง
There are two important messages, or two lessons, to take from that reality. First of all, Muslims -- pious, conservative, believing Muslims who want to be loyal to their religion -- should not cling onto everything in their culture, thinking that that's divinely mandated. Maybe some things are bad traditions and they need to be changed. On the other hand, the Westerners who look at Islamic culture and see some troubling aspects should not readily conclude that this is what Islam ordains. Maybe it's a Middle Eastern culture that became confused with Islam.
มีสาระสำคัญสองประการ,หรือบทเรียนสองเรื่อง, ที่ได้จากความเป็นจริงนี้ ลำดับแรก,มุสลิม-- ผู้เคร่งครัด,รอบคอบ,มุสลิมผู้ศรัทธาที่ต้องการภักดีกับศาสนาของตน-- ไม่ควรจะเกาะติดอยู่กับทุกอย่างในวัฒนธรรมของตน, คิดไปว่าสิ่งนั้นถูกกำหนดจากพระเจ้า บางทีบางอย่างเป็นธรรมเนียมที่เลว และจำเป็นที่ต้องถูกเปลี่ยนแปลง ในทางกลับกัน,ชาวตะวันตก ที่มองดูวัฒนธรรมของอิสลาม และเห็นส่วนที่เกิดปัญหาบางอย่าง ไม่ควรจะสรุปไปว่าสิ่งนั้นเป็นคำสั่งสอนของอิสลาม มันอาจเป็นวัฒนธรรมของตะวันออกกลางก็ได้ ที่นำมาสับสนกับอิสลาม
There is a practice called female circumcision. It's something terrible, horrible. It is basically an operation to deprive women of sexual pleasure. And Westerners -- Europeans or Americans -- who didn't know about this before, [saw] this practice within some of the Muslim communities who migrated from North Africa. And they've thought, "Oh, what a horrible religion that is, which ordains something like that." But when you look at female circumcision, you see that it has nothing to do with Islam; it's just a North African practice which predates Islam. It was there for thousands of years. And, quite tellingly, some Muslims do practice it -- the Muslims in North Africa, not in other places. But also the non-Muslim communities of North Africa -- the animists, some Christians and even a Jewish tribe in North Africa -- are known to practice female circumcision. So what might look like a problem within Islamic faith might turn out to be a tradition that Muslims have subscribed to.
มีการปฏิบัติที่เรียกว่าการขลิบอวัยวะเพศหญิง (Femail circumcision) เป็นสิ่งที่ร้ายกาจ,น่ากลัว โดยพื้นฐานเป็นการผ่าตัด เพื่อไม่ให้ผู้หญิงมีความสุขทางเพศ และเมื่อชาวตะวันตก,ยุโรป หรืออเมริกา, ที่ไม่ทราบเรื่องนี้มาก่อน พบเห็นการปฏิบัตินี้ ในชุมชนมุสลิมบางกลุ่ม ซึ่งอพยพมาจากแอฟริกาเหนือ ก็จะคิดว่า"โอย,ศาสนานี้ช่างน่าสยดสยองเสียจริงๆ ออกบทบัญญัติอย่างนี้ได้อย่างไร" แต่จริงๆแล้วเมื่อเรามาพิจารณาการขลิบอวัยวะเพศหญิง จะพบว่าไม่เกี่ยวข้องกับอิสลามเลย เป็นแค่แนวปฏิบัติของแอฟริกาเหนือ ซึ่งมีมาก่อนอิสลาม มีอยู่ที่นั่นมาก่อนแล้วนับเป็นพันๆปี และชัดเจนทีเดียว,มุสลิมบางคนปฏิบัติแบบนั้น มุสลิมในแอฟริกาเหนือ,ไม่ใช่ในที่อื่นๆ แต่ก็มีในชุมชนแอฟริกาเหนือที่ไม่ใช่มุสลิมด้วย-- พวกแอนนิมิส,แม้แต่พวกคริสเตียนบางคน แม้แต่พวกยิวบางเผ่าในแอฟริกาเหนือ ก็ยังเป็นที่รู้กันว่าปฏิบัติตามประเพณีนี้ ดังนั้นสิ่งที่ดูเหมือนจะเป็นปัญหา ในความเชื่อของอิสลาม อาจกลายเป็นการปฏิบัติตามประเพณี ที่มุสลิมได้ปฏิบัติตาม
The same thing can be said for honor killings, which is a recurrent theme in the Western media -- and which is, of course, a horrible tradition. And we see, truly, in some Muslim communities, that tradition. But in the non-Muslim communities of the Middle East, such as some Christian communities, Eastern communities, you see the same practice. We had a tragic case of an honor killing within Turkey's Armenian community just a few months ago.
ที่คล้ายกับเรื่องนี้ก็คือการฆ่าเพื่อศักด์ศรี, ซึ่งเป็นเรื่องที่ปรากฎซํ้าซากในสื่อมวลชนตะวันตก-- ซึ่งแน่นอนว่าเป็นประเพณีที่น่ากลัว และเราก็เห็นประเพณีแบบนั้นจริงในมุสลิมบางกลุ่ม แต่ในกลุ่มชนที่ไม่ใช่มุสลิมในตะวันออกกลาง, เช่น กลุ่มชนคริสเตียน, กลุ่มชนเขตตะวันออก, เราก็เห็นการปฏิบัติแบบเดียวกัน เรามีคดีที่เศร้าสลดเกี่ยวกับการฆ่าเพื่อศักดิ์ศรี ในกลุ่มชนชาวอัลบาเนียนของตุรกี แค่ไม่กี่เดือนที่แล้ว
Now, these are things about general culture, but I'm also very much interested in political culture and whether liberty and democracy is appreciated, or whether there's an authoritarian political culture in which the state is supposed to impose things on the citizens. And it is no secret that many Islamic movements in the Middle East tend to be authoritarian, and some of the so-called "Islamic regimes," such as Saudi Arabia, Iran and the worst case, the Taliban in Afghanistan, they are pretty authoritarian -- no doubt about that.
ปัจจุบันเรื่องนี้เป็นเรื่องของวัฒนธรรมโดยทั่วไป, ผมสนใจอย่างมากเกี่ยวกับวัฒนธรรมด้านการเมืองด้วย และที่เกี่ยวกับว่ามีเสรีภาพและประชาธิปไตยหรือไม่ หรือว่ามีวัฒนธรรมการเมืองแบบเผด็จการ ซึ่งรัฐใช้บังคับพลเมืองหรือไม่ และมันไม่ใช่ความลับ ที่การเคลื่อนไหวอิสลามหลายครั้งในตะวันออกกลาง มักจะเป็นเผด็จการ, และที่เรียกกันว่า"ระบบการปกครองแบบอิสลาม" เช่นซาอุดิอาระเบีย,อิหร่าน และในกรณีที่แย่ที่สุดคือทาลิบานในอัฟกานิสถาน, พวกนั้นเป็นเผด็จการอย่างมากอย่างไม่ต้องสงสัย
For example, in Saudi Arabia, there is a phenomenon called the religious police. And the religious police imposes the supposed Islamic way of life on every citizen, by force -- like, women are forced to cover their heads -- wear the hijab, the Islamic head cover. Now that is pretty authoritarian, and that's something I'm very much critical of. But when I realized that the non-Muslim, or the non-Islamic-minded actors in the same geography sometimes behaved similarly, I realized that the problem maybe lies in the political culture of the whole region, not just Islam. Let me give you an example: in Turkey, where I come from, which is a very hyper-secular republic, until very recently, we used to have what I call "secularism police," which would guard the universities against veiled students. In other words, they would force students to uncover their heads. And I think forcing people to uncover their head is as tyrannical as forcing them to cover it. It should be the citizen's decision.
ตัวอย่างเช่น,ในซาอุดิอาระเบีย มีปรากฏการณ์ที่เรียกกันว่าตำรวจศาสนา และตำรวจศาสนาก็บังคับให้ปฏิบัติตาม วิถีชีวิตที่อ้างว่าเป็นอิสลาม กับประชาชนทุกคน,ด้วยกำลัง-- เช่นผู้หญิงถูกบังคับให้คลุมศรีษะ-- ใส่ฮิญาบ (Hijab),การคลุมศีรษะแบบอิสลาม นี่เป็นเผด็จการอย่างมาก, และเป็นสิ่งที่ผมขอวิพากษ์วิจารณ์อย่างมาก แต่เมื่อผมตระหนักว่า ผู้ที่ไม่ใช่มุสลิม, หรือนักแสดงที่ไม่มีจิตมุสลิมในเขตภูมิศาสตร์เดียวกัน, บางครั้งก็ปฏิบัติแบบเดียวกันนี้, ผมเลยเข้าใจได้ว่าปัญหาอาจจะ อยู่ที่วัฒนธรรมการเมืองของทั้งภูมิภาค ไม่ใช่แค่อิสลาม ผมขอให้ตัวอย่างหนึ่ง ในตุรกีบ้านเกิดผม ซึ่งเป็นสาธารณรัฐที่มุ่งทางโลกอย่างมากๆ, จนเมื่อไม่นานมานี้ เราเคยมีสิ่งที่เรียกว่าตำรวจวิถีโลก, ซึ่งคอยดูแลมหาวิทยาลัย จับกุมนักศึกษาที่คลุมหน้า กล่าวคือ,เขาจะบังคับให้นักศีกษาเหล่านั้น เปิดศีรษะ และผมคิดว่าการบังคับคนให้เปิดศีรษะ เป็นเผด็จการเท่าๆกับบังคับให้คลุม ควรจะเป็นการตัดสินใจของพลเมืองเอง
But when I saw that, I said, "Maybe the problem is just an authoritarian culture in the region, and some Muslims have been influenced by that. But the secular-minded people can be influenced by that. Maybe it's a problem of the political culture, and we have to think about how to change that political culture." Now, these are some of the questions I had in mind a few years ago when I sat down to write a book. I said, "Well, I will do research about how Islam actually came to be what it is today, and what roads were taken and what roads could have been taken." The name of the book is "Islam Without Extremes: A Muslim Case for Liberty." And as the subtitle suggests, I looked at Islamic tradition and the history of Islamic thought from the perspective of individual liberty, and I tried to find what are the strengths with regard to individual liberty.
เมื่อผมเห็นแบบนี้,ผมขอกล่าวว่า "บางทีปัญหาดังกล่าว เป็นแค่เพียงวัฒนธรรมเผด็จการในถิ่นนั้น และมุสลิมบางคนถูกอิทธิพลดังกล่าวเข้าครอบงำ" แต่คนที่มีจิตไปทางโลกก็สามารถถูกอิทธิพลนั้นครอบงำได้ อาจเป็นปัญหาเกี่ยวกับวัฒนธรรมทางการเมืองก็ได้, และเราต้องคิดเกี่ยวกับ ว่าจะเปลี่ยนวัฒนธรรมการเมืองนั้นอย่างไร ปัจจุบันนี่เป็นปัญหาบางประการ สิ่งที่ผมคิดอยู่เมื่อสองสามปีก่อน เมื่อผมนั่งลงเขียนหนังสือ ผมพูดว่า "เอาละผมจะทำวิจัย ว่าจริงๆแล้วอิสลามมาเป็นอย่างในปัจจุบันได้อย่างไร, และมาตามช่องทางไหน และมีช่องทางไหนบ้างที่ควรถูกใช้" ชื่อหนังสือคือ"อิสลามที่ไม่สุดโต่ง: กรณีศึกษาเพื่อเสรีภาพ" ก็เป็นไปตามคำอธิบายชื่อเรื่องที่ว่าไว้, ผมมองวัฒนธรรมอิสลามและประวัติศาสตร์แนวคิดอิสลาม จากทัศนะด้านเสรีภาพส่วนบุคคล, และพยายามมองหาจุดแข็ง ด้านเสรีภาพส่วนบุคคล
And there are strengths in Islamic tradition. Islam, actually, as a monotheistic religion, which defined man as a responsible agent by itself, created the idea of the individual in the Middle East, and saved it from the communitarianism, the collectivism of the tribe. You can derive many ideas from that. But besides that, I also saw problems within Islamic tradition. But one thing was curious: most of those problems turn out to be problems that emerged later, not from the very divine core of Islam, the Koran, but from, again, traditions and mentalities, or the interpretations of the Koran that Muslims made in the Middle Ages. The Koran, for example, doesn't condone stoning. There is no punishment for apostasy. There is no punishment for personal sins like drinking. These things which make Islamic law, the troubling aspects of Islamic law, were developed into later interpretations of Islam.
มีจุดแข็งในขนบธรรมเนียมอิสลาม จริงๆแล้วอิสลามเป็นศาสนาที่มีพระเจ้าองค์เดียว, ซึ่งบอกไว้ชัดเจนว่ามนุษย์เป็นผู้ที่รับผิดชอบในตนเอง, สร้างให้เกิดแนวคิดเชิงปัจเจกชนขึ้นในตะวันออกกลาง และกันมันออกจากระบบความคิดที่เน้นสังคม,คติรวมหมู่ ของเผ่า คุณจะได้ความคิดออกมามากมายจากสิ่งนั้น นอกจากนี้,ผมยังเห็นปัญหาภายในประเพณีอิสลามด้วย แต่สิ่งหนึ่งที่น่าสนใจ ปัญหาส่วนใหญ่กลับกลายเป็นปัญหาที่ผุดขึ้นมาภายหล้ง, ไม่ได้มาจากแกนหลักอันศักดิ์สิทธิ์ของอิสลาม,คัมภีร์กุรอ่าน, แต่มาจากประเพณีและวิธีการคิด หรือการตีความจากกุรอ่าน ที่มุสลิมทำขึ้นในยุคกลาง กุรอ่าน,เป็นตัวอย่าง, ไม่ได้อภัยการลงโทษด้วยการขว้างหินใส่ ไม่มีการลงโทษเกี่ยวกับการเปลี่ยนศาสนา ไม่มีการลงโทษเกี่ยวกับเรื่องส่วนตัวเช่นการดื่มเหล้า สิ่งเหล่านี้ซึ่งสร้างเป็นกฎหมายอิสลาม, ลักษณะที่เป็นปัญหาในกฎหมายอิสลาม, ได้เกิดขึ้นมาจากการตีความอิสลามในภายหลัง
Which means that Muslims can, today, look at those things and say, "Well, the core of our religion is here to stay with us. It's our faith, and we will be loyal to it. But we can change how it was interpreted, because it was interpreted according to the time and milieu in the Middle Ages. Now we're living in a different world, with different values and political systems." That interpretation is quite possible and feasible.
ซึ่งหมายความว่าในปัจจุบันมุสลิมสามารถ, มองสิ่งเหล่านี้และพูดได้ว่า, "เอาละ,แก่นของศาสนาของเรา อยู่ตรงนี้กับตัวเรา คือความศรัทธาของเรา,และเราจะภักดีกับมัน" แต่เราจะเปลี่ยนวิธีที่มันถูกตีความ, เพราะว่ามันถูกตีความไปตามกาลและสิ่งแวดล้อมในยุคกลาง เดี๋ยวนี้เราอยู่ในโลกที่ต่างออกไป พร้อมกับค่านิยมและระบบการเมืองที่ต่างไป การตีความแบบนั้นเป็นไปได้และปฏิบัติได้
Now, if I were the only person thinking that way, we would be in trouble. But that's not the case at all. Actually, from the 19th century on, there's a whole revisionist, reformist -- whatever you call it -- tradition, a trend in Islamic thinking. These were intellectuals or statesmen of the 19th century, and later, 20th century, which looked at Europe, basically, and saw that Europe has many things to admire, like science and technology. But not just that; also democracy, parliament, the idea of representation, the idea of equal citizenship. These Muslim thinkers, intellectuals and statesmen of the 19th century, looked at Europe, saw these things, and said, "Why don't we have these things?" And they looked back at Islamic tradition, and saw that there are problematic aspects, but they're not the core of the religion, so maybe they can be re-understood, and the Koran can be reread in the modern world.
แต่ถ้าผมเป็นเป็นเพียงคนเดียวที่คิดแบบนี้, เราก็จะลำบาก แต่นั่นไม่ใช่เรื่องสำคัญเลย ที่จริง,ตั้งแต่ศตวรรษที่19เป็นต้นมา มีนักเปลี่ยนแปลงแก้ไข,นักปฏิรูปมากมาย-- ไม่ว่าจะเรียกว่าอะไรก็ตาม-- ขนบธรรมเนียม, แนวโน้มในความคิดอิสลาม และคนเหล่านี้คือผู้ที่มิภูมิปัญญาสูงหรือรัฐบุรุษ แห่งศตวรรษที่19,และต่อมาในศตวรรษที่20, ซึ่งมองยุโรปเป็นหลัก และเห็นว่ายุโรปมีหลายสิ่งที่น่าชื่นชม, เช่นวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี่ ไม่เพียงเท่านั้น;ยังมีประชาธิปไตย,รัฐสภา, แนวคิดเกี่ยวกับผู้แทน, แนวคิดเรื่องความเท่าเทียมกันของพลเมือง นักคิดและผู้มีภูมิปัญญาสูงและรัฐบุรุษมุสลิม ของศตวรรษที่19มองยุโรป,เห็นสิ่งเหล่านี้ กล่าวว่า,"ทำไมเราจึงไม่มีสิ่งเหล่านี้?" และเขาก็ย้อนกลับไปดูประเพณีอิสลาม, เขาเห็นว่ามีลักษณะที่เป็นปัญหาอยู่, แต่มันไม่ได้เป็นแกนหลักของศาสนา,ดังนั้นเขาน่าจะทำความเข้าใจสิ่งเหล่านั้นเสียใหม่, และกุรอ่านก็สามารถถูกอ่านใหม่ได้ ในโลกยุคใหม่
That trend is generally called Islamic modernism, and it was advanced by intellectuals and statesmen, not just as an intellectual idea, though, but also as a political program. And that's why, actually, in the 19th century, the Ottoman Empire, which then covered the whole Middle East, made very important reforms -- reforms like giving Christians and Jews an equal citizenship status, accepting a constitution, accepting a representative parliament, advancing the idea of freedom of religion. That's why the Ottoman Empire, in its last decades, turned into a proto-democracy, a constitutional monarchy, and freedom was a very important political value at the time.
แนวโน้มนี้ เรียกทั่วไปว่าอิสลามสมัยใหม่, ซึ่งได้รับการส่งเสริมจากผู้มีภูมิปัญญาสูงและรัฐบุรุษ, ไม่ใช่เพียงแค่เป็นแนวคิดที่หลักแหลมเท่านั้น, แต่ยังเป็นโครงการทางการเมือง นั้นคือทำไมจริงๆแล้วในศตวรรษที่19 จักรวรรดิออตโตมัน,ซึ่งในขณะนั้นครอบคลุมตะวันออกกลางทั้งหมด, ได้ทำการปฏิรูปที่สำคัญมาก-- การปฎิรูปเหมือนที่กระทำกับคริสเตียนและยิว ให้มีสถานะพลเมืองที่เท่าเทียมกัน, การยอมรับรัฐธรรมนูญ, การยอมรับสภาผู้แทน, ส่งเสริมความคิดอิสระภาพในการนับถือศาสนา และนั่นเป็นสาเหตุให้จักรวรรดิออตโตมันในทศวรรษสุดท้าย กลายเป็นแบบแรกของประชาธิปไตย, ที่มีพระมหากษัตริย์เป็นประมุข และอิสรภาพเป็นค่านิยมที่สำคัญมากในขณะนั้น
Similarly, in the Arab world, there was what the great Arab historian Albert Hourani defines as the Liberal Age. He has a book, "Arabic Thought in the Liberal Age," and the Liberal Age, he defines as 19th century and early 20th century. Quite notably, this was the dominant trend in the early 20th century among Islamic thinkers and statesmen and theologians. But there is a very curious pattern in the rest of the 20th century, because we see a sharp decline in this Islamic modernist line. And in place of that, what happens is that Islamism grows as an ideology which is authoritarian, which is quite strident, which is quite anti-Western, and which wants to shape society based on a utopian vision.
ทำนองเดียวกัน ในโลกอาหรับ มีสิ่งที่นักประวัติศาสตร์อาหรับผู้ยิ่งใหญ่อัลเบิร์ท ฮูนารี (Albert Hourani) อธิบายว่าเป็นยุคเสรีนิยม หนังสือของเขา,"แนวคิดอาหรับในยุคเสรีนิยม" และเขาอธิบายยุคเสรีนิยมว่า อยู่ในช่วงศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 ที่น่าสังเกตอย่างมากคือนี่เป็นแนวโน้มที่สำคัญ ในตอนต้นของศตวรรษที่ 20 ในหมู่นักคิด รัฐบุรุษและนักศาสนศาสตร์อิสลาม แต่มีรูปแบบหนึ่งที่น่าสนใจมากๆ ในศตวรรษที่ 20 ต่อจากนั้น, เพราะว่าเราเห็นการตกตํ่าอย่างฉับพลัน ในแนวของอิสลามสมัยใหม่นี้ และสิ่งที่เข้ามาแทนที่, สิ่งที่เกิดขึ้นก็คือลัทธิอิสลามได้เติบโตขึ้น เป็นอุดมการณ์ที่เป็นอำนาจเผด็จการ, ที่รุนแรงมากทีเดียว, ที่ต่อต้านตะวันตกมาก, และที่ต้องการจะจัดรูปแบบสังคม บนวิสัยทัศน์ของสังคมนิยมสมบูรณ์แบบ(utopian)
So Islamism is the problematic idea that really created a lot of problems in the 20th-century Islamic world. And even the very extreme forms of Islamism led to terrorism in the name of Islam -- which is actually a practice that I think is against Islam, but some, obviously, extremists, did not think that way. But there is a curious question: If Islamic modernism was so popular in the 19th and early 20th centuries, why did Islamism become so popular in the rest of the 20th century? And this is a question, I think, which needs to be discussed carefully. In my book, I went into that question as well. And actually, you don't need to be a rocket scientist to understand that. Just look at the political history of the 20th century, and you see things have changed a lot. The contexts have changed.
ดังนั้นลัทธิอิสลามจึงเป็นแนวคิดที่เป็นปัญหา จริงๆก็สร้างปัญหาให้เกิดขึ้นมากมาย ในศตวรรษที่20ของโลกอิสลาม จนรูปแบบของลัทธิอิสลามแบบสุดกู่ ได้นำไปสู่ลัทธิก่อการร้ายในนามของอิสลาม-- ซึ่งจริงๆแล้วเป็นการปฏิบัติที่ผมคิดว่าต่อต้านอิสลาม, แต่เห็นได้ชัดว่าพวกหัวรุนแรงบางคนไม่ได้คิดเช่นนั้น มีปัญหาหนึ่งที่น่าสนใจ ถ้าอิสลามสมัยใหม่เป็นที่นิยมมากมาก่อน ในศตวรรษที่19และต้นศตวรรษที่20แล้ว ทำไมลัทธิอิสลามจึงกลายเป็นที่นิยมมาก ในเวลาที่เหลือของศตวรรษที่ 20? และผมคิดว่านี่คือคำถาม, ที่ต้องนำมาอภิปรายกันอย่างรอบคอบ และในหนังสือของผม ผมได้พูดถึงปัญหานี้ด้วย จริงๆแล้วคุณไม่ต้องเป็นถึงนักวิทยาศาสตร์ด้านจรวจจึงจะเข้าใจเรื่องนี้ได้ เพียงแค่คุณดูประวัติศาสตร์การเมืองในศตวรรษที่20, และเห็นสิ่งที่ได้เปลี่ยนแปลงไปอย่างมาก ปัจจัยแวดล้อมได้เปลี่ยนไป
In the 19th century, when Muslims were looking at Europe as an example, they were independent; they were more self-confident. In the early 20th century, with the fall of the Ottoman Empire, the whole Middle East was colonized. And when you have colonialization, what do you have? You have anti-colonialization. So Europe is not just an example now to emulate; it's an enemy to fight and to resist. So there's a very sharp decline in liberal ideas in the Muslim world, and what you see is more of a defensive, rigid, reactionary strain, which led to Arab socialism, Arab nationalism and ultimately to the Islamist ideology. And when the colonial period ended, what you had in place of that was generally secular dictators, which say they're a country, but did not bring democracy to the country, and established their own dictatorship. And I think the West, at least some powers in the West, particularly the United States, made the mistake of supporting those secular dictators, thinking that they were more helpful for their interests. But the fact that those dictators suppressed democracy in their country and suppressed Islamic groups in their country actually made the Islamists much more strident.
ในศตวรรษที่ 19 เมื่อมุสลิมมองดูยุโรปเป็นตัวอย่างนั้น, เขาเป็นอิสระ เขามีความมั่นใจในตนเองมากกว่า ตอนต้นศตวรรษที่12 เมื่อจักรวรรดิออตโตมันล่มสลาย ตะวันออกกลางทั้งหมดตกเป็นอาณานิคม เมื่อคุณมีเรื่องอาณานิคมแล้ว คุณจะได้อะไร? คุณก็มีการต่อต้านอาณานิคม ยุโรปจึงไม่เป็นแค่เพียงตัวอย่างที่จะเลียนแบบ แต่เป็นศัตรูที่ต้องต่อสู้และต่อต้าน จึงเกิดการตกตํ่าอย่างรวดเร็ว เรื่องแนวคิดเสรีนิยมในโลกมุสลิม และที่คุณเห็นจึงเป็นการต่อต้านมากกว่า, ความตึงเครียดของการต่อต้าน, ซึ่งนำไปสู่สังคมนิยมและชาตินิยมอาหรับ และสุดท้ายสู่อุดมการณ์อิสลามมิสท์ (Islamist ideology) และเมื่อช่วงอาณานิคมสิ้นสุดลง, สิ่งที่คุณได้มาแทนที่ ก็คือจอมเผด็จการที่มุ่งทางโลก, ซึ่งประกาศว่าพวกเขาเป็นประเทศหนึ่ง, แต่ไม่ได้นำประชาธิปไตยมาสู่ประเทศนั้น และสถาปนาเผด็จการของเขาเองขึ้นมา ผมคิดว่าชาติตะวันตก อย่างน้อยที่สุดที่มีอำนาจในตะวันตก เฉพาะอย่างยิ่งสหรัฐฯ, ผิดพลาดที่ให้การสนับสนุนเผด็จการที่มุ่งทางโลกพวกนี้, โดยคิดว่าพวกนี้ช่วยเขาได้ดีเรี่องผลประโยชน์ แต่ความจริงที่ว่าเผด็จการพวกนี้ กดขี่ประชาธิปไตยในประเทศของเขา และกดขี่กลุ่มมุสลิมในประเทศของเขา ทำให้กลุ่มอิสลามมิสท์แข็งกร้าวขึ้นอย่างมาก
So in the 20th century, you had this vicious cycle in the Arab world, where you have a dictatorship suppressing its own people, including the Islamic pious, and they're reacting in reactionary ways. There was one country, though, which was able to escape or stay away from that vicious cycle. And that's the country where I come from, Turkey. Turkey has never been colonized, so it remained as an independent nation after the fall of the Ottoman Empire. That's one thing to remember; it did not share the same anti-colonial hype that you can find in some other countries in the region. Secondly, and most importantly, Turkey became a democracy earlier than any of the countries we are talking about. In 1950, Turkey had the first free and fair elections, which ended the more autocratic secular regime, which was in the beginning of Turkey. And the pious Muslims in Turkey saw that they could change the political system by voting. And they realized that democracy is something compatible with Islam, compatible with their values, and they've been supportive of democracy. That's an experience that not every other Muslim nation in the Middle East had, until very recently.
ดังนั้นในศตวรรษที่ 20, เรามีวงจรอุบาทว์นี้ในโลกอาหรับ ที่เรามีจอมเผด็จการที่กดขี่ประชาชนของตนเอง รวมทั้งมุสลิมผู้เคร่งครัดในศาสนา, และพวกเขาก็ตอบโต้ด้วยการต่อต้าน แต่มีประเทศหนึ่ง ที่สามารถหลีกพ้นหรือออกห่าง จากวงจรอุบาทนี้ และนั่นคือประเทศที่ผมอยู่ คือตุรกี ตุรกีไม่เคยเป็นประเทศอาณานิคม, จึงยังดำรงความเป็นประเทศเอกราชหลังจากการล่มสลายของจักรวรรดิออตโตมัน เป็นสิ่งหนึ่งที่ควรจดจำ ตุรกีไม่ได้เข้าร่วมในการโฆษณาต่อต้านอาณานิคม ที่คุณพบเห็นได้ในประเทศอื่นในเขตนี้ อย่างที่สอง ซึ่งสำคัญที่สุด ตุรกีได้กลายเป็นประเทศประชาธิปไตย ก่อนประเทศอื่นที่เรากำลังกล่าวถึง ในปี1950 ตุรกีได้มีการเลือกตั้งเสรีและเป็นธรรม ซึ่งได้ยุติรัฐบาลเผด็จการที่มุ่งทางโลกค่อนข้างมาก, ซึ่งได้เป็นการเริ่มต้นของตุรกี และมุสลิมที่เคร่งครัดในศาสนาในตุรกี ก็เห็นว่าพวกเขาจะเปลี่ยนระบบการเมืองได้ด้วยการลงคะแนนเสียง และตระหนักว่าประชาธิปไตยคือสิ่งที่ไปกันได้กับอิสลาม, เข้ากันได้กับค่านิยมของพวกเขา, และเขาก็สนับสนุนประชาธิปไตย นี่คือประสบการณ์ ที่ไม่ใช่ทุกประเทศมุสลิมในตะวันออกกลางจะมี จนถึงเมื่อเร็วๆนี้
Secondly, in the past two decades, thanks to globalization, thanks to the market economy, thanks to the rise of a middle class, we in Turkey see what I define as a rebirth of Islamic modernism. Now, there's the more urban middle-class pious Muslims who, again, look at their tradition and see that there are some problems in the tradition, and understand that they need to be changed and questioned and reformed. And they look at Europe, and see an example, again, to follow. They see an example, at least, to take some inspiration from. That's why the EU process, Turkey's effort to join the EU, has been supported inside Turkey by the Islamic pious, while some secular nationalists were against it. Well, that process has been a little bit blurred by the fact that not all Europeans are that welcoming, but that's another discussion. But the pro-EU sentiment in Turkey in the past decade has become almost an Islamic cause and supported by the Islamic liberals and the secular liberals as well, of course.
ประการที่สอง ในสองทศวรรษที่ผ่านมา, ต้องขอบคุณโลกาภิวัติ ขอบคุณเศรษฐกิจการตลาด, ขอบคุณชนชั้นกลางที่เพิ่มมากขึ้น, พวกเราในตุรกีเห็น สิ่งที่ผมอธิบายว่าเป็นการเกิดใหม่ของอิสลามสมัยใหม่ ปัจจุบันมีมุสลิมที่เคร่งครัดในศาสนาในเขตเมืองมากขึ้น ผู้ซึ่งมองประเพณีของเขา และเห็นว่ามันมีปัญหาบางอย่างเรื่องประเพณี และเขาเข้าใจว่าจำต้องถูกเปลี่ยนแปลง ตั้งคำถาม และปฏิรูป และเขามองยุโรป, และเขาเห็นตัวอย่าง และทำตาม เขาเห็นตัวอย่าง อย่างน้อยที่สุดก็ ทำให้เกิดแรงบันดาลใจ นั่นคือทำไมกระบวนการ E.U., ความพยายามของตุรกีที่จะเข้าร่วม E.U ได้รับการสนับสนุนจากภายในตุรกี จากผู้ที่เคร่งศาสนาอิสลาม, ในขณะที่บางชาติที่มุ่งทางโลกกลับต่อต้าน เอาละ กระบวนการที่ว่าไม่ค่อยแจ่มชัดนัก จากข้อเท็จจริงที่ว่ามิใช่ว่าคนยุโรปทุกคนจะได้รับการต้อนรับ-- แต่สิ่งนั้นต้องมาพูดคุยกัน แต่ความรู้สึกดีต่อ E.U.ในตุรกีในทศวรรษที่ผ่านมา ได้กลายเป็นเหตุผลของอิสลามเกือบทั้งหมด, และได้รับการสนับสนุนจากเสรีนิยมอิสลาม และเสรีนิยมที่มุ่งทางโลกด้วย
And thanks to that, Turkey has been able to reasonably create a success story in which Islam and the most pious understandings of Islam have become part of the democratic game, and even contributes to the democratic and economic advance of the country. And this has been an inspiring example right now for some of the Islamic movements or some of the countries in the Arab world.
และขอขอบคุณสำหรับสิ่งนั้น, ตุรกีสามารถสร้างเหตุการณ์เป็นข่าวที่เป็นผลสำเร็จพอสมควร ซึ่งอิสลามและความเข้าใจในอิสลามที่เคร่งครัดมากที่สุด ได้กลายมาเป็นส่วนหนึ่งของกิจกรรมประชาธิปไตย, และยังมีช่วยเสริมสร้างความก้าวหน้าของประชาธิปไตย และเศรษฐกิจของประเทศ และนี่เป็นตัวอย่างที่ทำให้เกิดแรงบันดาลใจในขณะนี้ เพื่อการเคลื่อนไหวบางอย่างของอิสลาม หรือของบางประเทศในโลกอาหรับ
You must have all seen the Arab Spring, which began in Tunis and in Egypt. Arab masses just revolted against their dictators. They were asking for democracy; they were asking for freedom. And they did not turn out to be the Islamist boogeyman that the dictators were always using to justify their regime. They said, "We want freedom; we want democracy. We are Muslim believers, but we want to be living as free people in free societies." Of course, this is a long road. Democracy is not an overnight achievement; it's a process. But this is a promising era in the Muslim world.
คุณต้องได้เห็นการลุกขึ้นมาของอาหรับ, ซึ่งเริ่มขึ้นในตูนิสและในอียิปต์ และมวลชนอาหรับ เพียงแค่ต่อต้านเผด็จการของเขา เขาขอประชาธิปไตย พวกเขาขอเสรีภาพ และเขาไม่ได้กลายเป็นผีหลอกเด็ก ที่ทรราชใช้เสมอมา เพื่อพิสูจน์ให้เห็นความถูกต้องของรัฐบาล เขากล่าวว่า "เราต้องการอิสรภาพ เราต้องการประชาธิปไตย เราเป็นผู้ศรัทธาในอิสลาม, แต่เราต้องการอยู่อย่างคนที่มีอิสรภาพในสังคมที่เป็นอิสระ" แน่นอนว่า สิ่งนี้เป็นเส้นทางที่ยาวไกล ประชาธิปไตยไม่ใช่ความสำเร็จเพียงข้ามคืน; มันเป็นกระบวนการ แต่นี่เป็นยุคของความหวัง ในโลกมุสลิม
And I believe that the Islamic modernism which began in the 19th century, but which had a setback in the 20th century because of the political troubles of the Muslim world, is having a rebirth. And I think the takeaway message from that would be that Islam, despite some of the skeptics in the West, has the potential in itself to create its own way to democracy, create its own way to liberalism, create its own way to freedom. They just should be allowed to work for that.
และผมเชื่อว่าสมัยใหม่ของอิสลาม ซึ่งเริ่มขึ้นในศตวรรษที่19, แต่หดหายไปในศตวรรษที่20 เพราะความยุ่งยากทางการเมืองในโลกมุสลิม กำลังเกิดขึ้นใหม่อีกครั้ง และผมคิดว่าข่าวสารที่ออกไป ก็คืออิสลาม, แม้จะมีผู้เคลือบแคลงสงสัยอยู่ในโลกตะวันตก, ก็มีศักยภาพในตัวเอง ที่จะสร้างประชาธิปไตยและเสรีนิยมในแบบของตนเอง สร้างเสรีภาพในแบบของตนเอง แค่เพียงให้เขาได้พยายามทำจนสำเร็จ
Thanks so much.
ขอบคุณมาก
(Applause)
(เสียงปรบมือ)