A few weeks ago, I had a chance to go to Saudi Arabia. And the first thing I wanted to do as a Muslim was to go to Mecca and visit the Kaaba, the holiest shrine of Islam. And I did that; I put on my ritualistic dress, I went to the holy mosque, I did my prayers, I observed all the rituals. And meanwhile, besides all the spirituality, there was one mundane detail in the Kaaba that was pretty interesting for me: there was no separation of sexes. In other words, men and women were worshiping all together. They were together while doing tawāf, the circular walk around the Kaaba. They were together while praying.
몇 주 전에 저는 사우디아라비아를 방문할 기회가 있었습니다. 이슬람교도로서 제가 제일 먼저 하려던 일은 메카로 가서 이슬람교의 성지인 카바 신전을 방문하는 것이었습니다. 그리고 전 실행에 옮겼죠. 예배복을 입고 신성한 모스크로 가서 기도를 드렸고 전체 예배 의식을 지켜봤습니다. 그리고 한편으론 그 모든 영적인 것들과는 별개로 단 하나의 세속적인 것이 카바 신전에 있었습니다. 바로 그것이 제게는 꽤 흥미로웠는데요, 거기엔 성별의 구분이 없었습니다. 다시 말해, 남성과 여성이 함께 예배를 보고 있었던 거죠. 그들은 함께 카바 신전 주변을 따라 둥글게 도는 타와프 의식을 치르고 있었고 함께 기도를 드리고 있었습니다.
And if you wonder why this is interesting at all, you have to see the rest of Saudi Arabia, because this a country which is strictly divided between the sexes. In other words: as men, you are simply not supposed to be in the same physical space with women. And I noticed this in a very funny way. I left the Kaaba to eat something in downtown Mecca. I headed to the nearest Burger King restaurant. And I went there -- I noticed that there was a male section, which is carefully separated from the female section. I had to pay, order and eat in the male section. "It's funny," I said to myself, "You can mingle with the opposite sex at the holy Kaaba, but not at the Burger King?"
이 모든 일들이 어째서 흥미로운지를 궁금해 하신다면 사우디아라비아의 이면을 살펴볼 필요가 있습니다. 왜냐하면 이 나라는 엄격하게 성별을 구분하는 나라이기 때문입니다. 다시 말해서, 여러분이 남성이라면 여성과 같은 장소에는 있지 못하도록 되어 있는 것이지요. 전 이걸 아주 재밌는 경로로 발견했습니다. 카바를 떠나서 메카 시내에서 뭔가 먹으려고 근처 버거킹 레스토랑으로 들어섰을 때였습니다. 그곳에서 전 여성 전용 구역으로부터 세심하게 격리된 남성 전용 구역을 발견했던 것이지요. 전 주문과 계산을 하고 그 남성 전용 구역에서 먹어야 했습니다. "정말 우습군," 전 스스로에게 말했습니다. "신성한 카바 신전에서는 서로 다른 성별과도 어울릴 수 있지만, 버거킹에서는 안 된다니."
(Laughter)
꽤 역설적이죠.
Quite, quite ironic. Ironic, and it's also, I think, quite telling, because the Kaaba and the rituals around it are relics from the earliest phase of Islam, that of prophet Muhammad. And if there was a big emphasis at the time to separate men from women, the rituals around the Kaaba could have been designed accordingly. But apparently, that was not an issue at the time. So the rituals came that way. This is also, I think, confirmed by the fact that the seclusion of women in creating a divided society is something that you also do not find in the Koran -- the very core of Islam, the divine core of Islam -- that all Muslims, equally myself, believe.
역설적이면서도 꽤나 시사적인데요, 왜냐하면 카바 신전과 그 주변의 예배 의식은 이슬람교의 가장 초기 유물 즉, 선지자 마호메트(Muhammad)의 것이기 때문입니다. 그리고 그 당시에 여성과 남성을 격리해야 하는 데에 큰 주안점을 두고 있었다면 카바 신전의 예배 의식이 그에 따라 고안되었을 거라는 거죠. 하지만 명백히 그때에는 성별의 구별이 화두가 아니었으므로 예배 의식이 그런 형태가 된 것입니다. 이는 또한 사회를 둘로 나누는 여성의 격리라는 것이 이슬람교의 가장 핵심이자 저를 비롯한 모든 이슬람교도가 믿고 있는 이슬람교의 신성 근원인 코란에서도 찾을 수 없는 것이라는 사실로부터도 확인됩니다.
And I think it's not an accident that you don't find this idea in the very origin of Islam, because many scholars who study the history of Islamic thought -- Muslim scholars or Westerners -- think that, actually, the practice of dividing men and women physically came as a later development in Islam, as Muslims adopted some preexisting cultures and traditions of the Middle East. Seclusion of women was actually a Byzantine and Persian practice, and Muslims adopted it and made it a part of their religion.
또한 이슬람교의 기원인 코란에서 이 개념을 찾을 수 없는 것이 우연은 아니라고 전 생각합니다. 왜냐하면 이슬람교의 역사를 연구해온 학자들은 이슬람교도 학자 혹은 서방의 학자이든간에 실제로 남성과 여성을 물리적으로 격리하는 관습은 이슬람교의 이후 발달 과정에서 생겨났다고 생각하기 때문입니다. 바로 이슬람교도가 일부 선재하던 중동의 문화와 전통을 받아들여서요. 여성을 격리하는 관습은 사실 비잔틴과 페르시의 것이었습니다. 그리고 이슬람교도가 이를 받아들이고
Actually, this is just one example of a much larger phenomenon.
그들 종교의 일부로 만들 것이지요.
What we call today Islamic law, and especially Islamic culture -- and there are many Islamic cultures, actually; the one in Saudi Arabia is much different from where I come from in Istanbul or Turkey. But still, if you're going to speak about a Muslim culture, this has a core: the divine message which began the religion. But then many traditions, perceptions, practices were added on top of it. And these were traditions of the Middle East medieval traditions.
그리고 실제로 이는 훨씬 광범위한 현상의 한 예에 불과합니다. 우리가 현재의 이슬람 율법이라고 하는 것, 구체적으로 이슬람 문화는 실제로 여러 종류의 이슬람 문화가 있습니다만, 사우디아라비아의 그것은 제 고향인 이스탄불이나 터키에서와는 상당히 다릅니다. 그러나 여전히 이슬람 문화에 대해 얘기하려는 경우라면, 여기엔 종교가 비롯된 핵심적이고 신성한 메시지가 있습니다. 하지만 무수한 전통과 이해, 많은 관습이 그 위에 추가되었죠. 그리고 이러한 것들은 바로 중동의 전통 즉, 중세의 전통이었습니다.
There are two important messages, or two lessons, to take from that reality. First of all, Muslims -- pious, conservative, believing Muslims who want to be loyal to their religion -- should not cling onto everything in their culture, thinking that that's divinely mandated. Maybe some things are bad traditions and they need to be changed. On the other hand, the Westerners who look at Islamic culture and see some troubling aspects should not readily conclude that this is what Islam ordains. Maybe it's a Middle Eastern culture that became confused with Islam.
여기엔 진실을 밝혀낼 수 있는 두 가지 중요한 메시지 혹은 교훈이 있습니다. 우선 이슬람교도 즉, 자신들의 종교에 충실하려는 경건하고 보수적이며 독실한 이슬람교도는 그렇게 하는 것이 신성한 임무라 생각하면서 문화의 모든 것 전부에 집착해서는 안 됩니다. 아마도 일부는 좋지 못한 전통일 것이며 그런 것들은 바뀔 필요가 있습니다. 한편, 이슬람 문화를 바라보고 일부 문제의 소지가 있는 측면을 발견한 서양인들은 이것이 이슬람교를 규정 짓는 것이라 성급하게 결론지어서는 안 됩니다. 아마도 그건 중동의 문화가 이슬람교 문화처럼 혼동된 경우일 겁니다.
There is a practice called female circumcision. It's something terrible, horrible. It is basically an operation to deprive women of sexual pleasure. And Westerners -- Europeans or Americans -- who didn't know about this before, [saw] this practice within some of the Muslim communities who migrated from North Africa. And they've thought, "Oh, what a horrible religion that is, which ordains something like that." But when you look at female circumcision, you see that it has nothing to do with Islam; it's just a North African practice which predates Islam. It was there for thousands of years. And, quite tellingly, some Muslims do practice it -- the Muslims in North Africa, not in other places. But also the non-Muslim communities of North Africa -- the animists, some Christians and even a Jewish tribe in North Africa -- are known to practice female circumcision. So what might look like a problem within Islamic faith might turn out to be a tradition that Muslims have subscribed to.
여성 할례라는 관습이 있습니다. 너무나 끔찍하고 소름 끼치는 것이지요. 이는 기본적으로 여성의 성적 쾌락을 박탈하는 수술입니다. 또한 서양인, 유럽인 또는 미국인 등 이 관습에 대해 이전에 몰랐던 이들은 이 관습을 북아프리카에서 이주해온 이슬람교 공동체의 일부로 받아들였습니다. 그리고 그들은 "이 얼마나 끔찍한 종교인가, 그런 짓을 하게끔 정해 놓다니"하고 생각했습니다. 하지만 실제로 여성 할례에 대해 알아보면 그것이 이슬람교와는 아무 관계 없는 이슬람교의 출현보다 앞선 북아프리카의 관습임을 알 수 있습니다. 이 관습은 수천년 전부터 있었습니다. 그리고 분명 일부 이슬람교도가 이 관습을 시행합니다. 다른 곳이 아닌 북아프리카의 이슬람교도가요. 그러나 북아프리카의 비 이슬람교 공동체에서도 정령신앙자, 심지어 일부 기독교도와 북아프리카의 한 유대교 부족에서도 여성 할례 관습을 갖고 있다고 알려져 있습니다. 따라서 이슬람교 신앙 내의 문제처럼 보이는 것이 실은 이슬람교도가 찬성해온 전통으로 밝혀질 수도 있습니다.
The same thing can be said for honor killings, which is a recurrent theme in the Western media -- and which is, of course, a horrible tradition. And we see, truly, in some Muslim communities, that tradition. But in the non-Muslim communities of the Middle East, such as some Christian communities, Eastern communities, you see the same practice. We had a tragic case of an honor killing within Turkey's Armenian community just a few months ago.
명예 살인에 대해서도 같은 얘기를 해볼 수 있는데요, 명예 살인은 서방 매체에서 반복되는 주제로 다뤄지고 있는 말할 것도 없이 끔직한 전통입니다. 그리고 실제로 일부 이슬람 사회에서 그런 전통이 목격됩니다. 하지만 일부 기독교 공동체, 유대교 공동체와 같은 비 이슬람교 집단에서도 같은 관습을 목격할 수 있습니다. 우리도 불과 몇 달 전에 터키의 아르메니아인 공동체 내에서 명예 살인이라는 비극적 사건을 겪었습니다.
Now, these are things about general culture, but I'm also very much interested in political culture and whether liberty and democracy is appreciated, or whether there's an authoritarian political culture in which the state is supposed to impose things on the citizens. And it is no secret that many Islamic movements in the Middle East tend to be authoritarian, and some of the so-called "Islamic regimes," such as Saudi Arabia, Iran and the worst case, the Taliban in Afghanistan, they are pretty authoritarian -- no doubt about that.
이러한 것들은 일반적인 문화에 대한 것이지만 전 정치적인 문화에도 큰 관심을 갖고 있습니다. 그리고 자유와 민주주의가 인정받는 사회이든 독재주의적 정치 문화가 존재하든지 간에 국가는 국민들에게 무언가를 강제하게끔 되어 있습니다. 그리고 중동의 대다수 이슬람교 운동이 독재주의적 경향을 띄는 것이 비밀은 아니며, 사우디아라비아, 이란과 같은 그리고 가장 나쁜 예로 아프가니스탄의 탈레반과 같은 소위 "이슬람 정권" 중 일부는 의심할 여지 없이 매우 독재적인 성격을 지닙니다.
For example, in Saudi Arabia, there is a phenomenon called the religious police. And the religious police imposes the supposed Islamic way of life on every citizen, by force -- like, women are forced to cover their heads -- wear the hijab, the Islamic head cover. Now that is pretty authoritarian, and that's something I'm very much critical of. But when I realized that the non-Muslim, or the non-Islamic-minded actors in the same geography sometimes behaved similarly, I realized that the problem maybe lies in the political culture of the whole region, not just Islam. Let me give you an example: in Turkey, where I come from, which is a very hyper-secular republic, until very recently, we used to have what I call "secularism police," which would guard the universities against veiled students. In other words, they would force students to uncover their heads. And I think forcing people to uncover their head is as tyrannical as forcing them to cover it. It should be the citizen's decision.
예를 들어, 사우디아라비아에서는 종교 경찰이라는 현상이 나타나고 있습니다. 그리고 이 종교 경찰은 모든 국민들에게 예견된 이슬람식 생활 방식을 강요합니다. 여성이 히잡이라는 이슬람식 머리 가리개로 그들의 머리를 덮어쓰도록 강요 받는 것처럼 말이지요. 이는 매우 권위적이며, 바로 제가 매우 비판하는 부분이기도 합니다. 하지만 같은 지역에서도 비 이슬람교도나 비 이슬람교적 생각을 가진 사람처럼 행동하는 이들이 때로는 이슬람교도와 비슷하게 행동하는 것을 깨달았을 때 전 문제는 아마도 단지 이슬람교만이 아닌 그 지역 전체의 정치 문화에 있을 거라는 걸 깨달았습니다. 예를 하나 들어드리죠. 제 모국인 터키는 아주 최근까지도 지극히 비종교적인 공화국이었습니다. 우리 나라엔 제가 비종교주의 경찰이라고 부르는 대학에서 히잡을 쓴 학생들을 단속하는 감시인이 있었습니다. 말하자면 그들은 학생들이 머리를 내놓고 다니도록 강요한다는 것입니다. 전 학생들에게 머리를 내놓고 다니도록 강제하는 사람들이 머리를 가리도록 강제하는 사람들과 별반 다를 게 없다고 생각합니다. 그건 시민들 자신이 결정해야 할 문제입니다.
But when I saw that, I said, "Maybe the problem is just an authoritarian culture in the region, and some Muslims have been influenced by that. But the secular-minded people can be influenced by that. Maybe it's a problem of the political culture, and we have to think about how to change that political culture." Now, these are some of the questions I had in mind a few years ago when I sat down to write a book. I said, "Well, I will do research about how Islam actually came to be what it is today, and what roads were taken and what roads could have been taken." The name of the book is "Islam Without Extremes: A Muslim Case for Liberty." And as the subtitle suggests, I looked at Islamic tradition and the history of Islamic thought from the perspective of individual liberty, and I tried to find what are the strengths with regard to individual liberty.
그러나 그 모습을 보고, 전 "아마도 문제는 단지 그 지역의 독재주의적 문화일 뿐이고 일부 이슬람교도가 거기에 영향을 받았겠죠."라고 말했습니다. 하지만 세속적인 생각을 가진 사람들도 거기에 영향을 받을 수 있습니다. 이는 아마도 정치적 문화의 문제일 것이며, 우린 그러한 정치적 문화를 어떻게 바꿀 것인가에 대해 고민해 봐야 합니다. 이러한 것들은 수 년 전 제가 시간을 내어 책을 쓰려고 했을 때 마음 속에 품은 질문들 중 일부가 되었습니다. 전, 어떻게 해서 이슬람교가 오늘날과 같은 모습으로 바뀌었는지, 그리고 어떤 길을 택해 왔으며 어떤 방향으로 나아갔어야 했는지에 대해 연구해 봐야겠다고 결심했습니다. 책의 제목은 "극단적이지 않은 이슬람교: 자유에 대한 이슬람교도의 사례"였습니다. 그리고 부제에서 제시한 대로 이슬람교 전통 및 이슬람교 사상의 역사를 개인의 자유라는 관점에서 들여다 보았고, 개인의 자유와 관련하여 강점을 찾아보려 노력했습니다.
And there are strengths in Islamic tradition. Islam, actually, as a monotheistic religion, which defined man as a responsible agent by itself, created the idea of the individual in the Middle East, and saved it from the communitarianism, the collectivism of the tribe. You can derive many ideas from that. But besides that, I also saw problems within Islamic tradition. But one thing was curious: most of those problems turn out to be problems that emerged later, not from the very divine core of Islam, the Koran, but from, again, traditions and mentalities, or the interpretations of the Koran that Muslims made in the Middle Ages. The Koran, for example, doesn't condone stoning. There is no punishment for apostasy. There is no punishment for personal sins like drinking. These things which make Islamic law, the troubling aspects of Islamic law, were developed into later interpretations of Islam.
그리고 이슬람교 전통에는 강점이 있습니다. 사실 이슬람교는 일신교로서, 인간을 종교에 대한 책임 있는 대리인으로 지정했고, 중동에선 개인이라는 개념을 만들어냈으며 집단의 집산주의를 일컫는 공산사회주의로부터 개인을 구원했습니다. 여러분은 거기서 여러 사상을 이끌어낼 수 있습니다. 그러나 한편으로 전, 이슬람교 전통 내의 문제점들도 보았습니다. 하지만 한 가지 흥미로운 사실은, 대부분의 그러한 문제들이 나중에 이슬람교의 신성 근원인 코란으로부터 비롯된 것이 아니라 중세 시대에 이슬람교도에 의해 행해진 전통, 사고 방식 혹은 코란의 해석으로부터 비롯된 것임이 밝혀졌다는 것입니다. 예를 들어, 코란에서는 돌을 던져 죽이는 일을 묵과하지 않습니다. 배교에 대한 처벌이 없으며, 음주와 같은 개인적인 사안에 대한 처벌도 없습니다. 이슬람교 율법을 형성하는 이러한 사실들 이슬람교 율법의 문제적 측면은 이슬람교를 해석하는 과정에서 나중에 생겨난 것이었습니다.
Which means that Muslims can, today, look at those things and say, "Well, the core of our religion is here to stay with us. It's our faith, and we will be loyal to it. But we can change how it was interpreted, because it was interpreted according to the time and milieu in the Middle Ages. Now we're living in a different world, with different values and political systems." That interpretation is quite possible and feasible.
따라서 오늘날의 이슬람교도는 그러한 사실들을 직시하고 "우리 종교의 근원은 여기 바로 우리 곁에 존재하며, 그것이 우리의 신앙이며 믿음을 가져야 겠군."하고 말할 수 있습니다. 그러나 우리는 코란이 해석되는 방식을 바꿔볼 수는 있습니다. 이는 코란이 중세의 시간과 환경에 따라 해석되었기 때문입니다. 우리는 지금 다른 가치와 다른 정치 체계를 지닌 전혀 다른 세상에 살고 있습니다. 이 시대의 해석은 상당히 받아들일만 합니다.
Now, if I were the only person thinking that way, we would be in trouble. But that's not the case at all. Actually, from the 19th century on, there's a whole revisionist, reformist -- whatever you call it -- tradition, a trend in Islamic thinking. These were intellectuals or statesmen of the 19th century, and later, 20th century, which looked at Europe, basically, and saw that Europe has many things to admire, like science and technology. But not just that; also democracy, parliament, the idea of representation, the idea of equal citizenship. These Muslim thinkers, intellectuals and statesmen of the 19th century, looked at Europe, saw these things, and said, "Why don't we have these things?" And they looked back at Islamic tradition, and saw that there are problematic aspects, but they're not the core of the religion, so maybe they can be re-understood, and the Koran can be reread in the modern world.
만일 그렇게 생각하는 사람이 저 혼자 뿐이라면 우린 문제를 겪게 되겠죠. 하지만 대부분의 경우 그렇지 않습니다. 사실 19세기가 도래하면서 전통 즉, 이슬람교 사상의 경향에 대한 완전한 수정론자, 개혁주의자 여러분이 뭐라 칭하든 그런 이들이 등장했습니다. 이들은 19세기 및 이후 20세기의 지식인 혹은 정치가였으며, 그들은 기본적으로 유럽을 직시했고 과학이나 기술과 같은 유럽이 보유한 여러 동경할 만한 것들에 주목했습니다. 하지만 그 뿐만 아니었습니다. 민주주의, 의회, 대의권의 개념, 동등한 시민권의 개념도요. 이러한 19세기의 유럽을 목격한 이슬람교도 사상가와 지식인, 정치가들이 이런 것들에 주목했습니다. 그들은 "우리도 이런 것들을 받아들여 보면 어떨까? 라고 하면서 이슬람교 전통을 뒤돌아보고, 문제적 측면이 있음을 발견했습니다. 하지만 그것들이 이슬람교의 근원적 사상은 아니었으므로, 이를 재해석해 볼 수 있었고 코란은 근대세계의 관점으로 다시 읽혀질 수 있었습니다.
That trend is generally called Islamic modernism, and it was advanced by intellectuals and statesmen, not just as an intellectual idea, though, but also as a political program. And that's why, actually, in the 19th century, the Ottoman Empire, which then covered the whole Middle East, made very important reforms -- reforms like giving Christians and Jews an equal citizenship status, accepting a constitution, accepting a representative parliament, advancing the idea of freedom of religion. That's why the Ottoman Empire, in its last decades, turned into a proto-democracy, a constitutional monarchy, and freedom was a very important political value at the time.
이러한 경향은 대개 이슬람교 근대주의로 불리며, 지식인과 정치가에 의해 단지 지적인 관념에 불과한 것이 아닌 정치적 프로그램으로 발전되었습니다. 바로 그것이, 이후 전 중동에 걸쳐 제국을 이룬 19세기 오토만 제국이 매우 중대한 개혁 즉, 기독교도와 유대교도에게 동등한 시민권 지위를 부여하고, 헌법을 수용하며, 대표 의회 제도를 받아들이고, 종교의 자유라는 개념을 발전시키는 등의 개혁을 단행한 이유입니다. 바로 그것이 오토만 제국이 최후의 수십 년 동안 최초의 민주주의 국가 즉, 입헌 군주국으로 변모한 이유입니다. 그리고 자유는 그 당시 정치적으로 매우 중대한 가치였습니다.
Similarly, in the Arab world, there was what the great Arab historian Albert Hourani defines as the Liberal Age. He has a book, "Arabic Thought in the Liberal Age," and the Liberal Age, he defines as 19th century and early 20th century. Quite notably, this was the dominant trend in the early 20th century among Islamic thinkers and statesmen and theologians. But there is a very curious pattern in the rest of the 20th century, because we see a sharp decline in this Islamic modernist line. And in place of that, what happens is that Islamism grows as an ideology which is authoritarian, which is quite strident, which is quite anti-Western, and which wants to shape society based on a utopian vision.
이와 비슷하게 아랍 세계에서는 위대한 아랍 역사학자인 Albert Hourani가 자유의 시대라고 정의한 시기가 출현했습니다. 그는 "자유 시대의 아랍적 사상"이란 책을 하나 썼는데 그는 19세기와 20세기 초반을 자유의 시대(Liberal Age)라고 정의했습니다. 분명한 것은, 이는 20세기 초반의 이슬람교 사상가, 정치가 그리고 신학자 사이에 가장 두드러진 추세였단 겁니다. 그러나 20세기 중후반에는 아주 흥미로운 경향이 출현하는데, 왜냐하면 이러한 이슬람교 근대주의자 노선에 가파른 쇠퇴가 엿보이기 때문입니다. 그리고 그 대신에 이슬람교는 다분히 독재주의적인 이데올로기 즉, 매우 공격적이고, 반서방적 성향이 강하며, 유토피아적 환상을 기반으로 한 사회를 형성하려는 이데올로기로 성장하게 됩니다.
So Islamism is the problematic idea that really created a lot of problems in the 20th-century Islamic world. And even the very extreme forms of Islamism led to terrorism in the name of Islam -- which is actually a practice that I think is against Islam, but some, obviously, extremists, did not think that way. But there is a curious question: If Islamic modernism was so popular in the 19th and early 20th centuries, why did Islamism become so popular in the rest of the 20th century? And this is a question, I think, which needs to be discussed carefully. In my book, I went into that question as well. And actually, you don't need to be a rocket scientist to understand that. Just look at the political history of the 20th century, and you see things have changed a lot. The contexts have changed.
따라서 20세기 이슬람 세계에서 이슬람주의는 실제로 많은 문제를 양산하는 문제적 사상이 되었습니다. 또한 이슬람주의의 매우 극단적인 형태에서는 이슬람교의 이름으로 테러를 자행하기조차 했습니다. 전 이를 이슬람교에 반하는 행위로 생각하지만, 일부 극진주의자들은 분명 그렇게 생각하지 않았을 것입니다. 하지만 여기 흥미로운 질문이 하나 있습니다. 이슬람교 근대주의가 19세기와 20세기 초에 그렇게 성행했다면 어째서 20세기 중후반에 와서는 이슬람주의가 대두되었던 것일까요? 전 이 문제가 매우 주의 깊게 논의되어야 할 질문이라고 생각합니다. 그리고 제 책에서도 마찬가지로 이 질문을 다뤘습니다. 사실 여러분이 이해하기가 생각보다 쉽습니다. 단지 20세기의 정치적 역사를 살펴보고, 많은 일이 바뀌어 왔다는 사실을 보면 됩니다. 환경이 바뀐 것이지요.
In the 19th century, when Muslims were looking at Europe as an example, they were independent; they were more self-confident. In the early 20th century, with the fall of the Ottoman Empire, the whole Middle East was colonized. And when you have colonialization, what do you have? You have anti-colonialization. So Europe is not just an example now to emulate; it's an enemy to fight and to resist. So there's a very sharp decline in liberal ideas in the Muslim world, and what you see is more of a defensive, rigid, reactionary strain, which led to Arab socialism, Arab nationalism and ultimately to the Islamist ideology. And when the colonial period ended, what you had in place of that was generally secular dictators, which say they're a country, but did not bring democracy to the country, and established their own dictatorship. And I think the West, at least some powers in the West, particularly the United States, made the mistake of supporting those secular dictators, thinking that they were more helpful for their interests. But the fact that those dictators suppressed democracy in their country and suppressed Islamic groups in their country actually made the Islamists much more strident.
가령, 이슬람교도가 유럽을 직시하고 있던 19세기에 그들은 독립적이고 보다 자신감이 있었습니다. 20세기 초, 오토만 제국의 몰락과 더불어 전 중동이 식민 지배하에 놓였습니다. 그리고 여러분이 식민 지배를 받는다면 어떤 감정을 갖겠습니까? 바로 반식민주의 사상이겠지요. 따라서 이제 유럽은 단순히 모방할 예시가 아니라 싸우고 저항할 적이 되었겠지요. 그에 따라 이슬람교도 세계에서의 자유 사상은 가파른 하강 곡선을 그렸고, 여러분이 보시는 대로 보다 방어적이고 엄격하며 반동적인 성향을 띄어 아랍 사회주의, 아랍 국수주의를 초래하고 궁극적으로는 이슬람주의 이데올로기를 초래했습니다. 또한 식민지배 기간이 끝나자 그 자리를 대신한 것은 대개 세속적 독재자들이었고, 그들 자신은 국가라고 칭하지만 그 국가에 민주주의를 가져다 주진 않은 채 그들 자신의 독재 정부를 구성했습니다. 그리고 제 생각에 서방, 적어도 서방의 일부 권력 특히 미국에서는 그러한 세속적 독재자들을 지지하는 과오를 범했습니다. 그들이 자신들의 이익에 보다 도움이 되리라 여긴 거죠. 그러나 진실은 그러한 독재자들이 자신들의 국가에서 민주주의를 억압하고 이슬람교 집단을 억압하여 이슬람주의자들을 보다 공격적으로 만들었다는 것입니다.
So in the 20th century, you had this vicious cycle in the Arab world, where you have a dictatorship suppressing its own people, including the Islamic pious, and they're reacting in reactionary ways. There was one country, though, which was able to escape or stay away from that vicious cycle. And that's the country where I come from, Turkey. Turkey has never been colonized, so it remained as an independent nation after the fall of the Ottoman Empire. That's one thing to remember; it did not share the same anti-colonial hype that you can find in some other countries in the region. Secondly, and most importantly, Turkey became a democracy earlier than any of the countries we are talking about. In 1950, Turkey had the first free and fair elections, which ended the more autocratic secular regime, which was in the beginning of Turkey. And the pious Muslims in Turkey saw that they could change the political system by voting. And they realized that democracy is something compatible with Islam, compatible with their values, and they've been supportive of democracy. That's an experience that not every other Muslim nation in the Middle East had, until very recently.
따라서 20세기에 와서, 여러분은 독재 정부가 독실한 이슬람교도를 비롯한 자국민을 억압하고, 국민은 그에 반동적인 방식으로 대항하는 아랍 세계의 이러한 악순환을 겪게 되었습니다. 그러나 단 하나의 국가만은 그러한 악순환으로부터 벗어났거나 멀어져 있을 수 있었는데요, 바로 제 모국인 터키입니다. 터키는 식민지배를 받았던 적이 없고 오토만 제국의 몰락 이후에도 독립국의 지위를 유지했습니다. 이것이 기억해야 할 첫 번째입니다. 그들은 다른 일부 이슬람교 국가에서 찾아볼 수 있는 동일한 반식민주의적 사조를 공유하지 않았습니다. 둘째로, 그리고 가장 중요한 사실은 우리가 언급했던 그 어떤 나라들 보다 가장 먼저 터키가 민주주의 국가가 되었다는 겁니다. 1950년에 터키에선 최초의 자유롭고 공정한 선거가 치뤄졌고 이는 독재주의적이고 세속적인 정권을 종식시킨 터키의 시작이었습니다. 그리고 터키의 독실한 이슬람교도는 자신들이 투표를 통해 정치 체계를 바꿀 수 있음을 보았습니다. 그들은 민주주의가 이슬람교와 잘 부합하는 것임을, 그들의 가치와 부합함을 깨닫고는 민주주의를 지지해 왔습니다. 이는 아주 최근까지도 중동의 다른 이슬람교 국가 모두가 겪어보지는 못한 경험입니다.
Secondly, in the past two decades, thanks to globalization, thanks to the market economy, thanks to the rise of a middle class, we in Turkey see what I define as a rebirth of Islamic modernism. Now, there's the more urban middle-class pious Muslims who, again, look at their tradition and see that there are some problems in the tradition, and understand that they need to be changed and questioned and reformed. And they look at Europe, and see an example, again, to follow. They see an example, at least, to take some inspiration from. That's why the EU process, Turkey's effort to join the EU, has been supported inside Turkey by the Islamic pious, while some secular nationalists were against it. Well, that process has been a little bit blurred by the fact that not all Europeans are that welcoming, but that's another discussion. But the pro-EU sentiment in Turkey in the past decade has become almost an Islamic cause and supported by the Islamic liberals and the secular liberals as well, of course.
둘째로, 지난 20년 동안 글로벌화와 시장 경제의 덕분으로 그리고 중산층의 증가로 인해 터키의 국민들은 제가 이슬람교 근대주의의 재탄생이라 정의한 것을 보게 됩니다. 이제 보다 많은 독실한 도시 중산층 이슬람교도가 존재하며 그들은 다시금 자신들의 전통을 돌아보고 거기에 일부 문제가 있음을 알고 있습니다. 그리고 자신들이 바뀌어야 함을, 스스로를 의심하고 개혁해야 함을 이해합니다. 그리고 유럽을 보고선, 다시 한번 따라갈 수 있는 예시를 보고 있습니다. 그들은 최소한 어떤 영감을 얻을 만한 예시를 보고 있습니다. 그것이 바로 EU 프로세스, 터키의 유럽연합 가입 노력이 터키 내에서 독실한 이슬람교도들에 의해 지지를 받아 온 이유입니다. 반면 일부 세속적 국가들은 이를 거부했었습니다. 사실 이 프로세스는 모든 유럽인들이 환영하지는 않았다는 사실로 다소 퇴색되긴 했지만 그건 다른 얘기이고요. 하지만 지난 십년간 터키 내의 유럽연합 지지 정서가 거의 이슬람교적 명분이 되었고, 이슬람 자유주의자들과 세속적 자유주의자들에게서도 당연히 지지를 받았습니다.
And thanks to that, Turkey has been able to reasonably create a success story in which Islam and the most pious understandings of Islam have become part of the democratic game, and even contributes to the democratic and economic advance of the country. And this has been an inspiring example right now for some of the Islamic movements or some of the countries in the Arab world.
그러한 이유로, 터키는 이슬람교와 그에 대한 가장 경건한 이해가 민주적 게임의 일부가 되었으며 국가의 민주주의와 경제 발전에도 기여함을 보여 주는, 성공적인 사례를 남길 수 있었습니다. 이는 바로 지금, 일부 이슬람교 운동이나 아랍 세계의 일부 국가에게 인상적인 예시가 되고 있습니다.
You must have all seen the Arab Spring, which began in Tunis and in Egypt. Arab masses just revolted against their dictators. They were asking for democracy; they were asking for freedom. And they did not turn out to be the Islamist boogeyman that the dictators were always using to justify their regime. They said, "We want freedom; we want democracy. We are Muslim believers, but we want to be living as free people in free societies." Of course, this is a long road. Democracy is not an overnight achievement; it's a process. But this is a promising era in the Muslim world.
여러분은 튀니지와 이집트에서 시작된 아랍의 봄에 주목하셔야 합니다. 그리고 아랍 민중은 단지 그들의 독재자에 대항한 것이며, 민주주의와 자유를 요구하고 있었던 겁니다. 또한 그들은 독재자들이 자신들의 정권을 정당화하는 데 늘상 사용하는 이슬람주의 부기맨이 아니었습니다. 그들은 "우리는 자유를, 민주주의를 원한다. 우리는 이슬람교 신도들이지만, 자유로운 사회에서 자유로운 사람으로 살고 싶다"고 말했습니다. 물론, 아직 가야할 길이 멉니다. 민주주의는 하룻밤새 성취되는 것이 아니며, 하나의 과정입니다. 하지만 이슬람 세계에 있어 지금은 희망적인 시대입니다.
And I believe that the Islamic modernism which began in the 19th century, but which had a setback in the 20th century because of the political troubles of the Muslim world, is having a rebirth. And I think the takeaway message from that would be that Islam, despite some of the skeptics in the West, has the potential in itself to create its own way to democracy, create its own way to liberalism, create its own way to freedom. They just should be allowed to work for that.
그리고 전 19세기에 시작되었지만 이슬람 세계의 정치적 문제로 인해 20세기에 와서 퇴보해 버린 이슬람교 근대주의가 재탄생할 것임을 믿습니다. 또한 서방의 일부 회의론자들에도 불구하고 이슬람교에는 민주주의를 향한, 진보주의와 자유를 향한 그만의 길을 낼 수 있는 잠재력이 내재되어 있으며, 그것이 과거로부터의 탈출구 표시가 될 수 있다고 전 생각합니다. 그들은 단지 그 일을 위해 노력하도록 허락되어야 합니다.
Thanks so much.
대단히 감사합니다.
(Applause)
(박수)