A few weeks ago, I had a chance to go to Saudi Arabia. And the first thing I wanted to do as a Muslim was to go to Mecca and visit the Kaaba, the holiest shrine of Islam. And I did that; I put on my ritualistic dress, I went to the holy mosque, I did my prayers, I observed all the rituals. And meanwhile, besides all the spirituality, there was one mundane detail in the Kaaba that was pretty interesting for me: there was no separation of sexes. In other words, men and women were worshiping all together. They were together while doing tawāf, the circular walk around the Kaaba. They were together while praying.
Beberapa minggu lalu, saya berkesempatan pergi ke Arab Saudi. Pertama yang saya lakukan sebagai seorang Muslim adalah pergi ke Mekah dan mengunjungi Ka'bah, tempat paling suci agama Islam. Saya melakukannya, memakai pakaian ritual saya; saya pergi ke masjid suci; Saya berdoa; Saya lakukan semua ritual. Namun, di samping semua spiritualitas, ada satu detail sepele dalam Ka'bah yang lumayan menarik bagi saya. Tidak ada pemisahan jenis kelamin. Dengan kata lain, pria dan wanita beribadah bersama-sama. Mereka bersama-sama saat melakukan thawaf, berjalan mengelilingi Ka'bah. Mereka bersama waktu bersembayang.
And if you wonder why this is interesting at all, you have to see the rest of Saudi Arabia, because this a country which is strictly divided between the sexes. In other words: as men, you are simply not supposed to be in the same physical space with women. And I noticed this in a very funny way. I left the Kaaba to eat something in downtown Mecca. I headed to the nearest Burger King restaurant. And I went there -- I noticed that there was a male section, which is carefully separated from the female section. I had to pay, order and eat in the male section. "It's funny," I said to myself, "You can mingle with the opposite sex at the holy Kaaba, but not at the Burger King?"
Jika Anda bertanya-tanya mengapa ini menarik, Anda harus melihat tempat lain di Arab Saudi, karena di negara ini semuanya benar-benar dibagi antara dua jenis kelamin. Dengan kata lain, sebagai pria, Anda tidak diperbolehkan untuk berada dalam ruang fisik yang sama dengan wanita. Saya merasa ini lucu. Saya keluar dari Ka'bah untuk makan di pusat kota Mekah. Saya pergi ke restoran Burger King terdekat. Saya pergi ke sana -- Saya perhatikan ada area untuk pria, yang dengan hati-hati terpisah dari area wanita. Saya harus membayar, memesan, dan makan di area pria. "Ini lucu," pikir saya, "Anda dapat bercampur dengan lawan jenis di Ka'bah yang suci, tetapi tidak di Burger King."
(Laughter)
Sangat ironis.
Quite, quite ironic. Ironic, and it's also, I think, quite telling, because the Kaaba and the rituals around it are relics from the earliest phase of Islam, that of prophet Muhammad. And if there was a big emphasis at the time to separate men from women, the rituals around the Kaaba could have been designed accordingly. But apparently, that was not an issue at the time. So the rituals came that way. This is also, I think, confirmed by the fact that the seclusion of women in creating a divided society is something that you also do not find in the Koran -- the very core of Islam, the divine core of Islam -- that all Muslims, equally myself, believe.
Ironis, dan ini juga, saya pikir, menjawab semuanya. Karena Ka'bah dan ritual di sekitarnya adalah peninggalan dari tahap awal Islam, zaman nabi Muhammad. Jika ada perintah pada waktu itu untuk memisahkan pria dan wanita, ritual di sekitar Ka'bah pasti didesain sesuai itu. Tetapi sepertinya tidak ada masalah itu pada waktu itu. Jadi ritual menjadi seperti sekarang ini. Ini juga, saya pikir, dikonfirmasi oleh fakta bahwa pengasingan perempuan yang menciptakan masyarakat yang terbagi adalah sesuatu yang Anda tidak temukan dalam Qur'an, inti dari Islam -- inti ilahi Islam yang diyakini oleh semua Muslim, dan juga saya.
And I think it's not an accident that you don't find this idea in the very origin of Islam, because many scholars who study the history of Islamic thought -- Muslim scholars or Westerners -- think that, actually, the practice of dividing men and women physically came as a later development in Islam, as Muslims adopted some preexisting cultures and traditions of the Middle East. Seclusion of women was actually a Byzantine and Persian practice, and Muslims adopted it and made it a part of their religion.
Saya pikir ini bukanlah suatu kebetulan bahwa Anda tidak memukan ide ini dalam asal muasal Islam. Karena banyak pemikir yang mempelajari sejarah pemikiran Islam -- pemikir Islam dan Barat -- berpikir bahwa nyatanya praktik memisah pria dan wanita secara fisik datang pada perkembangan selanjutnya dalam Islam, waktu Muslim mengadopsi budaya yang telah ada dan tradisi dari Timur Tengah. Pengasingan wanita sebenarnya praktik Bizantium dan Persia, dan Muslim mengadopsinya
Actually, this is just one example of a much larger phenomenon.
dan membuatnya bagian dari agama mereka.
What we call today Islamic law, and especially Islamic culture -- and there are many Islamic cultures, actually; the one in Saudi Arabia is much different from where I come from in Istanbul or Turkey. But still, if you're going to speak about a Muslim culture, this has a core: the divine message which began the religion. But then many traditions, perceptions, practices were added on top of it. And these were traditions of the Middle East medieval traditions.
Sebenarnya ini hanyalah satu contoh dari fenomena yang jauh lebih besar. Yang kita sebut Hukum Islam, dan tepatnya kebudayaan Islam -- dan ada banyak kebudayaan Islam sebenarnya; kebudayaan yang ada di Arab Saudi sangat berbeda dengan kebudayaan di tempat asal saya di Istanbul atau Turki. Tapi tetap saja, jika Anda berbicara tentang budaya Islam, budaya ini memiliki inti, pesan ilahi, yang dimulai dari agama, tetapi lalu banyak tradisi, persepsi, banyak praktik ditambahkan di atasnya. Dan itu adalah tradisi Timur Tengah -- tradisi Abad Pertengahan.
There are two important messages, or two lessons, to take from that reality. First of all, Muslims -- pious, conservative, believing Muslims who want to be loyal to their religion -- should not cling onto everything in their culture, thinking that that's divinely mandated. Maybe some things are bad traditions and they need to be changed. On the other hand, the Westerners who look at Islamic culture and see some troubling aspects should not readily conclude that this is what Islam ordains. Maybe it's a Middle Eastern culture that became confused with Islam.
Ada dua pesan penting, atau dua pelajaran, untuk diambil dari realitas itu. Pertama-tama, Muslim -- Muslim yang soleh, konservatif, dan percaya, yang setia terhadap agamanya -- seharusnya tidak terikat pada budaya mereka, berpikir bahwa itu adalah mandat ilahi. Mungkin beberapa adalah tradisi yang jelek dan perlu diubah. Di sisi lain, Barat yang melihat kebudayaan Islam dan melihat beberapa aspek yang mengganggu seharusnya tidak langsung memutuskan bahwa itu adalah Islam. Mungkin ini adalah kebudayaan Timur Tengah yang dicampuradukkan dengan Islam.
There is a practice called female circumcision. It's something terrible, horrible. It is basically an operation to deprive women of sexual pleasure. And Westerners -- Europeans or Americans -- who didn't know about this before, [saw] this practice within some of the Muslim communities who migrated from North Africa. And they've thought, "Oh, what a horrible religion that is, which ordains something like that." But when you look at female circumcision, you see that it has nothing to do with Islam; it's just a North African practice which predates Islam. It was there for thousands of years. And, quite tellingly, some Muslims do practice it -- the Muslims in North Africa, not in other places. But also the non-Muslim communities of North Africa -- the animists, some Christians and even a Jewish tribe in North Africa -- are known to practice female circumcision. So what might look like a problem within Islamic faith might turn out to be a tradition that Muslims have subscribed to.
Ada praktik yang dinamakan penyunatan wanita. Ini adalah sesuatu yang sangat buruk. Pada dasarnya adalah operasi untuk menghilangkan kenikmatan seksual perempuan. Orang Barat, Eropa atau Amerika, yang tidak tahu ini sebelumnya melihat praktik ini dalam beberapa komunitas Muslim yang telah bermigrasi dari Afrika Utara. Mereka berpikir, "Oh, betapa buruknya agama itu yang memerintahkan sesuatu seperti itu." Tetapi sebenarnya jika Anda melihat sunat wanita, Anda melihat bahwa itu tidak ada hubungannya dengan Islam, itu hanya praktik dari Afrika Utara, jauh sebelum Islam. Praktik itu telah ada di sana selama ribuan tahun. Beberapa Muslim mempraktikkannya. Muslim di Afrika Utara, bukan di tempat lain. Juga komunitas non-Muslim di Afrika Utara -- Animisme, dan juga beberapa orang Kristen dan bahkan suku Yahudi di Afrika Utara diketahui mempraktikkan sunat wanita. Jadi yang mungkin terlihat seperti masalah di dalam agama Islam mungkin hanyalah sebuah tradisi yang diikuti oleh para Muslim.
The same thing can be said for honor killings, which is a recurrent theme in the Western media -- and which is, of course, a horrible tradition. And we see, truly, in some Muslim communities, that tradition. But in the non-Muslim communities of the Middle East, such as some Christian communities, Eastern communities, you see the same practice. We had a tragic case of an honor killing within Turkey's Armenian community just a few months ago.
Hal yang sama tentang pembunuhan demi kehormatan, tema yang sering muncul di media Barat -- dan yang pastinya adalah tradisi yang buruk. Kita lihat bahwa tradisi itu dalam beberapa komunitas Muslim. Tetapi dalam komunitas non-Muslim di Timur Tengah, seperti beberapa komunitas Kristen, komunitas Timur, Anda melihat praktik yang sama. Kita menemui kasus tragis pembunuhan demi kehormatan di dalam komunitas Armenia di Turki beberapa bukan lalu.
Now, these are things about general culture, but I'm also very much interested in political culture and whether liberty and democracy is appreciated, or whether there's an authoritarian political culture in which the state is supposed to impose things on the citizens. And it is no secret that many Islamic movements in the Middle East tend to be authoritarian, and some of the so-called "Islamic regimes," such as Saudi Arabia, Iran and the worst case, the Taliban in Afghanistan, they are pretty authoritarian -- no doubt about that.
Sekarang ini semua hal-hal tentang kebudayaan umum, tetapi saya juga sangat tertarik dengan budaya politik dan apakah kebebasan dan demokrasi dihargai, atau apakah ada budaya politik otoriter di mana negara diharuskan memaksakan hal-hal terhadap warganya. Bukanlah rahasia bahwa banyak gerakan Islam di Timur Tengah yang condong otoriter, dan beberapa yang disebut "rezim Islam" seperti Arab Saudi, Iran dan yang terburuk, Taliban di Afghanistan, mereka sangat otoriter -- tidak ada keraguan tentang itu.
For example, in Saudi Arabia, there is a phenomenon called the religious police. And the religious police imposes the supposed Islamic way of life on every citizen, by force -- like, women are forced to cover their heads -- wear the hijab, the Islamic head cover. Now that is pretty authoritarian, and that's something I'm very much critical of. But when I realized that the non-Muslim, or the non-Islamic-minded actors in the same geography sometimes behaved similarly, I realized that the problem maybe lies in the political culture of the whole region, not just Islam. Let me give you an example: in Turkey, where I come from, which is a very hyper-secular republic, until very recently, we used to have what I call "secularism police," which would guard the universities against veiled students. In other words, they would force students to uncover their heads. And I think forcing people to uncover their head is as tyrannical as forcing them to cover it. It should be the citizen's decision.
Contohnya, di Arab Saudi ada fenomena yang dinamakan polisi agama. Polisi agama ini memaksakan cara hidup Islam yang seharusnya kepada semua warga negara, dengan paksaan -- seperti wanita dipaksa menutupi kepala mereka -- memakai jilbab, penutup kepala Islam. Itu sangatlah otoriter, dan itu adalah sesuatu yang saya sangat kritis. Tetapi waktu saya sadar bahwa non-Muslim, atau mereka yang tidak berpikir secara Islami di daerah yang sama, terkadang berperilaku serupa, saya sadar bahwa masalahnya mungkin terletak di kebudayaan politik dari seluruh daerah, bukan hanya Islam. Izinkan saya memberi contoh: di Turki tempat asal saya, yang adalah republik yang sangat sekuler, sampai baru-baru ini kami dulu punya apa yang saya sebut polisi sekulerisme, yang menjaga universitas dari pelajar yang memakai jilbab. Dengan kata lain, mereka akan memaksa pelajar untuk membuka jilbab mereka. Saya pikir memaksa orang untuk tidak membuka jilbab sama tiraninya dengan memaksa mereka untuk menggunakannya. Ini seharusnya adalah keputusan warga sendiri.
But when I saw that, I said, "Maybe the problem is just an authoritarian culture in the region, and some Muslims have been influenced by that. But the secular-minded people can be influenced by that. Maybe it's a problem of the political culture, and we have to think about how to change that political culture." Now, these are some of the questions I had in mind a few years ago when I sat down to write a book. I said, "Well, I will do research about how Islam actually came to be what it is today, and what roads were taken and what roads could have been taken." The name of the book is "Islam Without Extremes: A Muslim Case for Liberty." And as the subtitle suggests, I looked at Islamic tradition and the history of Islamic thought from the perspective of individual liberty, and I tried to find what are the strengths with regard to individual liberty.
Waktu saya melihat itu, saya berkata, "Mungkin masalahnya adalah kebudayaan otoriter di daerah tersebut, dan beberapa Muslim terpengaruh oleh itu." Tetapi orang yang sekuler dapat dipengaruhi olehnya. Mungkin masalahnya ada di kebudayaan politik, dan kita harus berpikir tentang bagaimana mengubah kebudayaan politik tersebut. Ini adalah beberapa dari pertanyaan-pertanyaan yang saya pikirkan beberapa tahun lalu waktu saya duduk untuk menulis buku. Saya berpikir, "Saya akan melakukan riset tentang bagaimana Islam menjadi agama yang kita ketahui sekarang, dan apa saja jalan yang diambil dan juga jalan yang bisa diambil." Judul buku tersebut, "Islam Without Extremes: A Muslim Case for Liberty." Seperti yang tertulis di judulnya, saya menjelajahi tradisi Islam dan sejarah pemikiran Islam dari pandangan kebebasan pribadi, dan mencoba untuk mencari unsur-unsur positif kebebasan tersebut.
And there are strengths in Islamic tradition. Islam, actually, as a monotheistic religion, which defined man as a responsible agent by itself, created the idea of the individual in the Middle East, and saved it from the communitarianism, the collectivism of the tribe. You can derive many ideas from that. But besides that, I also saw problems within Islamic tradition. But one thing was curious: most of those problems turn out to be problems that emerged later, not from the very divine core of Islam, the Koran, but from, again, traditions and mentalities, or the interpretations of the Koran that Muslims made in the Middle Ages. The Koran, for example, doesn't condone stoning. There is no punishment for apostasy. There is no punishment for personal sins like drinking. These things which make Islamic law, the troubling aspects of Islamic law, were developed into later interpretations of Islam.
Ada unsur-unsur positif di dalam tradisi Islam. Sebetulnya Islam, sebagai agama monotheis, yang mendefinisikan manusia sebagai penanggung jawab dirinya sendiri, telah menciptakan kesadaran individu di Timur Tengah dan menyelamatkannya dari komunitarianisme, kebersamaan berlebih dalam kesukuan. Kita dapat mengembangkan banyak ide dari sana. Selain itu, saya juga melihat masalah dalam tradisi Islam. Tetapi satu hal mengesankan: kebanyakan masalah ternyata timbul di masa-masa setelahnya, bukan dari sumber Islam sendiri, Qur'an, tetapi, sekali lagi, dari tradisi dan pola pikir, atau interpretasi Qur'an yang dilakukan oleh Muslim pada Abad Pertengahan. Contohnya, di dalam Qur'an sendiri hukuman lempar batu tidak disarankan. Tidak ada hukuman untuk kemurtadan. Tidak ada hukuman untuk kebiasaan pribadi seperti minum-minum. Hal-hal yang menjadi hukum Islam ini, bagian yang bermasalah dari hukum Islam, dikembangkan masa-masa setelahnya sebagai interpretasi Islam yang baru.
Which means that Muslims can, today, look at those things and say, "Well, the core of our religion is here to stay with us. It's our faith, and we will be loyal to it. But we can change how it was interpreted, because it was interpreted according to the time and milieu in the Middle Ages. Now we're living in a different world, with different values and political systems." That interpretation is quite possible and feasible.
Berarti, para Muslim dapat menunjuk masalah-masalah tersebut dan mengatakan, "Inti dari agama kami akan tetap bersama kami. Inilah agama kami, dan kami akan tetap setia kepadanya." Tetapi kami dapat mengubah cara kami menginterpretasikannya, karena sebelumnya diintepretasikan sesuai dengan zaman dan latar Abad Pertengahan. Sekarang kami hidup di dunia yang berbeda dengan nilai-nilai dan sistem politik yang berbeda. Interpretasi tersebut memungkinkan dan masuk akal.
Now, if I were the only person thinking that way, we would be in trouble. But that's not the case at all. Actually, from the 19th century on, there's a whole revisionist, reformist -- whatever you call it -- tradition, a trend in Islamic thinking. These were intellectuals or statesmen of the 19th century, and later, 20th century, which looked at Europe, basically, and saw that Europe has many things to admire, like science and technology. But not just that; also democracy, parliament, the idea of representation, the idea of equal citizenship. These Muslim thinkers, intellectuals and statesmen of the 19th century, looked at Europe, saw these things, and said, "Why don't we have these things?" And they looked back at Islamic tradition, and saw that there are problematic aspects, but they're not the core of the religion, so maybe they can be re-understood, and the Koran can be reread in the modern world.
Jika saya sendiri yang berpendapat seperti itu, kita semua akan bermasalah. Tetapi itu bukan yang terjadi. Sebetulnya dari zaman abad ke-19, ada pandangan revisionis, reformis -- terserah bagaimana Anda menyebutnya -- tradisi, sebuah tren dalam pemikiran Islam. Mereka ini para cendekiawan dan negarawan abad ke-19, dan juga ke-20, yang memandang Eropa dan mendambakan ilmu pengetahuan dan teknologinya. Tetapi bukan itu saja; demokrasi dan parlemen juga, ide tentang perwakilan, kewarganegaraan yang sama rata. Para cendekiawan, intelektual, dan negarawan Muslim abad ke-19 melihat Eropa, dan mendambakan hal-hal itu. Mereka bertanya "Mengapa kami tidak mempunyai hal-hal itu?" Mereka melihat tradisi Islam, dan melihat permasalahannya, bukan karena inti agama Islam, jadi mungkin saja dapat diinterpretasikan ulang, dan Al-Qur'an dapat di baca ulang di zaman modern ini.
That trend is generally called Islamic modernism, and it was advanced by intellectuals and statesmen, not just as an intellectual idea, though, but also as a political program. And that's why, actually, in the 19th century, the Ottoman Empire, which then covered the whole Middle East, made very important reforms -- reforms like giving Christians and Jews an equal citizenship status, accepting a constitution, accepting a representative parliament, advancing the idea of freedom of religion. That's why the Ottoman Empire, in its last decades, turned into a proto-democracy, a constitutional monarchy, and freedom was a very important political value at the time.
Kecenderungan ini dinamakan modernisme Islam, dan diajukan oleh para cendekiawan dan negarawan, bukan hanya sebagai ide intelektual, tetapi juga sebagai agenda politik. Inilah mengapa di abad ke-19 kekaisaran Ottoman, yang dulu menyelimuti Timur Tengah, menggagas reformasi -- reformasi seperti memberi kaum Kristiani dan Yahudi kewarganegaraan yang sama rata, menerima konstitusi, menerima dewan perwakilan, mengajukan kebebasan dalam keyakinan. Itulah mengapa kekaisaran Ottoman pada masa-masa akhirnya menjadi proto-demokrasi, kerajaan konstitusional. Kebebasan sangatlah penting dalam politik saat itu.
Similarly, in the Arab world, there was what the great Arab historian Albert Hourani defines as the Liberal Age. He has a book, "Arabic Thought in the Liberal Age," and the Liberal Age, he defines as 19th century and early 20th century. Quite notably, this was the dominant trend in the early 20th century among Islamic thinkers and statesmen and theologians. But there is a very curious pattern in the rest of the 20th century, because we see a sharp decline in this Islamic modernist line. And in place of that, what happens is that Islamism grows as an ideology which is authoritarian, which is quite strident, which is quite anti-Western, and which wants to shape society based on a utopian vision.
Tidak jauh beda, di dunia Arab ada yang diterjemahkan oleh ahli sejarah Albert Hourani sebagai Zaman Liberal. Dia menulis buku "Pemikiran Arab di Zaman Liberal." Zaman tersebut terjadi dalam kurun waktu abad ke-19 sampai permulaan abad ke-20. Dapat dilihat kecenderungan ini sangat dominan pada masa permulaan abad ke-20 di antara cendekiawan, negarawan Musli, dan juga ahli agama. Tetapi ada sesuatu yang aneh selanjutnya di abad ke-20, kami melihat penurunan yang hebat dalam garis Islam modernis ini. Yang menggantikan adalah Islam berkembang menjadi ideologi otoriter yang keras dan anti-Barat, dan ingin membentuk masyarakat berdasarkan visi utopia.
So Islamism is the problematic idea that really created a lot of problems in the 20th-century Islamic world. And even the very extreme forms of Islamism led to terrorism in the name of Islam -- which is actually a practice that I think is against Islam, but some, obviously, extremists, did not think that way. But there is a curious question: If Islamic modernism was so popular in the 19th and early 20th centuries, why did Islamism become so popular in the rest of the 20th century? And this is a question, I think, which needs to be discussed carefully. In my book, I went into that question as well. And actually, you don't need to be a rocket scientist to understand that. Just look at the political history of the 20th century, and you see things have changed a lot. The contexts have changed.
Jadi Islamisme merupakan persoalan yang telah membuat beberapa masalah di dunia Islam pada abad ke-20. Bahkan beberapa macam Islam yang ekstrim akhirnya menjadi terorisme dengan nama Islam -- yang sebetulnya menurut saya adalah kontra Islam, tetapi tentunya tidak semua berpendapat sedemikian. Lalu timbul pertanyaan berikut: Jika modernisme Islam sangat terkenal di abad ke-19 dan awal abad ke-20, mengapa Islamisme menjadi sangat terkenal seterusnya pada abad ke-20? Dan pertanyaan ini, menurut saya, perlu dibahas dengan saksama. Di buku saya, saya menjelaskan pertanyaan itu juga. Sebetulnya Anda tidak perlu menjadi ilmuan untuk mengerti penjelasannya. Anda lihat saja sejarah politik abad ke-20, banyak sekali yang telah berubah. Konteks telah berubah.
In the 19th century, when Muslims were looking at Europe as an example, they were independent; they were more self-confident. In the early 20th century, with the fall of the Ottoman Empire, the whole Middle East was colonized. And when you have colonialization, what do you have? You have anti-colonialization. So Europe is not just an example now to emulate; it's an enemy to fight and to resist. So there's a very sharp decline in liberal ideas in the Muslim world, and what you see is more of a defensive, rigid, reactionary strain, which led to Arab socialism, Arab nationalism and ultimately to the Islamist ideology. And when the colonial period ended, what you had in place of that was generally secular dictators, which say they're a country, but did not bring democracy to the country, and established their own dictatorship. And I think the West, at least some powers in the West, particularly the United States, made the mistake of supporting those secular dictators, thinking that they were more helpful for their interests. But the fact that those dictators suppressed democracy in their country and suppressed Islamic groups in their country actually made the Islamists much more strident.
Pada abad ke-19, sewaktu kaum Muslim melihat Eropa sebagai contoh, mereka telah menjadi independen, dan lebih percaya diri. Pada awal abad ke-20, dengan jatuhnya kekaisaran Ottoman, seluruh Timur Tengah telah dijajah. Jika ada penjajahan, apakah yang ada berikutnya? Tentunya gerakan antipenjajahan. Jadi Eropa bukan saja contoh untuk ditiru; Eropa juga musuh yang layak dilawan dan ditolak. Jadi ada penurunan drastis dalam ide-ide liberal di dunia Muslim, yang mencerminkan gerakan defensif, kaku, pembangkang yang menjadi sosialisme Arab, nasionalisme Arab, dan akhirnya menjadi ideologi Islam. Pada akhir masa penjajahan, sebagai penggantinya pada umumnya, diktator sekuler, yang menyatakan mereka adalah negara tetapi tidak membawa demokrasi kepada negara tersebut, dan mendirikan kediktatoran mereka sendiri. Menurut saya beberapa negara berkuasa di Barat, khususnya Amerika Serikat, melakukan kesalahan dengan mendukung diktator sekuler tersebut, berpikir bahwa mereka bermanfaat bagi kepentingan mereka. Tetapi kenyataannya diktator-diktator tersebut menindas demokrasi di negaranya dan membungkam organisasi-organisasi Islam dan malah menjadikan mereka lebih keras.
So in the 20th century, you had this vicious cycle in the Arab world, where you have a dictatorship suppressing its own people, including the Islamic pious, and they're reacting in reactionary ways. There was one country, though, which was able to escape or stay away from that vicious cycle. And that's the country where I come from, Turkey. Turkey has never been colonized, so it remained as an independent nation after the fall of the Ottoman Empire. That's one thing to remember; it did not share the same anti-colonial hype that you can find in some other countries in the region. Secondly, and most importantly, Turkey became a democracy earlier than any of the countries we are talking about. In 1950, Turkey had the first free and fair elections, which ended the more autocratic secular regime, which was in the beginning of Turkey. And the pious Muslims in Turkey saw that they could change the political system by voting. And they realized that democracy is something compatible with Islam, compatible with their values, and they've been supportive of democracy. That's an experience that not every other Muslim nation in the Middle East had, until very recently.
Jadi pada abad ke-20, terjadilah siklus setan di dunia Arab di mana ada seorang diktator menindas rakyatnya sendiri termasuk kaum Muslim yang soleh, yang kemudian sangat reaksioner. Tetapi ada satu negara yang berhasil lolos dari siklus setan tersebut. Yaitu negara asal saya sendiri: Turki. Turki tidak pernah dijajah, dan tetap jadi negara merdeka setelah turunnya kekaisaran Ottoman. Itulah yang harus diingat. Mereka tidak mengalami semangat antipenjajahan yang ada di negara-negara lain di sekitarnya. Kedua, dan juga terpenting, Turki menjadi negara demokratis lebih awal dari negara-negara lain yang telah dibahas tadi. Tahun 1950, Turki mengadakan pemilihan umum pertama yang bebas dan adil, yang mengakhiri rezim sekuler yang otokratis, dengan kata lain itulah awalnya Turki. Kaum Muslim soleh di Turki melihat bahwa mereka dapat mengubah sistem politik dengan cara pemilihan suara. Mereka sadar bahwa demokrasi adalah sesuai dengan Islam sesuai dengan martabat mereka, dan mereka mendukung demokrasi. Itulah pengalaman yang tidak dialami negara Islam lainnya di Timur Tengah sampai belakangan ini.
Secondly, in the past two decades, thanks to globalization, thanks to the market economy, thanks to the rise of a middle class, we in Turkey see what I define as a rebirth of Islamic modernism. Now, there's the more urban middle-class pious Muslims who, again, look at their tradition and see that there are some problems in the tradition, and understand that they need to be changed and questioned and reformed. And they look at Europe, and see an example, again, to follow. They see an example, at least, to take some inspiration from. That's why the EU process, Turkey's effort to join the EU, has been supported inside Turkey by the Islamic pious, while some secular nationalists were against it. Well, that process has been a little bit blurred by the fact that not all Europeans are that welcoming, but that's another discussion. But the pro-EU sentiment in Turkey in the past decade has become almost an Islamic cause and supported by the Islamic liberals and the secular liberals as well, of course.
Kedua, pada masa kedua dekade silam ini, dikarenakan oleh globalisasi dan ekonomi pasar, dikarenakan oleh naiknya kelas-menengah, kami di Turki melihat apa yang saya namakan kebangkitan modernisme Islam. Ada kaum Muslim soleh dari kelas-menengah yang lebih urban yang melihat tradisi mereka dan melihat bahwa ada berbagai persoalan dalam tradisinya. Mereka mengerti semua itu perlu diubah, dipertanyakan dan direformasi. Mereka melihat Eropa dan sekali lagi mereka melihatnya sebagai contoh untuk ditiru. Mereka melihat contoh, setidaknya untuk inspirasi. Itulah mengapa proses E.U. usaha Turki untuk bergabung dengan E.U. didukung dari dalam Turki sendiri oleh kaum Muslim soleh, sementara beberapa negara sekuler menantangnya. Prosesnya sendiri telah sedikit kabur dikarenakan tidak semua orang Eropa menyambutnya -- tetapi itu topik lain. Sentimen pro-E.U. di Turki selama dekade yang lampau hampir telah menjadi gerakan Islam, dan didukung oleh kaum Islam liberal dan tentunya juga oleh para sekuler liberal.
And thanks to that, Turkey has been able to reasonably create a success story in which Islam and the most pious understandings of Islam have become part of the democratic game, and even contributes to the democratic and economic advance of the country. And this has been an inspiring example right now for some of the Islamic movements or some of the countries in the Arab world.
Oleh karena itu, Turki dapat menghasilkan kesuksesan di mana Islam dan dengan golongan islam yang paling soleh dapat menjadi bagian dari permainan demokratis ini, bahkan berkontribusi dalam kemajuan demokrasi dan ekonomi negaranya. Ini semua telah menjadi contoh yang menginspirasi gerakan-gerakan Islam atau beberapa negara di dunia Islam.
You must have all seen the Arab Spring, which began in Tunis and in Egypt. Arab masses just revolted against their dictators. They were asking for democracy; they were asking for freedom. And they did not turn out to be the Islamist boogeyman that the dictators were always using to justify their regime. They said, "We want freedom; we want democracy. We are Muslim believers, but we want to be living as free people in free societies." Of course, this is a long road. Democracy is not an overnight achievement; it's a process. But this is a promising era in the Muslim world.
Anda semua tentunya telah melihat Bangkitnya Arab yang dimulai di Tunisia dan di Mesir. Massa Arab baru saja melawan diktatornya. Mereka meminta demokrasi; mereka meminta kebebasan. Mereka juga bukan siluman Islamis yang dimanfaatkan oleh para diktator untuk menjustifikasi rezimnya. Mereka berkata "kami menginginkan kebebasan, demokrasi." Kami Islam, tetapi kami ingin hidup bebas di masyarakat yang bebas." Tentunya, ini jalan yang panjang. Demokrasi bukan hal yang dicapai dalam satu malam; demokrasi adalah proses. Tetapi era ini sangatlah menjanjikan di dunia Muslim.
And I believe that the Islamic modernism which began in the 19th century, but which had a setback in the 20th century because of the political troubles of the Muslim world, is having a rebirth. And I think the takeaway message from that would be that Islam, despite some of the skeptics in the West, has the potential in itself to create its own way to democracy, create its own way to liberalism, create its own way to freedom. They just should be allowed to work for that.
Saya percaya bahwa modernisme Islam yang dimulai pada abad ke-19, yang meskipun mengalami kemunduran pada abad ke-20 karena permasalahan politik dalam dunia Islam, sedang mengalami kebangkitan. Menurut saya inti dari cerita ini Islam, terlepas dari adanya para skeptik di Barat, mempunyai potensi dengan sendirinya untuk mencapai demokrasi, untuk mencapai liberalisme, mencapai jalannya sendiri menuju kebebasan. Mereka hanya perlu diberi kesempatan untuk menggapainya.
Thanks so much.
Terima kasih banyak.
(Applause)
(Tepuk tangan)