Преди няколко седмици имах възможността да отида до Саудитска Арабия. И първото нещо, което исках да направя като мюсюлманин, беше да отида до Мека и да посетя Кааба, най-светия храм на исляма. И го направих; облякох си ритуалната дреха; отидох в свещената джамия; казах си молитвите; изпълних всички ритуали. Междувременно, на фона на цялата духовност, имаше един светски детайл в Кааба, който представляваше особен интерес за мен. Нямаше разделение на половете. С други думи, мъже и жени се покланяха всички заедно. Бяха заедно докато изпълняваха тауаф, обиколката в кръг около Кааба. Бяха заедно, докато се молеха.
A few weeks ago, I had a chance to go to Saudi Arabia. And the first thing I wanted to do as a Muslim was to go to Mecca and visit the Kaaba, the holiest shrine of Islam. And I did that; I put on my ritualistic dress, I went to the holy mosque, I did my prayers, I observed all the rituals. And meanwhile, besides all the spirituality, there was one mundane detail in the Kaaba that was pretty interesting for me: there was no separation of sexes. In other words, men and women were worshiping all together. They were together while doing tawāf, the circular walk around the Kaaba. They were together while praying.
И ако се чудите защо изобщо представлява интерес, трябва да видите останалата част на Саудитска Арабия, защото това е една страна строго разделена между двата пола. С други думи, като мъже, от вас просто се очаква да не бъдете в същото физическо пространство с жените. И забелязах това по един много забавен начин. Излязох от Кааба, за да хапна нещо в центъра на Мека. Намерих най-близкия Бъргър Кинг, влязох там и забелязах, че има мъжка секция, която много внимателно е разделена от женската секция. И аз трябваше да платя, поръчам и ям в мъжкото отделение. "Смешно е", казах си, "можеш да се смесиш с противоположния пол в свещената Кааба, но не и в Бъргър Кинг".
And if you wonder why this is interesting at all, you have to see the rest of Saudi Arabia, because this a country which is strictly divided between the sexes. In other words: as men, you are simply not supposed to be in the same physical space with women. And I noticed this in a very funny way. I left the Kaaba to eat something in downtown Mecca. I headed to the nearest Burger King restaurant. And I went there -- I noticed that there was a male section, which is carefully separated from the female section. I had to pay, order and eat in the male section. "It's funny," I said to myself, "You can mingle with the opposite sex at the holy Kaaba, but not at the Burger King?"
Доста иронично. Иронично, а също така, мисля, доста показателно. Защото Кааба и ритуалите около нея са реликви от най-ранната фаза на исляма, тази на пророка Мохамед. И ако още навремето изрично се е наблягало върху разделянето на мъжете от жените, ритуалите около Кааба щяха да са съобразени с това. Но явно това не е било нещо съществено на времето. Така че ритуалите са се запазили в този си вид. Това също, според мен, се потвърждава от факта, че изолацията на жените в създаването на разделено общество е нещо, което не можеш да откриеш в Корана, същината на исляма -- божествената сърцевина на исляма, в която всички мюсюлмани, както и аз, вярваме. И не мисля че е случайно това, че тази идея не се открива в корените на исляма. Защото много учени, които проучват историята на ислямската мисъл -- учени мюсюлмани или от запада -- смятат, че всъщност практиката на физическо разделяне на мъжете от жените идва като по-късно развитие в исляма, когато мюсюлманите адаптират някои по-рано съществували култури и традиции на Близкия Изток. Изолацията на жените е всъщност византийска и персийска практика, която мюсюлманите възприемат и я правят част от своята религия.
(Laughter) Quite, quite ironic. Ironic, and it's also, I think, quite telling, because the Kaaba and the rituals around it are relics from the earliest phase of Islam, that of prophet Muhammad. And if there was a big emphasis at the time to separate men from women, the rituals around the Kaaba could have been designed accordingly. But apparently, that was not an issue at the time. So the rituals came that way. This is also, I think, confirmed by the fact that the seclusion of women in creating a divided society is something that you also do not find in the Koran -- the very core of Islam, the divine core of Islam -- that all Muslims, equally myself, believe. And I think it's not an accident that you don't find this idea in the very origin of Islam, because many scholars who study the history of Islamic thought -- Muslim scholars or Westerners -- think that, actually, the practice of dividing men and women physically came as a later development in Islam, as Muslims adopted some preexisting cultures and traditions of the Middle East. Seclusion of women was actually a Byzantine and Persian practice, and Muslims adopted it and made it a part of their religion. Actually, this is just one example of a much larger phenomenon.
И това е само един пример на много по-голям феномен. Това, което днес наричаме ислямски закон и особено ислямска култура -- а всъщност има много ислямски култури, тази в Саудитска Арабия е доста по-различна, от тази, от която аз идвам в Истанбул или Турция. И все пак, ако ще говорите за мюсюлманска култура, там има сърцевина, божествено послание, с което религията възниква, но след това има много традиции, възприятия, много практики, които допълнително се добавят. И това са традициите на Близкия Изток -- средновековни традиции.
What we call today Islamic law, and especially Islamic culture -- and there are many Islamic cultures, actually; the one in Saudi Arabia is much different from where I come from in Istanbul or Turkey. But still, if you're going to speak about a Muslim culture, this has a core: the divine message which began the religion. But then many traditions, perceptions, practices were added on top of it. And these were traditions of the Middle East medieval traditions.
И има две важни послания или два урока, които да научим от този факт. Първо, мюсюлманите -- благочестивите, консервативните, вярващи мюсюлмани, които искат да са лоялни към тяхната религия -- не би трябвало да се впримчват във всичко в тяхната култура, приемайки, че то е дадено от Бога. Възможно е някои неща да са лоша традиция и да се нуждаят от промяна. От друга страна, западните хора, които гледайки ислямската култура виждат някакъв тревожен аспект, не би трябвало наготово да приемат, че това е, което исляма повелява. Може би това е култура от Близкия Изток, която се е объркала с исляма.
There are two important messages, or two lessons, to take from that reality. First of all, Muslims -- pious, conservative, believing Muslims who want to be loyal to their religion -- should not cling onto everything in their culture, thinking that that's divinely mandated. Maybe some things are bad traditions and they need to be changed. On the other hand, the Westerners who look at Islamic culture and see some troubling aspects should not readily conclude that this is what Islam ordains. Maybe it's a Middle Eastern culture that became confused with Islam.
Съществува практика, наречена женско обрязване. Това е нещо ужасяващо, отвратително. На практика това е операция, която отнема възможността за сексуално удоволствие на жената. И западните хора, европейци или американци, които не са чували за това преди, се сблъскват с тази практика в някои от мюсюлманските общества, мигрирали от Северна Африка. И те си мислят, "О, каква ужасна религия е тази, която повелява подобни неща". Но ако се вгледате в практиката на женското обрязване, ще видите, че това няма нищо общо с исляма, а е северноафриканска практика, която предшества исляма. Тя съществува от хиляди години. И колко показателно, някои мюсюлмани я практикуват. Мюсюлманите в Северна Африка, не на други места. Но също и не-мюсюлманските общества в северна Африка -- анимистите, дори някои християни, а дори и за едно еврейско племе в северна Африка се знае, че практикува женско обрязване. Така че, това, което изглежда като проблем на ислямската вяра, може да се окаже, че е традиция, която мюсюлманите са приобщили.
There is a practice called female circumcision. It's something terrible, horrible. It is basically an operation to deprive women of sexual pleasure. And Westerners -- Europeans or Americans -- who didn't know about this before, [saw] this practice within some of the Muslim communities who migrated from North Africa. And they've thought, "Oh, what a horrible religion that is, which ordains something like that." But when you look at female circumcision, you see that it has nothing to do with Islam; it's just a North African practice which predates Islam. It was there for thousands of years. And, quite tellingly, some Muslims do practice it -- the Muslims in North Africa, not in other places. But also the non-Muslim communities of North Africa -- the animists, some Christians and even a Jewish tribe in North Africa -- are known to practice female circumcision. So what might look like a problem within Islamic faith might turn out to be a tradition that Muslims have subscribed to.
Същото може да се каже и за убийствата заради честта, които са повтаряща се тема в западните медии -- и които, разбира се, са ужасяваща традиция. И ние наистина откриваме тази традиция в някои мюсюлмански общества. Но в някои не-мюсюлмански общности от Близкия Изток, като някои християнски общности, източни общности може да видите същата практика. Имахме трагичен случай на убийство заради честта в арменската общност в Турция само преди няколко месеца.
The same thing can be said for honor killings, which is a recurrent theme in the Western media -- and which is, of course, a horrible tradition. And we see, truly, in some Muslim communities, that tradition. But in the non-Muslim communities of the Middle East, such as some Christian communities, Eastern communities, you see the same practice. We had a tragic case of an honor killing within Turkey's Armenian community just a few months ago.
Това са аспекти от културата като цяло, но аз съм много заинтригуван от политическата култура и дали свободата и демокрацията са оценени, или има авторитарна политическа култура, в която държавата се предполага да налага неща на гражданите си. Не е тайна, че много ислямски движения в Близкия Изток имат тенденция да са авторитарни и някои от така наречените "ислямски режими" като Саудитска Арабия, Иран, а най-лошия вариант са талибаните в Афганистан, те са крайно авторитарни -- няма две мнения по въпроса.
Now, these are things about general culture, but I'm also very much interested in political culture and whether liberty and democracy is appreciated, or whether there's an authoritarian political culture in which the state is supposed to impose things on the citizens. And it is no secret that many Islamic movements in the Middle East tend to be authoritarian, and some of the so-called "Islamic regimes," such as Saudi Arabia, Iran and the worst case, the Taliban in Afghanistan, they are pretty authoritarian -- no doubt about that.
Например, в Саудитска Арабия има феномен, наречен религиозна полиция. Религиозната полиция налага предполагаем ислямски начин на живот на всеки гражданин чрез сила -- например жените са задължени да си покриват главите -- да носят хиджаб, ислямската забрадка. Това е доста авторитарно, аз лично съм много критично настроен към него. Но когато осъзнах, че не-мюсюлманите или не-ислямско-настроените актьори от същия регион, понякога се държат по подобен начин, аз разбрах, че проблемът може би лежи в политическата култура на целия регион, не само в исляма. Нека ви дам пример: в Турция, от където идвам, която е много светска република, до много скоро имаше така наречената секуларистка полиция, която следеше около университетите за забулени студенти. С други думи, те принуждаваха студентите да си откриват главите. Мисля си, че да заставяш хората да си откриват главите е също толкова тиранично, колкото да ги караш да си ги покриват. Това би трябвало да е граждански избор.
For example, in Saudi Arabia, there is a phenomenon called the religious police. And the religious police imposes the supposed Islamic way of life on every citizen, by force -- like, women are forced to cover their heads -- wear the hijab, the Islamic head cover. Now that is pretty authoritarian, and that's something I'm very much critical of. But when I realized that the non-Muslim, or the non-Islamic-minded actors in the same geography sometimes behaved similarly, I realized that the problem maybe lies in the political culture of the whole region, not just Islam. Let me give you an example: in Turkey, where I come from, which is a very hyper-secular republic, until very recently, we used to have what I call "secularism police," which would guard the universities against veiled students. In other words, they would force students to uncover their heads. And I think forcing people to uncover their head is as tyrannical as forcing them to cover it. It should be the citizen's decision.
Но когато го видях, си казах, "Може би проблемът е само в авторитарната култура на региона, от която някои мюсюлмани са били повлияни". И светски настроените хора могат да бъдат повлияни. Може би е проблем на политическа култура, и трябва да помислим за това, как да променим политическата култура. Това са някои въпроси, които имах няколко години назад, когато седнах да пиша книга. Казах си, "Добре, ще направя проучване за това, как ислямът всъщност е стигнал до това, което е днес, кои пътища са били избрани и кои е можело да бъдат избрани". Името на книгата е "Ислямът без екстремизъм: Мюсюлмански пример за свобода". И както предполага подзаглавието, аз погледнах към ислямската традиция и историята на ислямската мисъл от позицията на личната свобода и се опитах да открия кои са силните черти за личната свобода.
But when I saw that, I said, "Maybe the problem is just an authoritarian culture in the region, and some Muslims have been influenced by that. But the secular-minded people can be influenced by that. Maybe it's a problem of the political culture, and we have to think about how to change that political culture." Now, these are some of the questions I had in mind a few years ago when I sat down to write a book. I said, "Well, I will do research about how Islam actually came to be what it is today, and what roads were taken and what roads could have been taken." The name of the book is "Islam Without Extremes: A Muslim Case for Liberty." And as the subtitle suggests, I looked at Islamic tradition and the history of Islamic thought from the perspective of individual liberty, and I tried to find what are the strengths with regard to individual liberty.
А в ислямската традиция има сила. Всъщност исляма, като монотеистична религия, която определя човека като отговорен за самия себе си, създава идеята за личността в Близкия Изток и го спасява от комунитаризма, от колективизацията на племето. От това могат да се изведат множество идеи. Разбира се, зад това аз виждам и проблеми с ислямската традиция. Но едно нещо беше любопитно: излиза, че повечето от тези проблеми възникват по-късно, не от сърцевината на исляма, Корана, а от, пак ще повторя, традиции и начини на мислене, от интерпретирането на Корана, което мюсюлманите правят в Близкия Изток. Например, Коранът не опрощава убийството с камъни. Няма наказание за вероотстъпничество. Няма наказание за лични неща като пиенето. Тези аспекти, които изграждат ислямския закон, проблемните аспекти на ислямския закон, са развити по-късно в по-късни интерпретации на исляма. Това означава, че днес мюсюлманите могат да погледнат на тези неща и да кажат, "Добре, същината на нашата религия ще бъде запазена. Това е нашата вяра и ние сме лоялни към нея." Но ние можем да променим интерпретацията на това, защото тя е съгласно времето и обществената среда на средните векове. Днес ние живеем в различен свят, с различни ценности и различни политически системи. Такава интерпретация е напълно възможна и осъществима.
And there are strengths in Islamic tradition. Islam, actually, as a monotheistic religion, which defined man as a responsible agent by itself, created the idea of the individual in the Middle East, and saved it from the communitarianism, the collectivism of the tribe. You can derive many ideas from that. But besides that, I also saw problems within Islamic tradition. But one thing was curious: most of those problems turn out to be problems that emerged later, not from the very divine core of Islam, the Koran, but from, again, traditions and mentalities, or the interpretations of the Koran that Muslims made in the Middle Ages. The Koran, for example, doesn't condone stoning. There is no punishment for apostasy. There is no punishment for personal sins like drinking. These things which make Islamic law, the troubling aspects of Islamic law, were developed into later interpretations of Islam. Which means that Muslims can, today, look at those things and say, "Well, the core of our religion is here to stay with us. It's our faith, and we will be loyal to it. But we can change how it was interpreted, because it was interpreted according to the time and milieu in the Middle Ages. Now we're living in a different world, with different values and political systems." That interpretation is quite possible and feasible.
Ако аз бях единствения човек, който мисли по този начин, щяхме да сме в беда. Но случаят изобщо не е такъв. Всъщност, от 19-ти век насам има цяла ревизионистка, реформистка -- както и да я наречете -- традиция, тенденция в ислямското мислене. И това са интелектуалците или държавниците на 19 век и по-късно, на 20 век, които са гледали към Европа основно и са виждали, че Европа има много ценни неща, като наука и технология. И не само това, също демокрация, парламент, идеята за представляването, идеята за равноправно гражданство. Тези мюсюлмански мислители и интелектуалци, и държавници на 19-ти век са гледали към Европа и са виждали тези неща. Казали са: "Защо и ние да нямаме тези неща?" И са погледнали назад към ислямската традиция, видели са, че там има проблемни аспекти, но те не са в същността на религията, значи могат да бъдат преосмислени, и Коранът да бъде препрочетен в модерния свят.
Now, if I were the only person thinking that way, we would be in trouble. But that's not the case at all. Actually, from the 19th century on, there's a whole revisionist, reformist -- whatever you call it -- tradition, a trend in Islamic thinking. These were intellectuals or statesmen of the 19th century, and later, 20th century, which looked at Europe, basically, and saw that Europe has many things to admire, like science and technology. But not just that; also democracy, parliament, the idea of representation, the idea of equal citizenship. These Muslim thinkers, intellectuals and statesmen of the 19th century, looked at Europe, saw these things, and said, "Why don't we have these things?" And they looked back at Islamic tradition, and saw that there are problematic aspects, but they're not the core of the religion, so maybe they can be re-understood, and the Koran can be reread in the modern world.
Тази тенденция е наречена ислямски модернизъм и е била развивана от интелектуалците и държавниците не само като интелектуална идея, но и като политическа програма. Ето защо всъщност през 19-ти век Османската Империя, която тогава е покривала целия Близък Изток, прави много важни реформи -- реформи като да даде на християните и евреите равен граждански статус, приемайки конституция, приемайки парламентарно представителство, приемайки идеята за религиозна свобода. За това Османската Империя в нейните последни десетилетия се превръща в прото-демокрация, в конституционна монархия. И свободата е с голяма политическа стойност през този период.
That trend is generally called Islamic modernism, and it was advanced by intellectuals and statesmen, not just as an intellectual idea, though, but also as a political program. And that's why, actually, in the 19th century, the Ottoman Empire, which then covered the whole Middle East, made very important reforms -- reforms like giving Christians and Jews an equal citizenship status, accepting a constitution, accepting a representative parliament, advancing the idea of freedom of religion. That's why the Ottoman Empire, in its last decades, turned into a proto-democracy, a constitutional monarchy, and freedom was a very important political value at the time.
По подобен начин, в арабския свят, там е работел този велик арабски историк Алберт Хурани, този период се нарича Либералната ера. Той има книга, "Арабската мисъл през Либералната ера". Той дефинира тази Либерална ера в периода 19-ти и ранния 20-ти век. Забележително е, че това е била доминираща тенденция през ранния 20-ти век сред ислямските мислители, държавници и теолози. Но има и много любопитен модел през останалата част на 20-ти век, защото виждаме остър спад в тази ислямска модернистка линия. И на нейно място, това което става е, че се появява ислямизмът като авторитарна идеология, която е крайно рязка, която е крайно анти-западно настроена, и която иска да оформя обществото въз основата на утопична визия.
Similarly, in the Arab world, there was what the great Arab historian Albert Hourani defines as the Liberal Age. He has a book, "Arabic Thought in the Liberal Age," and the Liberal Age, he defines as 19th century and early 20th century. Quite notably, this was the dominant trend in the early 20th century among Islamic thinkers and statesmen and theologians. But there is a very curious pattern in the rest of the 20th century, because we see a sharp decline in this Islamic modernist line. And in place of that, what happens is that Islamism grows as an ideology which is authoritarian, which is quite strident, which is quite anti-Western, and which wants to shape society based on a utopian vision.
Така че, ислямизмът е проблематична идея, която наистина създава много проблеми в ислямския свят през 20-ти век. И дори най крайните форми на ислямизъм, водещи до тероризъм в името на исляма -- която всъщност е практика срещу исляма, мисля, но очевидно някои екстремисти не мислят по този начин. Но тук възниква въпроса: Ако ислямския модернизъм е бил толкова популярен през 19-ти и ранния 20-ти век, защо ислямизмът става толкова популярен през останалата част на 20-ти век? И това е въпрос, мисля, който трябва да бъде обсъден много внимателно. В моята книга аз също засягам този въпрос. И всъщност няма нужда да си ракетен инженер, за да разбереш. Трябва просто да погледнеш политическата история от 20-ти век и ще видиш, че нещата много са се променили. Контекстът се е променил.
So Islamism is the problematic idea that really created a lot of problems in the 20th-century Islamic world. And even the very extreme forms of Islamism led to terrorism in the name of Islam -- which is actually a practice that I think is against Islam, but some, obviously, extremists, did not think that way. But there is a curious question: If Islamic modernism was so popular in the 19th and early 20th centuries, why did Islamism become so popular in the rest of the 20th century? And this is a question, I think, which needs to be discussed carefully. In my book, I went into that question as well. And actually, you don't need to be a rocket scientist to understand that. Just look at the political history of the 20th century, and you see things have changed a lot. The contexts have changed.
През 19-ти век, когато мюсюлманите са гледали на Европа като на пример, те са били независими, по-самоуверени. В началото на 20-ти век, с падането на Османската Империя, целият Близък Изток бива колонизиран. А когато имаме колонизация какво се получава? Имаме анти-колонизация. И Европа вече не е само пример за подражание; тя е враг срещу когото да се бориш и съпротивляваш. Така че има много остър спад в либералните идеи на мюсюлманския свят, и това което виждате е повече защитна, твърда, реакционистка наклонност, която доведе до арабски социализъм, арабски национализъм и в крайна сметка до ислямска идеология. И когато колониалният период приключи, на негово място се появиха като цяло постоянни диктатори, които казват, че те са държавата, но вместо да доведат демокрация в страната, установяват своя собствена диктатура. И мисля, че Запада, или поне някои сили на Запада, особено Съединените Щати, направиха грешката да подкрепят тези неизменни диктатори, мислейки, че те ще са в по-голяма услуга на техните интереси. Но фактът, че тези диктатори потъпкаха демокрацията в техните държави и подтиснаха ислямските групи в техните държави, всъщност направи ислямизмът много по-краен.
In the 19th century, when Muslims were looking at Europe as an example, they were independent; they were more self-confident. In the early 20th century, with the fall of the Ottoman Empire, the whole Middle East was colonized. And when you have colonialization, what do you have? You have anti-colonialization. So Europe is not just an example now to emulate; it's an enemy to fight and to resist. So there's a very sharp decline in liberal ideas in the Muslim world, and what you see is more of a defensive, rigid, reactionary strain, which led to Arab socialism, Arab nationalism and ultimately to the Islamist ideology. And when the colonial period ended, what you had in place of that was generally secular dictators, which say they're a country, but did not bring democracy to the country, and established their own dictatorship. And I think the West, at least some powers in the West, particularly the United States, made the mistake of supporting those secular dictators, thinking that they were more helpful for their interests. But the fact that those dictators suppressed democracy in their country and suppressed Islamic groups in their country actually made the Islamists much more strident.
И така, през 20-ти век имаме този порочен кръг в арабския свят, на диктатура, която подтиска собствения народ, включително ислямските правоверни и те реагират с реакционистки средства. Има една държава, която успя да избяга или да остане настрана от този порочен кръг. И това е държавата, от която аз идвам; това е Турция. Турция никога не е била колонизирана, тя се запазва като независима нация след падането на Османската Империя. Това е едно нещо, което да запомним. Те не споделяха същия анти-колониален ентусиазъм, който можете да намерите в други страни от региона. Второто и по-важното, Турция става демокрация по-рано от която и да е от другите страни, за които говорим. През 1950 Турция провежда първите свободни и честни избори, с които приключва по-авторитарния светски режим, който беше началото на Турция. И правоверните мюсюлмани в Турция видяха, че могат да променят политическата система чрез гласуване. И осъзнаха, че демокрацията е нещо съвместимо с Исляма, съвместимо с техните ценности и това ги направи поддръжници на демокрацията. Това е опит, който не всяка друга мюсюлманска нация в Близкия Изток е имала до съвсем скоро.
So in the 20th century, you had this vicious cycle in the Arab world, where you have a dictatorship suppressing its own people, including the Islamic pious, and they're reacting in reactionary ways. There was one country, though, which was able to escape or stay away from that vicious cycle. And that's the country where I come from, Turkey. Turkey has never been colonized, so it remained as an independent nation after the fall of the Ottoman Empire. That's one thing to remember; it did not share the same anti-colonial hype that you can find in some other countries in the region. Secondly, and most importantly, Turkey became a democracy earlier than any of the countries we are talking about. In 1950, Turkey had the first free and fair elections, which ended the more autocratic secular regime, which was in the beginning of Turkey. And the pious Muslims in Turkey saw that they could change the political system by voting. And they realized that democracy is something compatible with Islam, compatible with their values, and they've been supportive of democracy. That's an experience that not every other Muslim nation in the Middle East had, until very recently.
Второ, през последните две десетилетия, благодарение на глобализацията и пазарната икономика, благодарение на подема на средната класа, в Турция ние виждаме това, което аз наричам възраждане на ислямския модернизъм. Днес има повече правоверни мюсюлмани в градската средна класа, които, отново, гледат тяхната традиция и виждат, че има някои проблеми в традицията. И разбират, че те се нуждаят от промяна, от обсъждане, от реформиране. Те гледат Европа и отново, те виждат пример, който да следват. Най-малкото, виждат пример от който да се вдъхновяват. Ето защо ЕС процеса, опитите на Турция да се присъедини към ЕС, има вътрешната подкрепа на Турция, от ислямските правоверни, докато някои светски нации са против това. Процесът малко се замъглява от факта, че не всички европейци са толкова гостоприемни -- но това е друга тема за разговор. Но про-европейските настроения в Турция през последното десетиление станаха едва ли не ислямска кауза, и са подкрепени от ислямските либерали, както и от светските либерали, разбира се.
Secondly, in the past two decades, thanks to globalization, thanks to the market economy, thanks to the rise of a middle class, we in Turkey see what I define as a rebirth of Islamic modernism. Now, there's the more urban middle-class pious Muslims who, again, look at their tradition and see that there are some problems in the tradition, and understand that they need to be changed and questioned and reformed. And they look at Europe, and see an example, again, to follow. They see an example, at least, to take some inspiration from. That's why the EU process, Turkey's effort to join the EU, has been supported inside Turkey by the Islamic pious, while some secular nationalists were against it. Well, that process has been a little bit blurred by the fact that not all Europeans are that welcoming, but that's another discussion. But the pro-EU sentiment in Turkey in the past decade has become almost an Islamic cause and supported by the Islamic liberals and the secular liberals as well, of course.
И благодарение на това, Турция беше в състояние да създаде една успешна история, в която исляма и най-набожните разбирания за исляма стават част от демократичната игра, и дори допринасят за демократичния и икономически напредък на страната. И сега това е вдъхновяващ пример за някои ислямски движения или за някои от държавите на арабския свят.
And thanks to that, Turkey has been able to reasonably create a success story in which Islam and the most pious understandings of Islam have become part of the democratic game, and even contributes to the democratic and economic advance of the country. And this has been an inspiring example right now for some of the Islamic movements or some of the countries in the Arab world.
Всички вие видяхте Арабската Пролет, която започна в Тунис и Египет. и арабските маси просто възстанаха срещу техните диктатори. Те поискаха демокрация, те поискаха свобода. Без да се превръщат в ислямския "торбалан", който диктаторите винаги използваха, за да оправдаят режима си. Те казаха "ние искаме свобода, искаме демокрация. Ние сме мюсюлмани, но искаме да живеем като свободни хора в свободни общества." Разбира се, това е дълъг път. Демокрацията не е нещо, което се постига за една нощ; тя е процес. Но това е една обещаваща ера в мюсюлманския свят.
You must have all seen the Arab Spring, which began in Tunis and in Egypt. Arab masses just revolted against their dictators. They were asking for democracy; they were asking for freedom. And they did not turn out to be the Islamist boogeyman that the dictators were always using to justify their regime. They said, "We want freedom; we want democracy. We are Muslim believers, but we want to be living as free people in free societies." Of course, this is a long road. Democracy is not an overnight achievement; it's a process. But this is a promising era in the Muslim world.
И аз вярвам, че ислямския модернизъм, който започна през 19-ти век, но който имаше временен неуспех през 20-ти век, заради политическите проблеми в мюсюлманския свят, сега се възражда. И вярвам, че посланието от това ще е, че исляма, въпреки скептицизма на Запада, има своя вътрешен потенциал за създаване на свой път към демокрацията и либерализма, да създаде свой път към свободата. Просто трябва да им се позволи да работят върху това.
And I believe that the Islamic modernism which began in the 19th century, but which had a setback in the 20th century because of the political troubles of the Muslim world, is having a rebirth. And I think the takeaway message from that would be that Islam, despite some of the skeptics in the West, has the potential in itself to create its own way to democracy, create its own way to liberalism, create its own way to freedom. They just should be allowed to work for that.
Благодаря ви много.
Thanks so much.
(Аплодисменти)
(Applause)