So, imagine that you had your smartphone miniaturized and hooked up directly to your brain. If you had this sort of brain chip, you'd be able to upload and download to the internet at the speed of thought. Accessing social media or Wikipedia would be a lot like -- well, from the inside at least -- like consulting your own memory. It would be as easy and as intimate as thinking. But would it make it easier for you to know what's true? Just because a way of accessing information is faster it doesn't mean it's more reliable, of course, and it doesn't mean that we would all interpret it the same way. And it doesn't mean that you would be any better at evaluating it. In fact, you might even be worse, because, you know, more data, less time for evaluation.
Уявіть-но лише, якби ви мали смартфон, зменшений у розмірах та вмонтований безпосередньо в мозок. Якби ви мали щось на кшталт чіпу в голові, ви могли б завантажувати та скачувати інформацію з мережі зі швидкістю думки. Доступ до соціальних мереж чи Вікіпедії був би подібним до - що ж, принаймні з середини - запиту до власної пам'яті. Це було б так само легко й так само наближено до процесу мислення. Але чи дало б це змогу краще розуміти, що таке "істина"? Тільки тому, що доступ до інформації швидший, зовсім не означає, що він надійніший; що ми усі б розцінювали його однаково, або ж те, що ви дали б йому кращу оцінку. Насправді, це може бути навіть гірше, тому що більше даних - менше часу на опрацювання.
Something like this is already happening to us right now. We already carry a world of information around in our pockets, but it seems as if the more information we share and access online, the more difficult it can be for us to tell the difference between what's real and what's fake. It's as if we know more but understand less.
Щось подібне відбувається з нами просто зараз. Доступ до світу інформації - в наших кишенях. Здається, що більше ми поширюємо та отримуємо доступу до інформації онлайн, то складнішою є різниця між тим що є реальністю, а що вигадкою. Це наче знати більше, розуміючи при цьому менше.
Now, it's a feature of modern life, I suppose, that large swaths of the public live in isolated information bubbles. We're polarized: not just over values, but over the facts. One reason for that is, the data analytics that drive the internet get us not just more information, but more of the information that we want. Our online life is personalized; everything from the ads we read to the news that comes down our Facebook feed is tailored to satisfy our preferences. And so while we get more information, a lot of that information ends up reflecting ourselves as much as it does reality. It ends up, I suppose, inflating our bubbles rather than bursting them. And so maybe it's no surprise that we're in a situation, a paradoxical situation, of thinking that we know so much more, and yet not agreeing on what it is we know.
Я гадаю, що це є особливістю сучасного світу: широкі верстви населення живуть в ізольованих інформаційних бульбашках. Ми поділені не тільки за цінностями, а й за фактами, і причина цього - засоби аналізу даних, що керують інтернетом і не просто дають нам багато інформації, а підсовують саме ту інформацію, яку ми хочемо отримати. Наше віртуальне життя персоналізоване: починаючи з реклами, яку ми читаємо, до новин, що з'являються на сторінці в Фейсбуці, - все створено з метою задовольнити наші уподобання. Більшість інформації, яку ми отримуємо, відображає нас самих так само, як це робить реальність. Врешті-решт, це призводить до розширення нашої інформаційної бульбашки, а не її знищення. Тому, мабуть, немає нічого дивного, що ми опинилися в парадоксальній ситуації: ми вважаємо, що знаємо набагато більше, і водночас не погоджуємося з тим, що ми знаємо.
So how are we going to solve this problem of knowledge polarization? One obvious tactic is to try to fix our technology, to redesign our digital platforms, so as to make them less susceptible to polarization. And I'm happy to report that many smart people at Google and Facebook are working on just that. And these projects are vital. I think that fixing technology is obviously really important, but I don't think technology alone, fixing it, is going to solve the problem of knowledge polarization. I don't think that because I don't think, at the end of the day, it is a technological problem. I think it's a human problem, having to do with how we think and what we value.
Тож, як саме розв'язати цю проблему поділу знань? Одна з очевидних стратегій - спробувати змінити технології, перебудувати цифрові платформи, аби зробити їх менш сприйнятливими до поділу. Хочу з радістю повідомити, що чимало розумних людей з Google та Facebook працюють саме над цим. Цей проект є конче необхідним. Налагодження технологій дійсно важливе, але я не думаю, що цей один спосіб допоможе нам розв'язати проблему поляризації знань. На мою думку, це не технологічна проблема: я думаю, що це людська проблема з категорії: "як ми думаємо" та "чому надаємо значення".
In order to solve it, I think we're going to need help. We're going to need help from psychology and political science. But we're also going to need help, I think, from philosophy. Because to solve the problem of knowledge polarization, we're going to need to reconnect with one fundamental, philosophical idea: that we live in a common reality. The idea of a common reality is like, I suppose, a lot of philosophical concepts: easy to state but mysteriously difficult to put into practice. To really accept it, I think we need to do three things, each of which is a challenge right now.
І для розв'язання цієї проблеми нам знадобиться допомога. Допомога психології та політології. А ще, я гадаю, нам не обійтись без філософії. Адже для розв'язання проблеми поділу знань нам необхідно буде повернутись до однієї фундаментальної філософської ідеї: "Ми живемо в реальності, яка є єдиною для усіх нас". Сама ідея про спільну реальність належить до тих філософських ідей, які легко сформулювати, але надзвичайно важко втілити практично. Аби насправді прийняти її, нам потрібно три речі, кожна з яких є справжнім викликом.
First, we need to believe in truth. You might have noticed that our culture is having something of a troubled relationship with that concept right now. It seems as if we disagree so much that, as one political commentator put it not long ago, it's as if there are no facts anymore. But that thought is actually an expression of a sort of seductive line of argument that's in the air. It goes like this: we just can't step outside of our own perspectives; we can't step outside of our biases. Every time we try, we just get more information from our perspective. So, this line of thought goes, we might as well admit that objective truth is an illusion, or it doesn't matter, because either we'll never know what it is, or it doesn't exist in the first place.
По-перше, ми повинні повірити у правду. Можливо, ви помітили, що наша культура перебуває, до певної міри, у натягнутих стосунках з цією ідеєю саме зараз. Здається, ми не віримо у правду до такої міри, що, як заявив один із політичних оглядачів, фактів немовби взагалі не залишилось. Але ця думка, зрештою, просто вислів, своєрідний "зручний" агрумент, що осів у головах інших. І звучить він так: Ми просто не в силах вийти за межі нашої власної точки зору; ми не можемо вийти за межі наших переконань. Щоразу намагаючись, отримуємо лише більше інформації на користь нашої точки зору. Тож, продовжуючи думку, можна додати, що об'єктивна правда - це всього лиш ілюзія, яка не має великого значення, тому що ми ніколи не дізнаємось, що це насправді, або, може, її взагалі не існує.
That's not a new philosophical thought -- skepticism about truth. During the end of the last century, as some of you know, it was very popular in certain academic circles. But it really goes back all the way to the Greek philosopher Protagoras, if not farther back. Protagoras said that objective truth was an illusion because "man is the measure of all things." Man is the measure of all things. That can seem like a bracing bit of realpolitik to people, or liberating, because it allows each of us to discover or make our own truth.
І це зовсім не нова філософська думка - оцей скептицизм щодо правди. Наприкінці минулого століття, як можливо, дехто з вас знає, вона була досить популярна в певних академічних колах. Але насправді все почалось набагато раніше, за часів давньогрецього філософа Протагора, якщо не раніше. Протагор сказав, що об'єктивна правда - це вигадка, бо "мірилом усього є людина". Мірилом усього є людина. Це здається чимось на кшталт політичного прагматизму, або ж думкою, що дає свободу, адже це дає змогу віднайти та встановити свою власну правду.
But actually, I think it's a bit of self-serving rationalization disguised as philosophy. It confuses the difficulty of being certain with the impossibility of truth. Look -- of course it's difficult to be certain about anything; we might all be living in "The Matrix." You might have a brain chip in your head feeding you all the wrong information. But in practice, we do agree on all sorts of facts. We agree that bullets can kill people. We agree that you can't flap your arms and fly. We agree -- or we should -- that there is an external reality and ignoring it can get you hurt.
Але, фактично, це судження є помилковим, лише замаскованим під філософію. Воно плутає складне завдання - бути впевненим у чомусь - із неможливістю правди. Лише погляньте: звичайно, важко бути впевненим у будь-чому; ми всі можемо жити в "матриці", у вас у голові може бути чіп, що надає вам неправильну інформацію. Але з практичної точки зору, ми погоджуємось із фактами. Ми погоджуємось із тим, що кулі можуть вбити людину; ви не можете злетіти, просто розмахуючи руками. Ми погоджуємось, або ж повинні повірити в те, що об'єктивна реальність існує, і її ігнорування може вам зашкодити.
Nonetheless, skepticism about truth can be tempting, because it allows us to rationalize away our own biases. When we do that, we're sort of like the guy in the movie who knew he was living in "The Matrix" but decided he liked it there, anyway. After all, getting what you want feels good. Being right all the time feels good. So, often it's easier for us to wrap ourselves in our cozy information bubbles, live in bad faith, and take those bubbles as the measure of reality.
Хай там як, а скептецизм щодо правди може бути досить спокусливим, бо він дає змогу пояснити наші власні переконання. І коли ми робимо це, ми, неначе той персонаж із фільму, який знав, що жив у "Матриці", але, так чи інакше, полюбив це. Врешті-решт, ми почуваємось добре, отримуючи все, що хочемо. Мати рацію весь час - теж приємно. Тому нам часто простіше оточити себе зручними інформаційними бульбашками, жити в омані і сприймати інформацію з них за реальність.
An example, I think, of how this bad faith gets into our action is our reaction to the phenomenon of fake news. The fake news that spread on the internet during the American presidential election of 2016 was designed to feed into our biases, designed to inflate our bubbles. But what was really striking about it was not just that it fooled so many people. What was really striking to me about fake news, the phenomenon, is how quickly it itself became the subject of knowledge polarization; so much so, that the very term -- the very term -- "fake news" now just means: "news story I don't like." That's an example of the bad faith towards the truth that I'm talking about.
Гарним прикладом того, як це впливає на нас, є реакція на явище фальшивих новин. Фальшиві новини, які були поширені в інтернеті під час виборів президента США у 2016 році, були розроблені з метою підсилити наші стереотипи й розширити наші інформаційні бульбашки. Але дійсно приголошливим було не те, що в оману ввели стільки людей: приголомшливим для мене було те, як швидко фальшиві новини стали предметом поляризації знань. Так швидко, що лише термін, сам лише термін "фальшиві новини" сьогодні означає лише "новини, що мені не подобаються". Це приклад недобросовісності, про який я веду мову.
But the really, I think, dangerous thing about skepticism with regard to truth is that it leads to despotism. "Man is the measure of all things" inevitably becomes "The Man is the measure of all things." Just as "every man for himself" always seems to turn out to be "only the strong survive."
Але по-справжньому небезпечний скептицизм щодо правди тому, що цей шлях веде до свавілля. "Мірилом усіх речей є людина" неминуче перетворюється на "Одна людина є мірилом усіх речей". Так само як "Кожен сам за себе" в результаті завжди означає "Виживає лише найсильніший".
At the end of Orwell's "1984," the thought policeman O'Brien is torturing the protagonist Winston Smith into believing two plus two equals five. What O'Brien says is the point, is that he wants to convince Smith that whatever the party says is the truth, and the truth is whatever the party says. And what O'Brien knows is that once this thought is accepted, critical dissent is impossible. You can't speak truth to power if the power speaks truth by definition.
У кінці роману Орвела "1984" поліцейський думок О'Браян змушує головного героя Вінстона Сміта повірити, мов два плюс два дорівнює п'ять. І вся суть у словах О'Браяна; він хоче запевнити Сміта в тому, що будь-які слова партії - правда, і правда - це все те, що каже партія. Адже О'Браян добре знає, що тільки-но ця думка сприйнята, критичне мислення - неможливе. Ти не в змозі говорити правду до влади, якщо влада говорить правду за замовчуванням.
I said that in order to accept that we really live in a common reality, we have to do three things. The first thing is to believe in truth. The second thing can be summed up by the Latin phrase that Kant took as the motto for the Enlightenment: "Sapere aude," or "dare to know." Or as Kant wants, "to dare to know for yourself."
Як я сказав, на підтвердження того, що ми дійсно живемо в єдиній реальності, ми повинні виконати три речі, перша з яких - повірити в правду; а другу можна підсумувати сентенцією, що її Кант узяв за просвітницьке кредо: "Sapere aude", або ж "Зважся на свою думку", або ж, як Кант бажає, "Ризикни дізнатись для себе".
I think in the early days of the internet, a lot of us thought that information technology was always going to make it easier for us to know for ourselves, and of course in many ways, it has. But as the internet has become more and more a part of our lives, our reliance on it, our use of it, has become often more passive. Much of what we know today we Google-know. We download prepackaged sets of facts and sort of shuffle them along the assembly line of social media. Now, Google-knowing is useful precisely because it involves a sort of intellectual outsourcing. We offload our effort onto a network of others and algorithms. And that allows us, of course, to not clutter our minds with all sorts of facts. We can just download them when we need them. And that's awesome.
Я думаю, що коли інтернет тільки з'явився, чимало з нас гадали, що інформаційні технології повинні завжди допомагати нам пізнавати самих себе, і, звісно ж, у багатьох випадках це так. Але в міру того, як інтернет стає щораз більшою частиною нашого життя, наша довіра та користь від нього стають дедалі меншими. Більшість того, що знаємо ми, це те, що знає Ґуґл. Ми завантажуємо підготовлений набір фактів та перемішуємо їх по виробничому конвеєру в соціальних мережах. Наразі, знання Ґуґл корисні здебільшого тому, що вони включають залучення стороннього інтелектуального запасу. Ми завантажуємо наші праці в мережу від інших і так далі. І це дає нам змогу не тримати в голові різні види фактів. Ми можемо просто завантажувати їх за потребою, і це класно.
But there's a difference between downloading a set of facts and really understanding how or why those facts are as they are. Understanding why a particular disease spreads, or how a mathematical proof works, or why your friend is depressed, involves more than just downloading. It's going to require, most likely, doing some work for yourself: having a little creative insight; using your imagination; getting out into the field; doing the experiment; working through the proof; talking to someone.
Але існує різниця між завантажуванням низки фактів та розумінням, чому той чи інший факт такий, який він є. Розуміння, чому поширюється певна хвороба; як працює математичне доведення, або ж чому ваш друг пригнічений - для цього замало простого завантажування. Скоріш за все, вимагається трішки самостійної роботи... Наявність креативного підходу, застосування власного мислення, занурення у сферу, проведення експерементів, праця над фактами, розмова з іншим, урешті-решт!
Now, I'm not saying, of course, that we should stop Google-knowing. I'm just saying we shouldn't overvalue it, either. We need to find ways of encouraging forms of knowing that are more active, and don't always involve passing off our effort into our bubble. Because the thing about Google-knowing is that too often it ends up being bubble-knowing. And bubble-knowing means always being right. But daring to know, daring to understand, means risking the possibility that you could be wrong. It means risking the possibility that what you want and what's true are different things.
Звісно ж, я не кажу, що нам варто припинити використовувати знання з Ґуґл, просто не варто його переоцінювати. Наша ціль - знайти дієвіший шлях для отримання знань, що не спрямовуватимем наш порив до них назад у бульбашку. Адже знання з Ґуґл досить часто лише розширюять наші бульбашки знань. І ми вважаємо, що дані з цієї бульбашки завжди достовірні. Але жага довідатись правду, зрозуміти, є ризиком усвідомити власне невігластво. Ризик зрозуміти, що правда, і те, що ми вважаємо за правду, - зовсім різні речі.
Which brings me to the third thing that I think we need to do if we want to accept that we live in a common reality. That third thing is: have a little humility. By humility here, I mean epistemic humility, which means, in a sense, knowing that you don't know it all. But it also means something more than that. It means seeing your worldview as open to improvement by the evidence and experience of others. Seeing your worldview as open to improvement by the evidence and experience of others. That's more than just being open to change. It's more than just being open to self-improvement. It means seeing your knowledge as capable of enhancing or being enriched by what others contribute. That's part of what is involved in recognizing there's a common reality that you, too, are responsible to.
Це наштовхнуло мене на третю річ, яку потрібно виконати, аби погодитись, що ми живемо у спільній реальності. Третя річ - смиренність. Під цим терміном я маю на увазі смиренність щодо пізнання, усвідомлення, що ви не можете знати всього. Але йдеться не лише про це. Це означає бути відкритим для вдосконалення, прислухатись до доказів та досвіду інших. Вдосконалюватись, прислухуючись. Це більше, ніж просто бути готовим змінитись. Це більше, ніж просто бути готовим до самовдосконалення. Розуміти, що знання здатні ставати кращими, збагачуватись завдяки внеску інших. І це лише частина з того, що потрібно, аби розпізнати, що ми живемо у спільній реальності. До якої ви також причетні.
I don't think it's much of a stretch to say that our society is not particularly great at enhancing or encouraging that sort of humility. That's partly because, well, we tend to confuse arrogance and confidence. And it's partly because, well, you know, arrogance is just easier. It's just easier to think of yourself as knowing it all. It's just easier to think of yourself as having it all figured out. But that's another example of the bad faith towards the truth that I've been talking about.
Не думаю, що буде перебільшенням сказати, що наше суспільство не особливо заохочує таке смирення. Частково тому, що ми плутаємо впевненість і зарозумілість. А ще тому - і не мені вам казати - що бути зазнайкою легше. Легше думати, ніби ти знаєш усе. Легше думати, що ти маєш відповіді на все. І це ще один приклад недобросовісності щодо правди, про яку я вів мову.
So the concept of a common reality, like a lot of philosophical concepts, can seem so obvious, that we can look right past it and forget why it's important. Democracies can't function if their citizens don't strive, at least some of the time, to inhabit a common space, a space where they can pass ideas back and forth when -- and especially when -- they disagree. But you can't strive to inhabit that space if you don't already accept that you live in the same reality. To accept that, we've got to believe in truth, we've got to encourage more active ways of knowing. And we've got to have the humility to realize that we're not the measure of all things.
Тому сама ідея спільної реальності, як і інші філософські ідеї, може здаватись такою очевидною, що ми проминемо її увагою і забудемо, чому вона важлива. Демократія не працюватиме, коли мешканці не докладають зусиль, бодай інколи, аби бути у спільному просторі, просторі, де вони можуть вільно поширювати ідеї. Особливо тоді, коли вони не погоджуються. Ви не можете навмисно вдертись у цей простір, не прийнявши ідеї про спільну реальність. А щоб прийняти її, необхідно вірити у правду, заохочувати нові підходи до отримання знань. І, звісно ж, пам'ятати про людяність, аби залишатись людьми.
We may yet one day realize the vision of having the internet in our brains. But if we want that to be liberating and not terrifying, if we want it to expand our understanding and not just our passive knowing, we need to remember that our perspectives, as wondrous, as beautiful as they are, are just that -- perspectives on one reality.
Що ж, одного дня, ми зможемо реалізувати ідею про доступ до мережі інтернет силою думки. Але, якщо ми хочемо, аби це надавало відчуття сводоби, а не жаху, справді розширювало наші знання, а не хибне уявлення, мовляв, "я і так усе знаю", - ми повинні пам'ятати, що наші погляди - хоч які прекрасні й дивовижні - є лишень поглядом з однієї перспективи.
Thank you.
Дякую.
(Applause)
(Оплески)