So, imagine that you had your smartphone miniaturized and hooked up directly to your brain. If you had this sort of brain chip, you'd be able to upload and download to the internet at the speed of thought. Accessing social media or Wikipedia would be a lot like -- well, from the inside at least -- like consulting your own memory. It would be as easy and as intimate as thinking. But would it make it easier for you to know what's true? Just because a way of accessing information is faster it doesn't mean it's more reliable, of course, and it doesn't mean that we would all interpret it the same way. And it doesn't mean that you would be any better at evaluating it. In fact, you might even be worse, because, you know, more data, less time for evaluation.
Akıllı telefonlarınızın minyatür boyutuna getirildiğini ve direkt olarak beyninize bağlandığını hayal edin. Eğer böyle bir beyin çipiniz olsaydı internetten indirme ve yükleme işlemlerinizi düşünce hızında yapabilirdiniz. Sosyal medyaya ya da Wikipedia'ya girmek, içeriden de olsa, hafızanıza danışmak gibi bir şey olurdu. Düşünmek gibi kolay ve içli dışlı olurdu. Ama bu neyin doğru olduğunu bilmenizi daha kolay hâle getirir miydi? Tek başına bir bilgiye daha hızlı ulaşabiliyor olmak onun daha güvenilir olduğu anlamına gelmez ve aynı şekilde, onu hepimizin aynı şekilde yorumlayacağı anlamına da gelmez. Ve bu onu daha iyi değerlendireceğimiz anlamına da gelmiyor. Hatta bu kötü bir şey de olabilir, çünkü daha fazla bilgiyi değerlendirmek için daha az zaman demek.
Something like this is already happening to us right now. We already carry a world of information around in our pockets, but it seems as if the more information we share and access online, the more difficult it can be for us to tell the difference between what's real and what's fake. It's as if we know more but understand less.
Buna benzer bir şeyi halihazırda yaşamaktayız. Dünya kadar bilgiyi çoktan ceplerimizde taşımaktayız, ancak daha fazla bilgiye ulaştıkça ve paylaştıkça doğru ve sahte arasındaki farkı söylememiz daha zorlaşıyor gibi gözüküyor. Daha fazla biliyor ama daha az anlıyor gibiyiz.
Now, it's a feature of modern life, I suppose, that large swaths of the public live in isolated information bubbles. We're polarized: not just over values, but over the facts. One reason for that is, the data analytics that drive the internet get us not just more information, but more of the information that we want. Our online life is personalized; everything from the ads we read to the news that comes down our Facebook feed is tailored to satisfy our preferences. And so while we get more information, a lot of that information ends up reflecting ourselves as much as it does reality. It ends up, I suppose, inflating our bubbles rather than bursting them. And so maybe it's no surprise that we're in a situation, a paradoxical situation, of thinking that we know so much more, and yet not agreeing on what it is we know.
Günümüzde bunun modern hayatın bir parçası olduğunu sanıyorum: Toplumun geniş kesimleri bilgi baloncuklarında yaşıyorlar. Kutuplaştırılıyoruz: Sadece değerler değil, aynı zamanda gerçekler üzerinden. Bunun nedenlerinden bir tanesi, interneti yöneten veri analizlerinin bize sadece bilgi aktarıyor olması değil, istediğimizden fazla bilgi aktarıyor olması. Çevrim içi hayatımız kişiselleştirilmiş durumda; karşılaştığımız haberlerden, Facebook haber akışımıza kadar her şey tercihlerimize göre biçimlendirilmiş. Sonuç olarak daha fazla bilgi ararken ulaştımız bilgiler gerçeği yansıttığı kadar kendimizi de yansıtıyor. Sanıyorum bu, bilgi baloncuklarımızı patlatmak yerine şişiriyor. Belki böyle bir durum içinde olmamız, paradoksal bir durum içinde, çok daha fazla bildiğimizi düşünmemiz ama bildiğimizin ne olduğu konusunda anlaşamıyor olmamız bir sürpriz değildir.
So how are we going to solve this problem of knowledge polarization? One obvious tactic is to try to fix our technology, to redesign our digital platforms, so as to make them less susceptible to polarization. And I'm happy to report that many smart people at Google and Facebook are working on just that. And these projects are vital. I think that fixing technology is obviously really important, but I don't think technology alone, fixing it, is going to solve the problem of knowledge polarization. I don't think that because I don't think, at the end of the day, it is a technological problem. I think it's a human problem, having to do with how we think and what we value.
Peki bu bilgi kutuplaşması problemini nasıl çözeceğiz? Belli başlı bir taktik; teknolojiyi düzeltmeye çalışmak ve dijital platformları kutuplaşmaya duyarlı olacak şekilde yeniden dizayn etmek. Google ve Facebook'ta çok sayıda zeki insanın tam da bunun üzerinde çalıştığını mutlulukla belirtmek istiyorum. Ve bu projeler çok önemli. Ben teknolojiyi düzeltmenin bilgi kutuplaşması problemini çözmekte çok önemli olduğunu düşünüyorum; ancak bunun tek başına bilgi kutuplaşması problemini çözeceğini de düşünmüyorum. Öyle düşünmüyorum, çünkü en nihayetinde bu problemin teknolojiyle alakalı olduğunu düşünmüyorum. Bence bu insanlarla alakalı bir problem, nasıl düşündüğümüz ve nelere değer verdiğimizle ilgili.
In order to solve it, I think we're going to need help. We're going to need help from psychology and political science. But we're also going to need help, I think, from philosophy. Because to solve the problem of knowledge polarization, we're going to need to reconnect with one fundamental, philosophical idea: that we live in a common reality. The idea of a common reality is like, I suppose, a lot of philosophical concepts: easy to state but mysteriously difficult to put into practice. To really accept it, I think we need to do three things, each of which is a challenge right now.
Ve bunu çözmek için yardıma ihtiyacımız var. Psikolojiden ve siyaset biliminden faydalanmaya ihtiyacımız var. Ama bence ayrıca felsefeden de yararlanmaya ihtiyacımız var. Çünkü bilgi kutuplaşması problemini çözmek için temel bir felsefik düşünce ile bağ kurmamız gerekiyor. O da ortak bir gerçeklikte yaşıyor olduğumuz. Ortak gerçeklik düşüncesi çoğu felsefik kavram gibi ifade etmesi basit ama pratiğe koyması gizemli bir şekilde zor. Bunu gerçekten kabul etmek için bence hepsi de şu an çok zor olan üç şeyi yapmalıyız.
First, we need to believe in truth. You might have noticed that our culture is having something of a troubled relationship with that concept right now. It seems as if we disagree so much that, as one political commentator put it not long ago, it's as if there are no facts anymore. But that thought is actually an expression of a sort of seductive line of argument that's in the air. It goes like this: we just can't step outside of our own perspectives; we can't step outside of our biases. Every time we try, we just get more information from our perspective. So, this line of thought goes, we might as well admit that objective truth is an illusion, or it doesn't matter, because either we'll never know what it is, or it doesn't exist in the first place.
Birincisi, doğrunun olduğuna inanmalıyız. Kültürümüzün şu sıralar bu kavramla az çok sıkıntılı bir ilişkisi olduğunun farkındasınızdır. Bir siyaset yorumcusunun çok da uzak olmayan bir zamanda ifade ettiği gibi, eğer yeteri kadar itiraz edersek aslında doğru diye bir şey olmadığını görürüz. Ama bu düşünce aslında ortalıkta dolaşan çekici bir deyişin dışavurumu. Şöyle diyor: Kendi bakış açılarımızın dışına çıkamayız, ön yargılarımızdan kaçamayız. Her denediğimizde ise kendi bakış açımızla alakalı daha çok bilgi ediniriz. Bu deyiş şöyle devam eder: Objektif bir doğru olgusu illüzyondur ya da zaten fark etmez, çünkü ya hiç yoktur ya da onu hiçbir zaman bilemeyeceğiz.
That's not a new philosophical thought -- skepticism about truth. During the end of the last century, as some of you know, it was very popular in certain academic circles. But it really goes back all the way to the Greek philosopher Protagoras, if not farther back. Protagoras said that objective truth was an illusion because "man is the measure of all things." Man is the measure of all things. That can seem like a bracing bit of realpolitik to people, or liberating, because it allows each of us to discover or make our own truth.
Bu yeni bir felsefik düşünce değil: gerçekle ilgili şüphecilik. Bazılarınız bilir belki, son yüzyıl boyunca bazı akademik daireler içinde çok popülerdi. Ama bu aslında Yunan filozof Protagoras zamanına kadar gider. Protagoras, objektif gerçekliğin bir illüzyon olduğunu, çünkü 'insanın her şeyin ölçüsü' olduğunu söyler. İnsan her şeyin ölçüsüdür. Bu insanlara sıkıcı bir şekilde reelpolitik gelebilir ya da özgürleştirici, çünkü bu hepimizin kendi gerçeğini keşfetmesine izin veriyor.
But actually, I think it's a bit of self-serving rationalization disguised as philosophy. It confuses the difficulty of being certain with the impossibility of truth. Look -- of course it's difficult to be certain about anything; we might all be living in "The Matrix." You might have a brain chip in your head feeding you all the wrong information. But in practice, we do agree on all sorts of facts. We agree that bullets can kill people. We agree that you can't flap your arms and fly. We agree -- or we should -- that there is an external reality and ignoring it can get you hurt.
Ama aslında bence bu düşünce felsefe kılığına bürünerek kendini makul kılıyor. Gerçeğin imkânsızlığını öne sürerek emin olmanın zorluğunu daha da karıştıyor. Bakın, herhangi bir şey hakkında emin olmak tabii ki zordur; hepimiz 'Matrix' içinde yaşıyor olabiliriz. Kafanızın içinde sizi yanlış düşüncelerle dolduran bir beyin çipi de olabilir. Ama pratikte çoğu konuda gerçekler hakkında anlaşma sağlıyoruz. Kurşunların insanları öldürdüğünü kabul ediyoruz. Kanatlarınızı çırpıp da uçamayacağınızı kabul ediyoruz. Harici gerçekler olduğunu kabul ederiz --ya da etmemiz gerekir-- ve bunu inkâr etmek canımızı yakabilir.
Nonetheless, skepticism about truth can be tempting, because it allows us to rationalize away our own biases. When we do that, we're sort of like the guy in the movie who knew he was living in "The Matrix" but decided he liked it there, anyway. After all, getting what you want feels good. Being right all the time feels good. So, often it's easier for us to wrap ourselves in our cozy information bubbles, live in bad faith, and take those bubbles as the measure of reality.
Her şeye karşın ön yargılarımızdan kurtulmamıza imkân verdiği için şüphecilik cezbedici olabiliyor. Bunu yaparken 'Matrix' içinde olduğunu bilen, ama yine de orada mutlu olduğuna karar veren adama benzeriz. Sonuç olarak istediğine ulaşmak iyi hissettirir. Her zaman doğru olmak iyi hissettirir. Bu yüzden kendimizi bilgi baloncuklarımızın içine kapamak, suizan ile yaşamak ve baloncuklarımızı gerçekliğin ölçüsü olarak kabul etmek genelde bizler için daha kolaydır.
An example, I think, of how this bad faith gets into our action is our reaction to the phenomenon of fake news. The fake news that spread on the internet during the American presidential election of 2016 was designed to feed into our biases, designed to inflate our bubbles. But what was really striking about it was not just that it fooled so many people. What was really striking to me about fake news, the phenomenon, is how quickly it itself became the subject of knowledge polarization; so much so, that the very term -- the very term -- "fake news" now just means: "news story I don't like." That's an example of the bad faith towards the truth that I'm talking about.
Bence suizanın nasıl hareketlerimize yön verdiğinin bir örneği sahte haberlere olan reaksiyonumuzdu. 2016 Amerikan başkanlık seçimleri boyunca internette dolaşan sahte haberler ön yargılarımızı beslemek ve baloncuklarımızı şişirmeye yönelik olarak tasarlanmıştı. Ama bununla alakalı asıl çarpıcı olan sadece ne kadar insanı kandırdığı değil. Sahte haberler hakkında benim için asıl çarpıcı olan bu olayın nasıl da hızlı bir şekilde bilgi kutuplaşmasına konu olduğuydu; o kadar ki, 'sahte haber' kavramı şimdi sadece 'hoşumuza gitmeyen haberler' oluverdi. İşte bu bahsettiğim, doğruya karşı beslenen suizanın bir örneği.
But the really, I think, dangerous thing about skepticism with regard to truth is that it leads to despotism. "Man is the measure of all things" inevitably becomes "The Man is the measure of all things." Just as "every man for himself" always seems to turn out to be "only the strong survive."
Ama bence doğruya karşı duyulan şüpheciliğin asıl tehlikeli yanı bunun despotizme yol açması. 'İnsan her şeyin ölçüsüdür.' kaçınılmaz olarak 'İNSAN her şeyin ölçüsüdür' hâline geliyor. Tıpkı 'her koyun kendi bacağından asılır' sözünün 'yalnızca güçlü olan hayatta kalır' zihniyetini ortaya çıkardığı gibi.
At the end of Orwell's "1984," the thought policeman O'Brien is torturing the protagonist Winston Smith into believing two plus two equals five. What O'Brien says is the point, is that he wants to convince Smith that whatever the party says is the truth, and the truth is whatever the party says. And what O'Brien knows is that once this thought is accepted, critical dissent is impossible. You can't speak truth to power if the power speaks truth by definition.
Orwell'in '1984' kitabının sonunda, düşünce polisi O'Brien ana karakter Winston Smith'e iki artı ikinin beşe eşit olduğuna inanması için işkence eder. O'Brien'ın yapmak istediği Smith'i parti ne söylerse doğru olduğu ya da doğrunun, parti ne söylerse o olduğu konusunda ikna etmek. O'Brien'ın bildiği gibi bir kere bu fikir kabul edildiğinde eleştirel muhalefette bulunmak imkânsızdı. Eğer güç, tabiatı gereği doğruyu söylüyorsa ona karşı doğrulardan bahsedemezsiniz.
I said that in order to accept that we really live in a common reality, we have to do three things. The first thing is to believe in truth. The second thing can be summed up by the Latin phrase that Kant took as the motto for the Enlightenment: "Sapere aude," or "dare to know." Or as Kant wants, "to dare to know for yourself."
Ortak bir gerçeklikte yaşadığımızı kabul edebilmemiz için üç şey yapmamız gerektiğini söylemiştim. Birincisi, bir doğrunun olduğuna inanmak. İkincisi ise Kant'ın Aydınlanma'nın mottosu olarak söylediği Latince bir sözle özetlenebilir: 'Sapere aude' ya da 'bilmeye cesaret et.' Ya da Kant'ın istediği gibi, 'kendi başına bilmeye cesaret et.'
I think in the early days of the internet, a lot of us thought that information technology was always going to make it easier for us to know for ourselves, and of course in many ways, it has. But as the internet has become more and more a part of our lives, our reliance on it, our use of it, has become often more passive. Much of what we know today we Google-know. We download prepackaged sets of facts and sort of shuffle them along the assembly line of social media. Now, Google-knowing is useful precisely because it involves a sort of intellectual outsourcing. We offload our effort onto a network of others and algorithms. And that allows us, of course, to not clutter our minds with all sorts of facts. We can just download them when we need them. And that's awesome.
Sanırım internetin çıktığı ilk günlerde çoğumuz bilgi teknolojisinin kendi başımıza bilmemizi hep daha kolay hâle getireceğini düşünmüşüzdür ve aslında çoğu açıdan öyle de oldu. Ancak internet hayatımızın bir parçası haline geldikçe onu daha pasif bir şekilde kullanır olduk. Bilgimizin büyük bir kısmı 'Google-bilgi.' Yığınlarca bilgiyi indiriyoruz ve sosyal medyanın ışığında harmanlıyoruz. Google-bilme faydalı bir şey, çünkü bir bilgi kaynağı sunuyor. Kendi göstermemiz gereken çabayı başkalarına ve algoritmalara yüklüyoruz. Ve bu, bütün o bilgilerin kafamızı karıştırmasını engelliyor. İhtiyacımız olduğu an onları indirebiliriz. Ve bu harika bir şey.
But there's a difference between downloading a set of facts and really understanding how or why those facts are as they are. Understanding why a particular disease spreads, or how a mathematical proof works, or why your friend is depressed, involves more than just downloading. It's going to require, most likely, doing some work for yourself: having a little creative insight; using your imagination; getting out into the field; doing the experiment; working through the proof; talking to someone.
Ama bir dizi bilgiyi indirmek ile onun neden öyle olduğunu anlamak arasında fark var. Bir hastalığın neden yayıldığını, matematiksel bir denklemin nasıl işlediğini ya da bir arkadaşının canının neden sıkkın olduğunu anlamak sadece indirmekten fazlasını gerektirir. Kendi başına bir şeyler yapmış olmanı gerektirir; yaratıcı bir içgörüye sahip olmayı, hayal gücünü kullanmayı, sahaya inip deney yapmayı, ispat üzerinde çalışmayı ve başkalarıyla konuşmayı.
Now, I'm not saying, of course, that we should stop Google-knowing. I'm just saying we shouldn't overvalue it, either. We need to find ways of encouraging forms of knowing that are more active, and don't always involve passing off our effort into our bubble. Because the thing about Google-knowing is that too often it ends up being bubble-knowing. And bubble-knowing means always being right. But daring to know, daring to understand, means risking the possibility that you could be wrong. It means risking the possibility that what you want and what's true are different things.
Tabii ki 'Google-bilmeyi' bırakmalıyız demiyorum. Sadece gerektiğinden fazla değer vermemeliyiz diyorum. Daha aktif öğrenme yöntemlerini teşvik ederek çabalarımızın baloncuklarımızı büyütmesine engel olmalıyız. Çünkü 'Google-bilme' ile alakalı problem genelde 'baloncuk-bilme' olarak son bulması. Ve 'baloncuk-bilme' demek her zaman haklı olmak demek. Ancak bilmeye cesaret etmek, anlamaya cesaret etmek demek, yanlış olabileceği ihtimalini göz önünde bulundurmak demektir. İstediğin şey ile doğru olanın farklı olabileceğinin farkında olmaktır.
Which brings me to the third thing that I think we need to do if we want to accept that we live in a common reality. That third thing is: have a little humility. By humility here, I mean epistemic humility, which means, in a sense, knowing that you don't know it all. But it also means something more than that. It means seeing your worldview as open to improvement by the evidence and experience of others. Seeing your worldview as open to improvement by the evidence and experience of others. That's more than just being open to change. It's more than just being open to self-improvement. It means seeing your knowledge as capable of enhancing or being enriched by what others contribute. That's part of what is involved in recognizing there's a common reality that you, too, are responsible to.
Ve bu da beni, ortak bir gerçeklikte yaşadığımızı kabul etmek istersek, üçüncü maddeye getiriyor. Üçüncü madde: Alçakgönüllü olun. Alçakgönüllülükten kastım, bilmeye dair bir alçakgönüllülük. Yani bir bakıma, hiçbir şey bilmediğini bilmek demek. Ama bundan da fazlası anlamına geliyor. Dünya görüşünü, kanıtlar ve başkalarının da deneyimleri ışığında gelişime açık görmek anlamına geliyor. Dünya görüşünü, kanıtlar ve başkalarının da deneyimleri ışığında gelişime açık görmek. Bu değişime açık olmaktan fazlası. Bu kendini geliştirmeye açık olmaktan da fazlası. Bu bilgi birikiminin, başkalarının katkılarıyla, gelişme ve zenginleşme kapasitesinin olduğunu görmek demek. Bu sizin de sorumlu olduğunuz bir ortak gerçeklik olduğunu anlamanızın bir şartı.
I don't think it's much of a stretch to say that our society is not particularly great at enhancing or encouraging that sort of humility. That's partly because, well, we tend to confuse arrogance and confidence. And it's partly because, well, you know, arrogance is just easier. It's just easier to think of yourself as knowing it all. It's just easier to think of yourself as having it all figured out. But that's another example of the bad faith towards the truth that I've been talking about.
Bence toplumumuzun bu tarz bir alçakgönüllüğü geliştirmek ve teşvik etmek konusunda çok iyi olmadığını söylesem abartmış olmam. Bu bir ölçüde, kibiri ve özgüveni karıştırmamızdan kaynaklanıyor. Bir ölçüde de, biliyorsunuz, kibir daha kolay. Her şeyi bildiğini düşünmek çok daha kolay. Bütün her şeyi çözdüğünü düşünmek kolay. Bu doğruya karşı beslenen suizanın başka bir örneği.
So the concept of a common reality, like a lot of philosophical concepts, can seem so obvious, that we can look right past it and forget why it's important. Democracies can't function if their citizens don't strive, at least some of the time, to inhabit a common space, a space where they can pass ideas back and forth when -- and especially when -- they disagree. But you can't strive to inhabit that space if you don't already accept that you live in the same reality. To accept that, we've got to believe in truth, we've got to encourage more active ways of knowing. And we've got to have the humility to realize that we're not the measure of all things.
Ortak gerçeklik kavramı, çoğu filozofik kavram gibi, çok doğal gözüktüğü için onu es geçip neden önemli olduğunu unutabiliriz. Demokrasiler, en azından arada sırada, vatandaşları, özellikle karşı çıktıkları zaman, düşüncelerini iletmek ve yaymak için ortak bir alanı mesken tutmaya çabalamazlarsa, fonksiyonunu kaybeder. Ancak ortak bir gerçeklikte yaşadığınızı kabul etmeden bu alanı mesken tutmaya çalışamazsınız. Bunu kabul etmek için doğrunun olduğuna inanmalıyız ve daha aktif bilme yöntemlerini teşvik etmeliyiz. Ayrıca bütün her şeyin ölçüsü olmadığımızın farkına varmalıyız.
We may yet one day realize the vision of having the internet in our brains. But if we want that to be liberating and not terrifying, if we want it to expand our understanding and not just our passive knowing, we need to remember that our perspectives, as wondrous, as beautiful as they are, are just that -- perspectives on one reality.
Belki bir gün beynimizde internetin olduğu bir bakış açısına sahip olabiliriz. Ancak bunun korkutucu değil de özgürleştirici olmasını, sadece pasif bilgi birikimimizi değil kavrayışımızı da geliştirmesini istiyorsak, ne kadar harika ve güzel olursa olsun, bakış açılarımızın bir tane gerçeğin üstündeki farklı açılar olduğunu kabul etmemiz gerekir.
Thank you.
Teşekkür ederim.
(Applause)
(Alkışlar)