So, imagine that you had your smartphone miniaturized and hooked up directly to your brain. If you had this sort of brain chip, you'd be able to upload and download to the internet at the speed of thought. Accessing social media or Wikipedia would be a lot like -- well, from the inside at least -- like consulting your own memory. It would be as easy and as intimate as thinking. But would it make it easier for you to know what's true? Just because a way of accessing information is faster it doesn't mean it's more reliable, of course, and it doesn't mean that we would all interpret it the same way. And it doesn't mean that you would be any better at evaluating it. In fact, you might even be worse, because, you know, more data, less time for evaluation.
Deci, imaginează-ți că ți-ai miniaturizat smartphone-ul și ți l-ai legat direct la creier. Dacă ai avea un asemenea cip cerebral, ai putea încărca și descărca de pe internet cu viteza gândului. Accesarea rețelelor sociale sau a Wikipediei ar semăna foarte mult... cel puțin din interior... cu consultarea propriei memorii. Ar fi la fel de ușor și intim ca a gândi. Dar ți-ar fi oare mai ușor să știi ce e adevărat? Doar pentru că un mod de accesare a informației e mai rapid nu înseamnă și că e mai de încredere, desigur, și nu înseamnă că l-am interpreta cu toții la fel. Și nu înseamnă că ai fi mai bun în a-l evalua. Ai putea fi chiar mai slab, mai multe date înseamnă mai puțin timp pentru evaluare.
Something like this is already happening to us right now. We already carry a world of information around in our pockets, but it seems as if the more information we share and access online, the more difficult it can be for us to tell the difference between what's real and what's fake. It's as if we know more but understand less.
Ceva asemănător ni se întâmplă deja chiar acum. Purtăm deja o lume de informații în buzunare, dar pare că, cu cât împărtășim și accesăm mai multă informație online, cu atât mai dificil poate fi pentru noi să facem distincția între ceea ce e real și ceea ce e fals. E ca și cum știm mai mult, dar înțelegem mai puțin.
Now, it's a feature of modern life, I suppose, that large swaths of the public live in isolated information bubbles. We're polarized: not just over values, but over the facts. One reason for that is, the data analytics that drive the internet get us not just more information, but more of the information that we want. Our online life is personalized; everything from the ads we read to the news that comes down our Facebook feed is tailored to satisfy our preferences. And so while we get more information, a lot of that information ends up reflecting ourselves as much as it does reality. It ends up, I suppose, inflating our bubbles rather than bursting them. And so maybe it's no surprise that we're in a situation, a paradoxical situation, of thinking that we know so much more, and yet not agreeing on what it is we know.
Presupun că e o caracteristică a vieții moderne ca părți mari din public să trăiască în bule de informații izolate. Suntem polarizați în privința valorilor, dar și a faptelor. Unul din motive e că analiza datelor care pune în mișcare internetul ne oferă nu doar mai multă informație, ci mai multă informație dorită de noi. Viața noastră online e personalizată, totul, de la reclamele citite la veștile care intră în fluxul nostru de Facebook, e conceput special pentru a ne satisface preferințele. Deși primim mai multă informație, o mare parte din aceasta ajunge să ne reflecte pe noi la fel de mult pe cât reflectă realitatea. Aceasta sfârșește, cred, prin a ne umfla bula, în loc să o spargă. Astfel, poate că nu e o surpriză că ne regăsim într-o situație paradoxală, aceea de a ne gândi că știm atât de mult, fără ca totuși să ne punem de acord asupra a ce anume știm.
So how are we going to solve this problem of knowledge polarization? One obvious tactic is to try to fix our technology, to redesign our digital platforms, so as to make them less susceptible to polarization. And I'm happy to report that many smart people at Google and Facebook are working on just that. And these projects are vital. I think that fixing technology is obviously really important, but I don't think technology alone, fixing it, is going to solve the problem of knowledge polarization. I don't think that because I don't think, at the end of the day, it is a technological problem. I think it's a human problem, having to do with how we think and what we value.
Deci cum vom soluționa această problemă a polarizării cunoașterii? O tactică evidentă e să încercăm să remediem tehnologia folosită, să reconcepem platformele digitale, pentru a le face mai puțin susceptibile la polarizare. Sunt fericit să raportez că mulți oameni deștepți de la Google și Facebook lucrează chiar la asta. Iar aceste proiecte sunt vitale. Cred că remedierea tehnologiei este, evident, foarte importantă, dar nu cred că doar tehnologia și remedierea ei va soluționa problema polarizării cunoașterii. Nu cred asta fiindcă nu cred că, în cele din urmă, e o problemă tehnologică. Cred că e o problemă umană, care are legătură cu modul în care gândim și cu ceea ce prețuim.
In order to solve it, I think we're going to need help. We're going to need help from psychology and political science. But we're also going to need help, I think, from philosophy. Because to solve the problem of knowledge polarization, we're going to need to reconnect with one fundamental, philosophical idea: that we live in a common reality. The idea of a common reality is like, I suppose, a lot of philosophical concepts: easy to state but mysteriously difficult to put into practice. To really accept it, I think we need to do three things, each of which is a challenge right now.
Ca să rezolvăm asta, cred că vom avea nevoie de ajutor. Vom avea nevoie de ajutorul psihologiei și al științei politice. Dar cred că vom avea nevoie și de ajutorul filozofiei. Deoarece, pentru a soluționa problema polarizării cunoașterii, va trebui să ne reconectăm cu o idee fundamentală, filozofică: aceea că trăim într-o realitate comună. Ideea unei realități comune este, presupun, asemănătoare multor concepte filozofice: ușor de enunțat, dar misterios de dificil de pus în practică. Pentru a o accepta, cred că trebuie să facem trei lucruri, fiecare fiind o provocare în momentul de față.
First, we need to believe in truth. You might have noticed that our culture is having something of a troubled relationship with that concept right now. It seems as if we disagree so much that, as one political commentator put it not long ago, it's as if there are no facts anymore. But that thought is actually an expression of a sort of seductive line of argument that's in the air. It goes like this: we just can't step outside of our own perspectives; we can't step outside of our biases. Every time we try, we just get more information from our perspective. So, this line of thought goes, we might as well admit that objective truth is an illusion, or it doesn't matter, because either we'll never know what it is, or it doesn't exist in the first place.
În primul rând, trebuie să credem în adevăr. Probabil că ați remarcat că cultura noastră are o relație oarecum tulbure cu acest concept în prezent. Pare că ne contrazicem atât de mult încât, cum a spus recent un comentator politic, e ca și când nu mai există date reale. Dar acest raționament e, de fapt, expresia unei argumentații seducătoare ce plutește în aer. Și e cam așa: nu putem păși în afara perspectivelor proprii, nu putem păși în afara prejudecăților noastre. De fiecare dată când încercăm, primim mai multă informație din perspectiva noastră. Astfel, acest raționament sună așa: putem admite la fel de bine că adevărul obiectiv e o iluzie sau că nu contează, deoarece fie nu vom ști niciodată ce e, fie nici nu există.
That's not a new philosophical thought -- skepticism about truth. During the end of the last century, as some of you know, it was very popular in certain academic circles. But it really goes back all the way to the Greek philosopher Protagoras, if not farther back. Protagoras said that objective truth was an illusion because "man is the measure of all things." Man is the measure of all things. That can seem like a bracing bit of realpolitik to people, or liberating, because it allows each of us to discover or make our own truth.
Aceasta nu e o idee filozofică nouă... scepticismul cu privire la adevăr. La sfârșitul secolului trecut, după cum știu unii dintre voi, era foarte popular în unele cercuri academice. De fapt, acesta datează din vremea filozofului grec Protagoras, dacă nu chiar dinainte. Protagoras a spus că adevărul obiectiv e o iluzie deoarece „omul e măsura tuturor lucrurilor”. Omul e măsura tuturor lucrurilor. Asta poate semăna cu politica realistă, eliberatoare, deoarece fiecare își poate descoperi sau crea astfel propriul adevăr.
But actually, I think it's a bit of self-serving rationalization disguised as philosophy. It confuses the difficulty of being certain with the impossibility of truth. Look -- of course it's difficult to be certain about anything; we might all be living in "The Matrix." You might have a brain chip in your head feeding you all the wrong information. But in practice, we do agree on all sorts of facts. We agree that bullets can kill people. We agree that you can't flap your arms and fly. We agree -- or we should -- that there is an external reality and ignoring it can get you hurt.
De fapt, cred că e un raționament egocentric deghizat drept filozofie. Acesta confundă dificultatea de a fi sigur cu imposibilitatea adevărului. Uitați... bineînțeles că e dificil să fii sigur de orice: am putea trăi cu toții în „Matrix”. Ai putea avea un cip cerebral în cap care îți transmite informații greșite. Dar, în practică, suntem de acord cu tot felul de adevăruri. Suntem de acord că gloanțele pot ucide oameni. Suntem de acord că nu poți să dai din brațe și să zbori. Suntem de acord... sau ar trebui... că există o realitate externă și că ignorarea sa ne poate face rău.
Nonetheless, skepticism about truth can be tempting, because it allows us to rationalize away our own biases. When we do that, we're sort of like the guy in the movie who knew he was living in "The Matrix" but decided he liked it there, anyway. After all, getting what you want feels good. Being right all the time feels good. So, often it's easier for us to wrap ourselves in our cozy information bubbles, live in bad faith, and take those bubbles as the measure of reality.
Cu toate acestea, scepticismul față de adevăr poate fi tentant, deoarece ne permite să ne justificăm propriile prejudecăți. Când facem asta, suntem cam ca tipul din film care știa că trăiește în „Matrix”, dar a decis că îi place acolo. În cele din urmă, te simți bine să obții ceea ce vrei. Te simți bine să ai dreptate mereu. Așa că, adesea ne e mai ușor să ne ascundem în bulele noastre confortabile de informații, să trăim cu neîncredere și să credem că aceste bule sunt măsura realității.
An example, I think, of how this bad faith gets into our action is our reaction to the phenomenon of fake news. The fake news that spread on the internet during the American presidential election of 2016 was designed to feed into our biases, designed to inflate our bubbles. But what was really striking about it was not just that it fooled so many people. What was really striking to me about fake news, the phenomenon, is how quickly it itself became the subject of knowledge polarization; so much so, that the very term -- the very term -- "fake news" now just means: "news story I don't like." That's an example of the bad faith towards the truth that I'm talking about.
Un exemplu al felului în care neîncrederea ne penetrează acțiunile este reacția la fenomenul știrilor false. Știrile false răspândite pe internet în alegerile prezidențiale americane din 2016 au fost concepute să ne mențină prejudecățile, să ne umfle bulele. Dar ceea ce a fost izbitor la ele a fost nu doar că au păcălit atât de mulți oameni. Ceea ce mi s-a părut izbitor mie la știrile false, la acest fenomen, a fost rapiditatea cu care el a devenit subiect de polarizare a cunoașterii. Atât de mult încât însuși termenul de „știri false” înseamnă acum doar „știre ce nu-mi place”. E un exemplu al neîncrederii în adevăr despre care vorbesc.
But the really, I think, dangerous thing about skepticism with regard to truth is that it leads to despotism. "Man is the measure of all things" inevitably becomes "The Man is the measure of all things." Just as "every man for himself" always seems to turn out to be "only the strong survive."
Dar, cred, ceea ce e cu adevărat periculos la scepticismul cu privire la adevăr e că duce la depotism. „Omul e măsura tuturor lucrurilor” devine inevitabil „Acest om e măsura tuturor lucrurilor”. Tot așa cum „fiecare pentru sine” pare să devină întotdeauna „doar cel puternic supraviețuiește”.
At the end of Orwell's "1984," the thought policeman O'Brien is torturing the protagonist Winston Smith into believing two plus two equals five. What O'Brien says is the point, is that he wants to convince Smith that whatever the party says is the truth, and the truth is whatever the party says. And what O'Brien knows is that once this thought is accepted, critical dissent is impossible. You can't speak truth to power if the power speaks truth by definition.
La finalul cărții lui Orwell „1984”, polițistul gândurilor O'Brien îl torturează pe Winston Smith pentru a ajunge să creadă că doi plus doi fac cinci. Scopul acestui lucru, potrivit lui O'Brien, e că dorește să-l convingă pe Smith că orice spune partidul e adevărul, iar adevărul e orice spune partidul. Și ceea ce O'Brien știe e că, odată acceptată această idee, dezacordul critic e imposibil. Nu poți vorbi de adevăr puterii dacă puterea spune adevărul prin definiție.
I said that in order to accept that we really live in a common reality, we have to do three things. The first thing is to believe in truth. The second thing can be summed up by the Latin phrase that Kant took as the motto for the Enlightenment: "Sapere aude," or "dare to know." Or as Kant wants, "to dare to know for yourself."
Am spus că pentru a accepta că trăim într-o realitate comună, e nevoie de trei lucruri. Primul lucru e să credem în adevăr. Al doilea lucru poate fi rezumat de fraza latină preluată de Kant drept motto al Iluminismului: „Sapere aude”, sau „îndrăznește să știi”. Sau, cum dorește Kant, „îndrăznește să afli singur”.
I think in the early days of the internet, a lot of us thought that information technology was always going to make it easier for us to know for ourselves, and of course in many ways, it has. But as the internet has become more and more a part of our lives, our reliance on it, our use of it, has become often more passive. Much of what we know today we Google-know. We download prepackaged sets of facts and sort of shuffle them along the assembly line of social media. Now, Google-knowing is useful precisely because it involves a sort of intellectual outsourcing. We offload our effort onto a network of others and algorithms. And that allows us, of course, to not clutter our minds with all sorts of facts. We can just download them when we need them. And that's awesome.
Cred că în primele zile ale internetului, mulți dintre noi credeau că tehnologia informațiilor ne va ușura mereu sarcina de a afla singuri și, bineînțeles, în multe privințe, asta a făcut. Dar, pe măsură ce internetul a devenit tot mai mult parte a vieții noaste, bazarea noastră pe el, modul de utilizare, au devenit tot mai pasive. Mult din ceea ce știm azi se datorează Google. Descărcăm seturi de date preîmpachetate și le aruncăm pe banda rulantă a rețelelor sociale. Cunoașterea prin Google e bună tocmai fiindcă implică un fel de externalizare intelectuală. Efortul nostru e preluat de o rețea de persoane și algoritmi. Și asta ne permite, bineînțeles, să nu ne încărcăm mințile cu tot felul de date. Putem să le descărcăm când ne trebuiesc. Și asta e grozav.
But there's a difference between downloading a set of facts and really understanding how or why those facts are as they are. Understanding why a particular disease spreads, or how a mathematical proof works, or why your friend is depressed, involves more than just downloading. It's going to require, most likely, doing some work for yourself: having a little creative insight; using your imagination; getting out into the field; doing the experiment; working through the proof; talking to someone.
Dar există o diferență între a descărca un set de date și a înțelege cu adevărat cum sau de ce sunt acele date așa cum sunt. A înțelege de ce se răspândește o anumită boală sau cum se face o demonstrație matematică sau de ce prietenul tău e deprimat implică mai mult decât să descărci. Va presupune, cel mai probabil, să lucrezi și singur, să ai puțină viziune creativă, să folosești imaginația, să ieși pe teren, să faci experimentul, să faci demonstrația, să vorbești cu cineva.
Now, I'm not saying, of course, that we should stop Google-knowing. I'm just saying we shouldn't overvalue it, either. We need to find ways of encouraging forms of knowing that are more active, and don't always involve passing off our effort into our bubble. Because the thing about Google-knowing is that too often it ends up being bubble-knowing. And bubble-knowing means always being right. But daring to know, daring to understand, means risking the possibility that you could be wrong. It means risking the possibility that what you want and what's true are different things.
Nu spun, desigur, că ar trebui să încetăm să aflăm prin Google. Spun doar că n-ar trebui să-l supraestimăm. Trebuie să găsim moduri de a încuraja forme de cunoaștere activă și care nu implică mereu evitarea efortului nostru în bula noastră. Căci chestia despre cunoașterea de pe Google e că adesea ajunge să fie cunoaștere de tip bulă. Și cunoașterea asta înseamnă să ai întotdeauna dreptate. Dar a îndrăzni să știi, a îndrăzni să înțelegi, înseamnă să riști să te înșeli. Înseamnă să riști să afli că ceea ce vrei și ceea ce e adevărat sunt două lucruri diferite.
Which brings me to the third thing that I think we need to do if we want to accept that we live in a common reality. That third thing is: have a little humility. By humility here, I mean epistemic humility, which means, in a sense, knowing that you don't know it all. But it also means something more than that. It means seeing your worldview as open to improvement by the evidence and experience of others. Seeing your worldview as open to improvement by the evidence and experience of others. That's more than just being open to change. It's more than just being open to self-improvement. It means seeing your knowledge as capable of enhancing or being enriched by what others contribute. That's part of what is involved in recognizing there's a common reality that you, too, are responsible to.
Astfel ajung la al treilea lucru ce cred că trebuie făcut dacă vrem să acceptăm că trăim într-o realitate comună. Iar acest al treilea lucru e: să avem puțină modestie. Și aici mă refer la modestia epistemică, care înseamnă, într-un fel, să știi că nu le știi pe toate. Dar înseamnă și ceva mai mult de-atât. Înseamnă ca viziunea ta despre lume să fie deschisă îmbunătățirii aduse de dovezile și experiența altora. Viziunea ta să fie deschisă îmbunătățirii aduse de dovezile și experiența altora. Adică nu doar să fii deschis la schimbare. Nu doar să fii deschis la autoperfecționare. Înseamnă să consideri că cunoașterea ta poate fi îmbunătățită sau îmbogățită de contribuția altora. E parte din ceea ce implică recunoașterea faptului că există o realitate comună față de care ești și tu responsabil.
I don't think it's much of a stretch to say that our society is not particularly great at enhancing or encouraging that sort of humility. That's partly because, well, we tend to confuse arrogance and confidence. And it's partly because, well, you know, arrogance is just easier. It's just easier to think of yourself as knowing it all. It's just easier to think of yourself as having it all figured out. But that's another example of the bad faith towards the truth that I've been talking about.
Nu cred că e exagerat când spun că societatea noastră nu se descurcă prea bine cu îmbunătățirea sau încurajarea acestui fel de modestie. Și e așa, parțial, fiindcă tindem să facem confuzia între aroganță și siguranță de sine. Și asta, parțial, fiindcă, știți, e mai ușor să fii arogant. E mai ușor să crezi că le știi pe toate. E mai ușor să crezi că le-ai descifrat pe toate. Dar ăsta e încă un exemplu al neîncrederii în adevăr despre care vorbeam.
So the concept of a common reality, like a lot of philosophical concepts, can seem so obvious, that we can look right past it and forget why it's important. Democracies can't function if their citizens don't strive, at least some of the time, to inhabit a common space, a space where they can pass ideas back and forth when -- and especially when -- they disagree. But you can't strive to inhabit that space if you don't already accept that you live in the same reality. To accept that, we've got to believe in truth, we've got to encourage more active ways of knowing. And we've got to have the humility to realize that we're not the measure of all things.
Așadar, conceptul realității comune, la fel ca multe concepte filozofice, poate părea atât de evident, încât privim dincolo de el, uitând de ce e important. Democrațiile nu pot funcționa dacă cetățenii lor nu se străduiesc, măcar din când în când, să locuiască un spațiu comun, un spațiu unde pot schimba idei, mai ales atunci când... sunt în dezacord. Dar nu te poți strădui să locuiești acel spațiu dacă nu accepți deja că trăiești în aceeași realitate. Ca să acceptăm, trebuie să credem în adevăr, trebuie să încurajăm moduri active de cunoaștere. Și trebuie să avem modestia de a realiza că nu suntem măsura tuturor lucrurilor.
We may yet one day realize the vision of having the internet in our brains. But if we want that to be liberating and not terrifying, if we want it to expand our understanding and not just our passive knowing, we need to remember that our perspectives, as wondrous, as beautiful as they are, are just that -- perspectives on one reality.
Poate vom realiza, într-o bună zi, viziunea de a avea internetul în creierul nostru. Dar dacă vrem ca acest lucru să fie eliberator, nu terifiant, dacă dorim să ne extindem înțelegerea, și nu doar cunoașterea pasivă, trebuie să ne amintim că perspectivele noastre, oricât de minunate și frumoase ar fi, sunt doar asta... perspective asupra unei realități.
Thank you.
Mulțumesc.
(Applause)
(Aplauze)