So, imagine that you had your smartphone miniaturized and hooked up directly to your brain. If you had this sort of brain chip, you'd be able to upload and download to the internet at the speed of thought. Accessing social media or Wikipedia would be a lot like -- well, from the inside at least -- like consulting your own memory. It would be as easy and as intimate as thinking. But would it make it easier for you to know what's true? Just because a way of accessing information is faster it doesn't mean it's more reliable, of course, and it doesn't mean that we would all interpret it the same way. And it doesn't mean that you would be any better at evaluating it. In fact, you might even be worse, because, you know, more data, less time for evaluation.
Stel je voor dat je jouw smartphone tot miniatuurgrootte liet krimpen en direct verbond met je hersenen. Als je zo'n hersenchip had, dan zou je van het internet kunnen uploaden en downloaden met de snelheid van je gedachten. Sociale media of Wikipedia raadplegen zou dan heel erg gelijken op -- van binnen uit bekeken tenminste -- het raadplegen van je eigen geheugen. Het zou even gemakkelijk en intiem zijn als denken. Maar zou het eenvoudiger zijn om de waarheid te onderscheiden? Snellere toegang tot informatie maakt deze niet betrouwbaarder natuurlijk, en betekent niet dat we die allen hetzelfde zouden interpreteren. Het wil ook niet zeggen dat je het beter zou kunnen evalueren. Je kan zelfs achteruitgaan, want meer data betekent ook minder tijd om te evalueren.
Something like this is already happening to us right now. We already carry a world of information around in our pockets, but it seems as if the more information we share and access online, the more difficult it can be for us to tell the difference between what's real and what's fake. It's as if we know more but understand less.
Iets gelijkaardigs gebeurt op dit moment met ons. We lopen al rond met een wereld aan informatie in onze zakken, maar het lijkt erop dat hoe meer informatie we online delen en raadplegen, hoe moeilijker het is om het verschil te zien tussen wat echt en wat nep is. Het lijkt erop dat we meer weten, maar minder begrijpen.
Now, it's a feature of modern life, I suppose, that large swaths of the public live in isolated information bubbles. We're polarized: not just over values, but over the facts. One reason for that is, the data analytics that drive the internet get us not just more information, but more of the information that we want. Our online life is personalized; everything from the ads we read to the news that comes down our Facebook feed is tailored to satisfy our preferences. And so while we get more information, a lot of that information ends up reflecting ourselves as much as it does reality. It ends up, I suppose, inflating our bubbles rather than bursting them. And so maybe it's no surprise that we're in a situation, a paradoxical situation, of thinking that we know so much more, and yet not agreeing on what it is we know.
Het lijkt onderdeel te zijn van het moderne leven dat grote groepen mensen in een geïsoleerde informatieluchtbel leven. We zijn gepolariseerd: niet alleen wat betreft waarden, maar ook over de feiten. Eén reden hiervoor is, dat de data-analyse achter het internet ons niet alleen meer informatie bezorgt, maar ook meer van de informatie die we willen. Ons onlineleven is gepersonaliseerd. Alles, van de reclame die we lezen tot de berichten op ons Facebook-nieuwsoverzicht, wordt op maat gemaakt om onze voorkeuren te bedienen. Terwijl we dus meer informatie krijgen, blijkt die informatie evenzeer onszelf als de realiteit te weerspiegelen. Uiteindelijk denk ik vergroot ze eerder onze luchtbellen dan dat ze die doorprikt. Daarom verrast het misschien niet dat we in een paradoxale situatie zitten: we geloven dat we zoveel meer weten terwijl we het oneens zijn over wat we dan precies weten.
So how are we going to solve this problem of knowledge polarization? One obvious tactic is to try to fix our technology, to redesign our digital platforms, so as to make them less susceptible to polarization. And I'm happy to report that many smart people at Google and Facebook are working on just that. And these projects are vital. I think that fixing technology is obviously really important, but I don't think technology alone, fixing it, is going to solve the problem of knowledge polarization. I don't think that because I don't think, at the end of the day, it is a technological problem. I think it's a human problem, having to do with how we think and what we value.
Hoe kunnen we dit kennispolarizatie-probleem oplossen? Een voor de hand liggende tactiek is de technologie verbeteren, onze digitale platforms opnieuw vorm te geven zodat ze minder gevoelig voor polarisatie zijn. Ik ben blij te vermelden dat veel slimme mensen bij Google en Facebook hieraan werken. Deze projecten zijn van vitaal belang. Ik denk dat technologie verbeteren uiteraard heel erg belangrijk is, maar ik denk niet dat we enkel met technologie dit kennispolarisatie-probleem gaan oplossen. Ik denk niet dat dit uiteindelijk een technologisch probleem is. Ik denk dat dit een menselijk probleem is, dat te maken heeft met hoe we denken en wat wij waarderen.
In order to solve it, I think we're going to need help. We're going to need help from psychology and political science. But we're also going to need help, I think, from philosophy. Because to solve the problem of knowledge polarization, we're going to need to reconnect with one fundamental, philosophical idea: that we live in a common reality. The idea of a common reality is like, I suppose, a lot of philosophical concepts: easy to state but mysteriously difficult to put into practice. To really accept it, I think we need to do three things, each of which is a challenge right now.
Om dit op te lossen denk ik dat we hulp nodig hebben van de psychologie en politieke wetenschappen. Maar we gaan ook hulp nodig hebben, denk ik, van de filosofie. Want om het probleem van kennispolarisatie op te lossen, moeten we opnieuw voeling krijgen met een fundamenteel, filosofisch idee: dat we in een gedeelde werkelijkheid leven. De idee van een gedeelde werkelijkheid is zoals, veronderstel ik, vele filosofische concepten: eenvoudig om te beweren, maar vreemd genoeg moeilijk om in praktijk te brengen. Om het echt te aanvaarden, denk ik dat we drie zaken moeten doen die elk tegenwoordig een uitdaging zijn.
First, we need to believe in truth. You might have noticed that our culture is having something of a troubled relationship with that concept right now. It seems as if we disagree so much that, as one political commentator put it not long ago, it's as if there are no facts anymore. But that thought is actually an expression of a sort of seductive line of argument that's in the air. It goes like this: we just can't step outside of our own perspectives; we can't step outside of our biases. Every time we try, we just get more information from our perspective. So, this line of thought goes, we might as well admit that objective truth is an illusion, or it doesn't matter, because either we'll never know what it is, or it doesn't exist in the first place.
Ten eerste moeten we in de waarheid geloven. Je hebt misschien al gemerkt dat onze cultuur momenteel een moeilijke relatie heeft met dat concept. Het lijkt wel of we het zo vaak oneens zijn dat, zoals een politiek commentator onlangs zei: het is alsof er geen feiten meer bestaan. Maar die gedachte is eigenlijk een uitdrukking van een verleidelijk argument dat in de lucht hangt. Dat gaat als volgt: we kunnen niet buiten ons eigen perspectief stappen, of buiten onze eigen vooroordelen. Telkens we dat proberen, krijgen we meer informatie vanuit ons eigen perspectief. Als we deze gedachtegang volgen, kunnen we evengoed toegeven dat objectieve waarheid een illusie is, of dat ze niet uitmaakt, want ofwel zullen we nooit weten wat die is, ofwel ze heeft nooit bestaan.
That's not a new philosophical thought -- skepticism about truth. During the end of the last century, as some of you know, it was very popular in certain academic circles. But it really goes back all the way to the Greek philosopher Protagoras, if not farther back. Protagoras said that objective truth was an illusion because "man is the measure of all things." Man is the measure of all things. That can seem like a bracing bit of realpolitik to people, or liberating, because it allows each of us to discover or make our own truth.
Dit is geen nieuw filosofisch idee, sceptisch zijn tegenover de waarheid. Gedurende het einde van de vorige eeuw, zoals sommigen zullen weten, was dit erg populair in bepaalde academische cirkels. Maar het gaat eigenlijk terug op de Griekse filosoof Protagoras, en misschien nog verder. Protagoras zei dat objectieve waarheid een illusie was want 'de mens is de maatstaf van alle dingen'. De mens is de maatstaf van alle dingen. Dat lijkt misschien een verfrissend stukje realpolitik, of bevrijdend, omdat het toelaat dat ieder van ons zijn eigen waarheid ontdekt of maakt.
But actually, I think it's a bit of self-serving rationalization disguised as philosophy. It confuses the difficulty of being certain with the impossibility of truth. Look -- of course it's difficult to be certain about anything; we might all be living in "The Matrix." You might have a brain chip in your head feeding you all the wrong information. But in practice, we do agree on all sorts of facts. We agree that bullets can kill people. We agree that you can't flap your arms and fly. We agree -- or we should -- that there is an external reality and ignoring it can get you hurt.
Maar ik zie het eerder als egoïstische rationalisatie, vermomd als filosofie. Het verwart de moeilijkheid van zekerheid met de onmogelijkheid van de waarheid. Kijk -- natuurlijk is het moeilijk om zeker te zijn van iets, we leven misschien allemaal in 'The Matrix'. Misschien heb je een chip in je hoofd die je de verkeerde informatie doorgeeft. Maar in de praktijk zijn we het eens over een hele waaier van feiten. We zijn het erover eens dat kogels mensen kunnen doden. We zijn het erover eens dat je niet kan vliegen door met je armen te zwaaien. We zijn het erover eens, of tenminste zou dat moeten, dat er een externe werkelijkheid bestaat en als je die negeert, kan je gewond geraken.
Nonetheless, skepticism about truth can be tempting, because it allows us to rationalize away our own biases. When we do that, we're sort of like the guy in the movie who knew he was living in "The Matrix" but decided he liked it there, anyway. After all, getting what you want feels good. Being right all the time feels good. So, often it's easier for us to wrap ourselves in our cozy information bubbles, live in bad faith, and take those bubbles as the measure of reality.
Niettemin kan scepticisme tegenover de waarheid verleidelijk zijn, want zo kunnen we onze eigen vooroordelen wegredeneren. Dan zijn we een beetje zoals die kerel in de film die wist dat hij in 'The Matrix' leefde maar besloot dat hij het daar toch fijn vond. Krijgen wat je wilt, voelt immers goed. Altijd gelijk hebben, voelt goed. Het is dus vaak gemakkelijker voor ons om in onze gezellige informatieluchtbel te zitten in kwade trouw, en deze luchtbellen te beschouwen als de maatstaf van de werkelijkheid.
An example, I think, of how this bad faith gets into our action is our reaction to the phenomenon of fake news. The fake news that spread on the internet during the American presidential election of 2016 was designed to feed into our biases, designed to inflate our bubbles. But what was really striking about it was not just that it fooled so many people. What was really striking to me about fake news, the phenomenon, is how quickly it itself became the subject of knowledge polarization; so much so, that the very term -- the very term -- "fake news" now just means: "news story I don't like." That's an example of the bad faith towards the truth that I'm talking about.
Een voorbeeld van hoe kwade trouw in ons gedrag kruipt is, denk ik, onze reactie op het fenomeen van nepnieuws. Het nepnieuws dat zich over het internet verspreidde, tijdens de Amerikaanse presidentsverkiezingen van 2016, was ontworpen om onze vooroordelen te voeden en onze luchtbellen te vergroten. Maar wat echt opvallend was, was niet enkel dat het zo veel mensen misleidde. Wat ik echt opvallend vind aan nepnieuws, het fenomeen, is hoe snel het zelf het onderwerp van kennispolarisatie werd, zo snel dat de term 'nepnieuws' nu gewoon wil zeggen: 'nieuws dat ik niet leuk vind'. Dat is een voorbeeld van kwade trouw tegenover de waarheid, waarover ik het eerder had.
But the really, I think, dangerous thing about skepticism with regard to truth is that it leads to despotism. "Man is the measure of all things" inevitably becomes "The Man is the measure of all things." Just as "every man for himself" always seems to turn out to be "only the strong survive."
Het gevaarlijkste, denk ik, aan sceptisch zijn tegenover de waarheid is dat het leidt tot despotisme. 'De mens is de maatstaf van alles' wordt onvermijdelijk 'De leider als maatstaf van alles'. Net zoals 'ieder voor zichzelf' altijd lijkt uit te draaien op 'alleen de sterksten overleven'.
At the end of Orwell's "1984," the thought policeman O'Brien is torturing the protagonist Winston Smith into believing two plus two equals five. What O'Brien says is the point, is that he wants to convince Smith that whatever the party says is the truth, and the truth is whatever the party says. And what O'Brien knows is that once this thought is accepted, critical dissent is impossible. You can't speak truth to power if the power speaks truth by definition.
Op het einde van Orwell's '1984' martelt gedachtepolitieman O'Brien de hoofdpersoon Winston Smith tot hij gelooft dat twee plus twee vijf is. O'Brien zegt dat het zijn bedoeling is om Smith te overtuigen dat alles wat de partij zegt, waar is en dat waarheid is wat de partij zegt. En O'Brien weet dat eenmaal dit aanvaard wordt, een kritische stem onmogelijk wordt. Je kan de macht niet de waarheid vertellen als die macht per definitie de waarheid spreekt.
I said that in order to accept that we really live in a common reality, we have to do three things. The first thing is to believe in truth. The second thing can be summed up by the Latin phrase that Kant took as the motto for the Enlightenment: "Sapere aude," or "dare to know." Or as Kant wants, "to dare to know for yourself."
Ik zei dat om een gedeelde werkelijkheid te kunnen aanvaarden we drie zaken moeten doen. Ten eerste moeten we in de waarheid geloven. De tweede kunnen we omschrijven met de Latijnse zin die Kant gebruikte als motto voor de verlichting: 'Sapere aude' oftewel 'durf te denken'. Of zoals Kant het wil: 'durf voor jezelf te denken'.
I think in the early days of the internet, a lot of us thought that information technology was always going to make it easier for us to know for ourselves, and of course in many ways, it has. But as the internet has become more and more a part of our lives, our reliance on it, our use of it, has become often more passive. Much of what we know today we Google-know. We download prepackaged sets of facts and sort of shuffle them along the assembly line of social media. Now, Google-knowing is useful precisely because it involves a sort of intellectual outsourcing. We offload our effort onto a network of others and algorithms. And that allows us, of course, to not clutter our minds with all sorts of facts. We can just download them when we need them. And that's awesome.
Ik denk dat in het begin van het internettijdperk velen van ons dachten dat de informatietechnologie het gemakkelijker zou maken om zelf dingen te weten en natuurlijk is dat in vele opzichten ook zo. Maar nu het internet steeds meer onderdeel is geworden van ons leven is onze afhankelijkheid, ons gebruik, steeds passiever geworden. Veel van onze huidige kennis krijgen we via Google. We downloaden voorverpakte feiten en schuiven die op de lopende band van de sociale media. De Google-kennis is nuttig, juist omdat het een soort intellectuele uitbesteding inhoudt. We laten onze inspanning over aan een netwerk van anderen en algoritmes. Hierdoor hoeven we ons geheugen niet te overladen met allerlei feiten. We kunnen ze downloaden wanneer we ze nodig hebben. En dat is geweldig.
But there's a difference between downloading a set of facts and really understanding how or why those facts are as they are. Understanding why a particular disease spreads, or how a mathematical proof works, or why your friend is depressed, involves more than just downloading. It's going to require, most likely, doing some work for yourself: having a little creative insight; using your imagination; getting out into the field; doing the experiment; working through the proof; talking to someone.
Er is echter een verschil tussen het downloaden van feiten en werkelijk het hoe en waarom van deze feiten begrijpen. Begrijpen waarom een bepaalde ziekte zich verspreidt, of hoe een wiskundig bewijs werkt, of waarom je vriend depressief is, houdt meer in dan enkel downloaden. Daarvoor moet je waarschijnlijk zelf wat moeite doen: creatief inzicht hebben, je verbeelding gebruiken, veldwerk doen, proeven uitvoeren, het bewijs bestuderen, er met iemand over praten.
Now, I'm not saying, of course, that we should stop Google-knowing. I'm just saying we shouldn't overvalue it, either. We need to find ways of encouraging forms of knowing that are more active, and don't always involve passing off our effort into our bubble. Because the thing about Google-knowing is that too often it ends up being bubble-knowing. And bubble-knowing means always being right. But daring to know, daring to understand, means risking the possibility that you could be wrong. It means risking the possibility that what you want and what's true are different things.
Ik beweer niet dat we moeten stoppen met Google-kennis. Ik zeg gewoon dat we het niet mogen overwaarderen. We moeten manieren vinden om actievere vormen van kennis te stimuleren waarbij we deze niet automatisch aftappen van onze informatieluchtbel. Want Google-kennis wil te vaak zeggen: luchtbelkennis. Luchtbelkennis betekent dat je altijd gelijk hebt. Maar de moed hebben om te weten, om te begrijpen, betekent dat je de kans accepteert dat je het wellicht mis hebt. Het betekent dat je riskeert dat wat je wilt en wat waar is, twee verschillende zaken zijn.
Which brings me to the third thing that I think we need to do if we want to accept that we live in a common reality. That third thing is: have a little humility. By humility here, I mean epistemic humility, which means, in a sense, knowing that you don't know it all. But it also means something more than that. It means seeing your worldview as open to improvement by the evidence and experience of others. Seeing your worldview as open to improvement by the evidence and experience of others. That's more than just being open to change. It's more than just being open to self-improvement. It means seeing your knowledge as capable of enhancing or being enriched by what others contribute. That's part of what is involved in recognizing there's a common reality that you, too, are responsible to.
Dat brengt me bij punt drie van wat we volgens mij moeten doen als we willen aanvaarden dat we in een gedeelde werkelijkheid leven. Dat derde punt is: wees een beetje bescheiden. Ik bedoel kentheoretische bescheidenheid, wat in zekere zin wil zeggen: weten dat je niet alles weet. Maar het is meer dan dat. Het betekent: je wereldbeeld zien als iets dat verbeterd kan worden op basis van bewijzen en ervaringen van anderen. Je wereldbeeld willen verbeteren op basis van bewijzen en ervaringen van anderen. Dat is meer dan openstaan voor verandering. Het is meer dan openstaan voor zelfverbetering. Het betekent: je kennis zien als vatbaar voor verbetering of verrijking door wat anderen bijdragen. Dit is deel van wat er komt kijken bij het erkennen van een gedeelde werkelijkheid waarvoor ook jij verantwoordelijkheid draagt.
I don't think it's much of a stretch to say that our society is not particularly great at enhancing or encouraging that sort of humility. That's partly because, well, we tend to confuse arrogance and confidence. And it's partly because, well, you know, arrogance is just easier. It's just easier to think of yourself as knowing it all. It's just easier to think of yourself as having it all figured out. But that's another example of the bad faith towards the truth that I've been talking about.
Ik denk niet dat het vergezocht is om te zeggen dat onze samenleving niet bijzonder goed is in het aanmoedigen van dit soort bescheidenheid. Dat komt deels doordat we arrogantie en zelfzekerheid nogal eens verwisselen. Dat komt deels doordat arrogantie gemakkelijker is. Het is gemakkelijker om jezelf te zien als iemand die alles weet. Het is gemakkelijker om jezelf te zien als iemand die alles op een rijtje heeft. Dat is nog een voorbeeld van die kwade trouw tegenover de waarheid waarover we het eerder hadden.
So the concept of a common reality, like a lot of philosophical concepts, can seem so obvious, that we can look right past it and forget why it's important. Democracies can't function if their citizens don't strive, at least some of the time, to inhabit a common space, a space where they can pass ideas back and forth when -- and especially when -- they disagree. But you can't strive to inhabit that space if you don't already accept that you live in the same reality. To accept that, we've got to believe in truth, we've got to encourage more active ways of knowing. And we've got to have the humility to realize that we're not the measure of all things.
Het concept van een gedeelde werkelijkheid, zoals vele filosofische concepten, kan zo voor de hand liggend lijken, dat we er aan voorbij gaan en vergeten waarom het zo belangrijk is. Democratieën kunnen niet werken als hun burgers er niet naar streven, om tenminste deeltijds in een gemeenschappelijke ruimte te leven, een ruimte waar ze ideeën kunnen uitwisselen als, en vooral als, ze het niet eens zijn. Maar je kan er niet naar streven om in die ruimte te leven als je niet op voorhand aanvaardt dat je in dezelfde werkelijkheid leeft. Om dat te aanvaarden, moeten we in waarheid geloven. We moeten actieve kennisvergaring aanmoedigen. We moeten de bescheidenheid aan de dag leggen om te beseffen dat we niet de maatstaf van alles zijn.
We may yet one day realize the vision of having the internet in our brains. But if we want that to be liberating and not terrifying, if we want it to expand our understanding and not just our passive knowing, we need to remember that our perspectives, as wondrous, as beautiful as they are, are just that -- perspectives on one reality.
Op een dag zullen we misschien de toekomstvisie verwezenlijken waarin het internet rechtstreeks met onze hersenen verbonden is. Maar als we willen dat dit bevrijdend is en niet angstaanjagend, als we ons begrip van de wereld willen uitbreiden en niet enkel onze passieve kennis, dan moeten voor ogen houden dat onze standpunten, hoe wonderbaar en mooi ze ook zijn, enkel dat zijn: standpunten betreffende één werkelijkheid.
Thank you.
Dank je.
(Applause)
(Applaus)