So, imagine that you had your smartphone miniaturized and hooked up directly to your brain. If you had this sort of brain chip, you'd be able to upload and download to the internet at the speed of thought. Accessing social media or Wikipedia would be a lot like -- well, from the inside at least -- like consulting your own memory. It would be as easy and as intimate as thinking. But would it make it easier for you to know what's true? Just because a way of accessing information is faster it doesn't mean it's more reliable, of course, and it doesn't mean that we would all interpret it the same way. And it doesn't mean that you would be any better at evaluating it. In fact, you might even be worse, because, you know, more data, less time for evaluation.
여러분이 스마트폰을 작게 만들었다고 생각해보세요. 그리고 그것을 여러분 뇌에 직접 연결했어요. 만약 여러분이 이런 형식의 뇌 칩이 있다면 여러분은 인터넷에 업로드와 다운로드를 생각하는 속도로 할 수 있을 것입니다. 소셜 미디어나 위키피디아에 접속하는 것은 최소한 내부에선 여러분의 기억을 확인하는 것과 같을 것입니다. 그것은 생각하는 것 만큼 쉽고 친근한 일일 것입니다. 하지만, 이것이 여러분이 진실을 아는 것을 더 쉽게 해줄까요? 단지 정보를 더 빠르게 접속할 수 있다고 해서 물론 그것이 더 믿을만한 것은 아니죠. 그리고 우리가 모두 같은 방식으로 해석한다는 뜻도 아닙니다. 여러분이 그것을 더 잘 평가하게 된다는 뜻도 아니고요. 실제로, 더 안 좋을 수 도 있어요. 왜냐하면, 데이터가 많을 수록 평가하는 시간을 짧아지거든요.
Something like this is already happening to us right now. We already carry a world of information around in our pockets, but it seems as if the more information we share and access online, the more difficult it can be for us to tell the difference between what's real and what's fake. It's as if we know more but understand less.
비슷한 일들이 이미 우리에게 일어나고 있어요. 우리는 이미 온갖 정보를 우리 주머니에 넣고 다닙니다. 하지만 우리가 온라인에서 더 많은 정보를 공유하고 접속할 수록 무엇이 진실이고 무엇이 거짓인지 구분하는 것이 더 어려운 것으로 보입니다. 마치 아는 것은 더 많아지지만 이해하는 것은 더 적어지는 것 같습니다.
Now, it's a feature of modern life, I suppose, that large swaths of the public live in isolated information bubbles. We're polarized: not just over values, but over the facts. One reason for that is, the data analytics that drive the internet get us not just more information, but more of the information that we want. Our online life is personalized; everything from the ads we read to the news that comes down our Facebook feed is tailored to satisfy our preferences. And so while we get more information, a lot of that information ends up reflecting ourselves as much as it does reality. It ends up, I suppose, inflating our bubbles rather than bursting them. And so maybe it's no surprise that we're in a situation, a paradoxical situation, of thinking that we know so much more, and yet not agreeing on what it is we know.
제 생각에는 이것이 현대 생활의 특징인데 많은 대중들이 소외된 정보의 거품 속에서 살아갑니다. 우리는 양극화되어 있습니다, 가치 뿐만 아니라 사실에 있어서도요. 그 이유들 중 하나는 인터넷을 지배하는 데이터 분석이 단순히 정보를 더 제공하는 것이 아니라 우리가 원하는 정보를 더 제공한다는 것입니다. 우리의 온라인 생활은 개인화되어 있습니다. 우리가 읽는 광고들부터 페이스북 소식들까지 모든 것들이 우리의 선호도를 만족시키기 위해 맞춰져 있습니다. 그래서 우리가 더 많은 정보를 가질 뿐만 아니라 그 정보의 상당 부분이 우리 자신들을 투영합니다. 현실을 투영하는 만큼이나요. 가정하건대 이것은 우리 거품을 터뜨리기 보다는 결국 더 크게 만들고 맙니다. 그래서 우리가 이런 상황 역설적인 상황에 있는 것이 놀랍지도 않은 것일 수 있습니다. 우리가 더 많이 안다고 생각하지만 우리가 아는 것이 무엇인지에 대해서는 동의하지 않는 상황말입니다.
So how are we going to solve this problem of knowledge polarization? One obvious tactic is to try to fix our technology, to redesign our digital platforms, so as to make them less susceptible to polarization. And I'm happy to report that many smart people at Google and Facebook are working on just that. And these projects are vital. I think that fixing technology is obviously really important, but I don't think technology alone, fixing it, is going to solve the problem of knowledge polarization. I don't think that because I don't think, at the end of the day, it is a technological problem. I think it's a human problem, having to do with how we think and what we value.
그럼 우리가 이 지식의 양극화 문제를 어떻게 해결할 수 있을까요? 쉽게 생각할 수 있는 방법은 우리의 기술을 고치려고 노력하는 것입니다. 우리의 디지털 플랫폼을 재설계해서 양극화에 덜 취약하도록 하는 거죠. 제가 기쁘게 말할 수 있는 것은 구글과 페이스북의 많은 똑똑한 사람들이 이를 위해 일하고 있다는 것입니다. 이 프로젝트들은 꼭 필요한 것들입니다. 제가 생각하기에 기술을 고치는 것은 분명히 매우 중요하지만 기술 고치는 것 자체만으로는 문제를 해결하기 힘들 것입니다. 기술의 양극화 문제를요. 제가 그렇게 생각하는 이유는 결국 이것이 기술적인 문제가 아니라고 생각하기 때문입니다. 저는 이것이 인간의 문제라고 생각합니다. 우리가 어떻게 생각하는지와 우리가 어떤 가치를 중요하게 여기는지와 관련있죠.
In order to solve it, I think we're going to need help. We're going to need help from psychology and political science. But we're also going to need help, I think, from philosophy. Because to solve the problem of knowledge polarization, we're going to need to reconnect with one fundamental, philosophical idea: that we live in a common reality. The idea of a common reality is like, I suppose, a lot of philosophical concepts: easy to state but mysteriously difficult to put into practice. To really accept it, I think we need to do three things, each of which is a challenge right now.
이 문제를 해결하기 위해 저는 우리가 도움이 필요하다고 생각합니다. 우리는 심리학과 정치학의 도움을 받아야 할 것입니다. 하지만 우리는 또한 철학의 도움도 받아야 하죠. 왜냐하면 지식의 양극화 문제를 해결하기 위해서는 우리는 근본적이고 철학적인 생각에 다시 연결되어야 하는데 우리가 같은 현실 속에 살고 있다는 점입니다. 공동의 현실이라는 아이디어는 제가 생각하기에 많은 철학적인 개념을 가지고 있습니다. 말하기는 쉽지만 현실화하기는 신비로울만큼 어렵죠. 정말 이를 받아드리려면 우리는 세 가지를 해야 한다고 생각하는데 모두가 현재 직면한 과제입니다.
First, we need to believe in truth. You might have noticed that our culture is having something of a troubled relationship with that concept right now. It seems as if we disagree so much that, as one political commentator put it not long ago, it's as if there are no facts anymore. But that thought is actually an expression of a sort of seductive line of argument that's in the air. It goes like this: we just can't step outside of our own perspectives; we can't step outside of our biases. Every time we try, we just get more information from our perspective. So, this line of thought goes, we might as well admit that objective truth is an illusion, or it doesn't matter, because either we'll never know what it is, or it doesn't exist in the first place.
첫번째, 우리는 진실을 믿어야 합니다. 아시는 것처럼 우리의 문화는 현재 그 개념과 문제적 관계를 가지고 있습니다. 마치 우리가 너무나 동의하지 못해서 얼마전에 한 정치비평가가 말했던 것처럼 더이상 사실이 없는 것과도 같습니다. 하지만 그 생각은 사실 허공에 떠있는 설득력 있는 주장과도 같죠. 이런 내용입니다. 우리는 우리의 시각 밖에서 생각할 수가 없습니다. 우리의 편견을 넘어서기가 쉽지 않죠. 매번 시도할 때마다 우리는 우리의 시각에서 정보를 더 축적합니다. 이런 생각의 방향은 객관적인 사실이 환상이거나 상관이 없다는 것을 인정할 수 있게 합니다. 왜냐하면 그게 무엇인지 전혀알지 못하거나 그것이 처음부터 존재하지 않았기 때문이죠.
That's not a new philosophical thought -- skepticism about truth. During the end of the last century, as some of you know, it was very popular in certain academic circles. But it really goes back all the way to the Greek philosopher Protagoras, if not farther back. Protagoras said that objective truth was an illusion because "man is the measure of all things." Man is the measure of all things. That can seem like a bracing bit of realpolitik to people, or liberating, because it allows each of us to discover or make our own truth.
이는 새로운 철학적 생각이 아닙니다. 진실에 대한 회의말입니다. 여러분 중 몇분은 아시겠지만 지난 세기 말동안 학계 일부분에서는 매우 유명했습니다. 하지만 이는 사실 그리스 철학자인 프로타고라스가 시초입니다. 더 오래되었을 수도 있고요. 프로타고라스는 객관적인 진실은 환상이라고 말했는데 "사람이 모든 것의 척도이기 때문"이었습니다. 사람은 모든 것의 척도입니다. 사람들에게 이는 현실정치의 버팀목이나 해방으로도 보일 수 있는데 우리 각자가 진실을 발견하거나 진실을 만들 수 있게 하기 때문이죠.
But actually, I think it's a bit of self-serving rationalization disguised as philosophy. It confuses the difficulty of being certain with the impossibility of truth. Look -- of course it's difficult to be certain about anything; we might all be living in "The Matrix." You might have a brain chip in your head feeding you all the wrong information. But in practice, we do agree on all sorts of facts. We agree that bullets can kill people. We agree that you can't flap your arms and fly. We agree -- or we should -- that there is an external reality and ignoring it can get you hurt.
하지만 사실 이는 자기합리화라고 생각합니다. 철학이라는 가면을 쓰고 말이죠. 확실하게 하는 것의 어려움을 진실의 불가능함과 혼동하게 합니다. 보세요. 무언가에 대해 확실하게 하는 것은 당연히 어렵습니다. 우리는 모두 "매트릭스" 안에 살고 있을지도 모릅니다. 여러분은 뇌에 칩이 박혀 있어서 모든 잘못된 정보를 받고 있을지도 모릅니다. 하지만 실제로, 우리는 온갖 종류의 사실에 동의합니다. 우리는 총알이 사람을 죽일 수 있다는데 동의합니다. 우리는 여러분이 팔을 퍼덕거려 날 수 없다는데 동의합니다. 우리는 동의합니다. 또는 동의해야만 하죠. 외부적 현실이 있고 이를 무시하면 다칠 수 있다는 것을요.
Nonetheless, skepticism about truth can be tempting, because it allows us to rationalize away our own biases. When we do that, we're sort of like the guy in the movie who knew he was living in "The Matrix" but decided he liked it there, anyway. After all, getting what you want feels good. Being right all the time feels good. So, often it's easier for us to wrap ourselves in our cozy information bubbles, live in bad faith, and take those bubbles as the measure of reality.
그럼에도 불구하고 진실에 대해 회의가 생길 수 있는데 우리의 편견을 합리화할 수 있기 때문입니다. 그렇게 할 때 우리는 마치 영화 속 인물처럼 되버리죠. "매트릭스" 안에 살고 있음을 알지만 그렇게 사는 것이 좋다고 결정해 버리는 인물처럼요. 결국 원하는 것을 얻는 느낌은 좋습니다. 항상 옳은 느낌도 좋죠. 그래서 우리는 종종 우리를 안락한 정보 거품으로 감싸고 나쁜 믿음 속에서 살고 이 거품들을 현실의 척도로 여깁니다.
An example, I think, of how this bad faith gets into our action is our reaction to the phenomenon of fake news. The fake news that spread on the internet during the American presidential election of 2016 was designed to feed into our biases, designed to inflate our bubbles. But what was really striking about it was not just that it fooled so many people. What was really striking to me about fake news, the phenomenon, is how quickly it itself became the subject of knowledge polarization; so much so, that the very term -- the very term -- "fake news" now just means: "news story I don't like." That's an example of the bad faith towards the truth that I'm talking about.
이 나쁜 믿음이 어떻게 행동으로 옮겨지는지를 보여주는 예는 가짜 뉴스 현상에 대한 우리의 반응이라고 생각합니다. 2016년 미국 대선 때 인터넷에 퍼지는 가짜 뉴스는 우리에게 편견을 심어주고 우리의 거품을 부풀리도록 설계되어 있습니다. 하지만 정말 놀라웠던 것은 그것이 많은 사람들을 속였다는 것 뿐이 아닙니다. 가짜 뉴스가 정말 저에게 놀라운 점은 그 현상이 얼마나 빨리 스스로 정보 양극화의 주제가 되어버리는지에요. 어느 정도이냐면 그 "가짜 뉴스" 라는 개념이 이제 "내가 좋아하지 않는 뉴스" 라는 뜻이 되어버렸죠. 제가 이야기한 진실에 대한 나쁜 신념의 한 예입니다.
But the really, I think, dangerous thing about skepticism with regard to truth is that it leads to despotism. "Man is the measure of all things" inevitably becomes "The Man is the measure of all things." Just as "every man for himself" always seems to turn out to be "only the strong survive."
하지만 정말, 제 생각에 진실에 대한 회의가 위험한 점은 횡포로 이어질 수 있다는 점입니다. "인간은 모든 것의 척도이다"는 "그 자신이 모든 것의 척도"가 되고 맙니다. "모든 인간 각각의 존재"는 늘 "강자생존"으로 드러나죠.
At the end of Orwell's "1984," the thought policeman O'Brien is torturing the protagonist Winston Smith into believing two plus two equals five. What O'Brien says is the point, is that he wants to convince Smith that whatever the party says is the truth, and the truth is whatever the party says. And what O'Brien knows is that once this thought is accepted, critical dissent is impossible. You can't speak truth to power if the power speaks truth by definition.
조지 오웰의 "1984" 끝에 경찰관 오브라이언은 주인공 윈스턴 스미스가 2+2=5라고 믿도록 고문합니다. 오브라이언이 이 부분에서 말하는 것은 그가 스미스를 설득하고 싶은 것은 누군가가 진실이라고 말하는 것은 그 진실이 그 사람이 말하는 진실이라는 것입니다. 오브라이언이 알고 있는 것은 그 생각이 받아들여지면 비판적인 반대는 불가능하다는 것입니다. 여러분은 권력에 진실을 말할 수 없습니다. 권력이 그 진실을 정의한다면요.
I said that in order to accept that we really live in a common reality, we have to do three things. The first thing is to believe in truth. The second thing can be summed up by the Latin phrase that Kant took as the motto for the Enlightenment: "Sapere aude," or "dare to know." Or as Kant wants, "to dare to know for yourself."
제가 이 말을 한 것은 우리가 정말 공동의 현실에서 산다는 것을 받아들이려면 세 가지를 해야 하기 때문입니다. 첫째는 진실을 믿는 것입니다. 두 번째는 칸트가 계몽의 모토로 여겼던 라틴어구로 요약될 수 있는데요. "사페레 아우데" "용기를 내어 알다"란 뜻입니다. 또는 칸트가 원하는 것처럼 "스스로를 용기를 내어 아는 것"입니다.
I think in the early days of the internet, a lot of us thought that information technology was always going to make it easier for us to know for ourselves, and of course in many ways, it has. But as the internet has become more and more a part of our lives, our reliance on it, our use of it, has become often more passive. Much of what we know today we Google-know. We download prepackaged sets of facts and sort of shuffle them along the assembly line of social media. Now, Google-knowing is useful precisely because it involves a sort of intellectual outsourcing. We offload our effort onto a network of others and algorithms. And that allows us, of course, to not clutter our minds with all sorts of facts. We can just download them when we need them. And that's awesome.
인터넷의 초기에는 우리 중 많은 이들이 정보화 기술이 항상 우리가 스스로를 아는 것을 더 쉽게 해줄 거라고 생각했고 많은 부분에서 그랬습니다. 하지만 인터넷이 점점 더 우리 삶의 일부가 되어감에 따라 이에 대한 우리의 의존, 사용이 저 수동적으로 되었습니다. 우리가 오늘날 아는 것의 대부분이 구글검색을 한 것입니다. 우리는 사실들을 한뭉치씩 다운로드하고 이들을 소셜 미디어 조립 공정에 따라 이를 섞습니다. 이제 구글로 아는 것이 유용한 것은 정확히 그것이 지적인 아웃소싱을 포함하기 때문입니다. 우리는 타인과 알고리즘의 네트워크에 우리의 노력을 떠넘깁니다. 이는 물론 우리의 마음이 온갖 사실들로 복잡해지지 않게 합니다. 우리는 그저 필요할 때 다운로드하기만 하면 되지요. 멋지죠.
But there's a difference between downloading a set of facts and really understanding how or why those facts are as they are. Understanding why a particular disease spreads, or how a mathematical proof works, or why your friend is depressed, involves more than just downloading. It's going to require, most likely, doing some work for yourself: having a little creative insight; using your imagination; getting out into the field; doing the experiment; working through the proof; talking to someone.
하지만 사실 덩어리를 다운로드 하는 것과 이 사실들이 어떻게 또 왜 그러한지 정말 이해하는 것은 다릅니다. 어떤 질병이 왜 퍼졌는지 또는 수학적 증명이 왜 그러한지 왜 여러분의 친구가 우울한지 이를 이해하는 것은 다운로딩 이상의 것을 요구합니다. 이는 스스로 무언가 해야만 할 가능성이 높습니다. 좀 더 창의적인 통찰력을 가지고 상상력을 이용하고 현장에 나가고 실험을 하고 공식을 증명하고 누군가와 이야기 해야만 하죠.
Now, I'm not saying, of course, that we should stop Google-knowing. I'm just saying we shouldn't overvalue it, either. We need to find ways of encouraging forms of knowing that are more active, and don't always involve passing off our effort into our bubble. Because the thing about Google-knowing is that too often it ends up being bubble-knowing. And bubble-knowing means always being right. But daring to know, daring to understand, means risking the possibility that you could be wrong. It means risking the possibility that what you want and what's true are different things.
제 말은 물론 구글검색을 통해 아는 것을 멈춰야 한다는 뜻은 아닙니다. 제가 말하고자 하는 바는 그것을 과대평가해서도 안된다는 것입니다. 우리는 지식을 쌓는데 있어 더욱 더 활발한 형태를 찾아야 하고 항상 우리의 노력이 거품이 되게 해선 안됩니다. 왜냐하면 구글검색을 통해 아는 것은 자주 거품처럼 대충 아는 것이 되어버리기 때문입니다. 거품처럼 아는 것은 항상 옳은 것을 의미합니다. 하지만 용기를 내서 아는 것은 용기를 내서 이해하는 것은 여러분이 틀릴 수도 있다는 가능성을 무릅쓰는 것을 의미합니다. 여러분이 원하는 것과 진실은 다를 수 있다는 가능성의 위험을 무릅쓰는 것이죠.
Which brings me to the third thing that I think we need to do if we want to accept that we live in a common reality. That third thing is: have a little humility. By humility here, I mean epistemic humility, which means, in a sense, knowing that you don't know it all. But it also means something more than that. It means seeing your worldview as open to improvement by the evidence and experience of others. Seeing your worldview as open to improvement by the evidence and experience of others. That's more than just being open to change. It's more than just being open to self-improvement. It means seeing your knowledge as capable of enhancing or being enriched by what others contribute. That's part of what is involved in recognizing there's a common reality that you, too, are responsible to.
이는 제가 생각하기에 세 번째로 해야 할 것으로 이어지는데요. 우리가 공동의 현실 속에 산다는 것을 받아들이고 싶다면 세 번째로 겸손해야 합니다. 여기서 의미하는 겸손은 인식적 겸손입니다. 어떤 의미로 여러분이 아무것도 모른다는 것을 안다는 것입니다. 하지만 이는 이 이상을 의미하기도 하죠. 여러분의 세계관이 다른이의 증거와 경험에 의해 개선될 수 있다고 보는 것을 뜻합니다. 여러분의 세계관이 다른이의 증거와 경험에 의해 개선될 수 있다고요. 이는 단지 변화에 열린 태도를 갖는 것 이상입니다. 자가 개선에 열린 태도를 갖는 것 이상이죠. 여러분의 지식이 다른이들이 공헌하는 바에 의해서 개선되거나 풍요로워질 수 있다고 보는 것을 뜻합니다. 이것이 여러분도 책임져야할 공동의 현실이 있음을 인식하는 것에 포함되는 것입니다.
I don't think it's much of a stretch to say that our society is not particularly great at enhancing or encouraging that sort of humility. That's partly because, well, we tend to confuse arrogance and confidence. And it's partly because, well, you know, arrogance is just easier. It's just easier to think of yourself as knowing it all. It's just easier to think of yourself as having it all figured out. But that's another example of the bad faith towards the truth that I've been talking about.
제가 이렇게 말해도 과장이 아니라고 생각하는 것은 우리 사회가 그런 겸손을 그다지 강화하고 장려하지 않는다는 것입니다. 이는 부분적으로는 우리가 오만을 자신감과 혼동하는 경향이 있기 때문입니다. 또한 부분적으로는 아시다시피 오만해지기 쉽기 때문입니다. 여러분이 모든 것을 알고 있다고 생각해버리는 것이 편합니다. 여러분이 모두 다 파악했다고 생각하는 것이 편하죠. 하지만 이것은 제가 이야기해 온 진실에 대한 나쁜 믿음의 또 다른 예시입니다.
So the concept of a common reality, like a lot of philosophical concepts, can seem so obvious, that we can look right past it and forget why it's important. Democracies can't function if their citizens don't strive, at least some of the time, to inhabit a common space, a space where they can pass ideas back and forth when -- and especially when -- they disagree. But you can't strive to inhabit that space if you don't already accept that you live in the same reality. To accept that, we've got to believe in truth, we've got to encourage more active ways of knowing. And we've got to have the humility to realize that we're not the measure of all things.
공동의 현실이라는 개념은 다른 많은 철학적 개념처럼 너무도 분명한 듯 보여서 꿰뚫어 보고 왜 중요한지 잊어버리게 합니다. 민주주의는 시민들이 노력하지 않으면 기능할 수 없습니다. 적어도 일정 기간동안은요. 공동의 공간을 가지기 위해 노력하지 않으면요. 그 공간은 그들이 아이디어를 나눌 수 있는 곳이어야 합니다. 특히 그들이 동의하지 않을 때 말이죠. 하지만 여러분은 그런 공간을 가지기 위해 노력할 수 없습니다. 여러분이 같은 현실에서 살고 있다는 것을 받아들이지 않으면 말이죠. 이를 받아들이려면 여러분은 진실을 믿어야 합니다. 우리가 알아가는데 있어 더욱 적극적인 방법을 장려해야 함을요. 우리는 우리가 모든 것의 척도가 아니라는 것을 깨달을 수 있는 겸손을 가져야 합니다.
We may yet one day realize the vision of having the internet in our brains. But if we want that to be liberating and not terrifying, if we want it to expand our understanding and not just our passive knowing, we need to remember that our perspectives, as wondrous, as beautiful as they are, are just that -- perspectives on one reality.
우리는 언젠가 우리 뇌에 인터넷을 가지는 비전을 실현시킬지도 모릅니다. 하지만 만약 이것이 두려운 것이 아닌 자유롭게 하는 것이 되길 원한다면 이것이 우리의 이해를 넓히고 우리의 수동적인 앎을 벗어나길 원한다면 우리는 우리의 관점이 그 자체로 경이롭고 아름다울지언정 그것은 결국 한 가지 현실에 대한 관점임을 기억해야 합니다.
Thank you.
감사합니다.
(Applause)
(박수)