So, imagine that you had your smartphone miniaturized and hooked up directly to your brain. If you had this sort of brain chip, you'd be able to upload and download to the internet at the speed of thought. Accessing social media or Wikipedia would be a lot like -- well, from the inside at least -- like consulting your own memory. It would be as easy and as intimate as thinking. But would it make it easier for you to know what's true? Just because a way of accessing information is faster it doesn't mean it's more reliable, of course, and it doesn't mean that we would all interpret it the same way. And it doesn't mean that you would be any better at evaluating it. In fact, you might even be worse, because, you know, more data, less time for evaluation.
תארו לעצמכם שהטלפון החכם שלכם עבר מיזעור והוא מחובר ישירות אל מוחכם. אילו היה לכם שבב מוח כזה, יכולתם להעלות לאינטרנט ולהוריד ממנו במהירות המחשבה. הגישה למדיה החברתית או לוויקיפדיה היתה דומה מאד -- לפחות בהרגשה -- לפניה לזכרון. זה היה קל ואינטימי כמו חשיבה. אבל האם זה היה מקל עליכם לדעת מה נכון? זה שגישה מסוימת למידע מהירה יותר, אין פירושו שהיא אמינה יותר, כמובן, וגם לא שכולנו נפרש את המידע בצורה זהה. וזה לא אומר שנדע להעריך אותו טוב יותר. למען האמת, אולי אף גרוע יותר, כי, אתם יודעים, יותר נתונים - פחות זמן להערכה.
Something like this is already happening to us right now. We already carry a world of information around in our pockets, but it seems as if the more information we share and access online, the more difficult it can be for us to tell the difference between what's real and what's fake. It's as if we know more but understand less.
משהו כזה קורה כבר עכשיו. אנו כבר נושאים בכיס עולם של מידע, אבל נראה שככל שאנו משיגים ומשתפים ברשת יותר מידע, כך אנו מתקשים יותר להבדיל בין מה שנכון ומה שמזויף. זה כאילו שאנו יודעים יותר ומבינים פחות.
Now, it's a feature of modern life, I suppose, that large swaths of the public live in isolated information bubbles. We're polarized: not just over values, but over the facts. One reason for that is, the data analytics that drive the internet get us not just more information, but more of the information that we want. Our online life is personalized; everything from the ads we read to the news that comes down our Facebook feed is tailored to satisfy our preferences. And so while we get more information, a lot of that information ends up reflecting ourselves as much as it does reality. It ends up, I suppose, inflating our bubbles rather than bursting them. And so maybe it's no surprise that we're in a situation, a paradoxical situation, of thinking that we know so much more, and yet not agreeing on what it is we know.
אני מניח שזה מאפיין של החיים המודרניים, שחלקים גדולים מהציבור חיים בבועות מבודדות של מידע. אנו מקוטבים: לא רק סביב ערכים אלא גם סביב עובדות. סיבה אחת היא שמנתחי המידע שמפעילים את האינטרנט לא מספקים לנו סתם עוד מידע, אלא מידע שאנו מעוניינים בו. חיינו המקווונים עוברים התאמה אישית; הכל, מהפרסומות שאנו קוראים ועד לחדשות המוזנות אלינו ב"פייסבוק", מעוצב כדי לספק את העדפותינו. אז בעוד שאנו מקבלים עוד ועוד מידע, הרבה מהמידע בעצם משקף את עצמנו באותה מידה שהוא משקף את המציאות. בשורה התחתונה, נראה לי, זה מנפח את הבועות שלנו במקום לפוצץ אותן. ולכן אולי אין פלא שאנו נתונים במצב, מצב פרדוקסלי, שבו אנו חושבים שאנו יודעים הרבה יותר, מבלי להסכים בשאלה מה אנו יודעים.
So how are we going to solve this problem of knowledge polarization? One obvious tactic is to try to fix our technology, to redesign our digital platforms, so as to make them less susceptible to polarization. And I'm happy to report that many smart people at Google and Facebook are working on just that. And these projects are vital. I think that fixing technology is obviously really important, but I don't think technology alone, fixing it, is going to solve the problem of knowledge polarization. I don't think that because I don't think, at the end of the day, it is a technological problem. I think it's a human problem, having to do with how we think and what we value.
אז איך נפתור את בעיית קיטוב הידע הזאת? שיטה מובנת מאליה היא לנסות לתקן את הטכנולוגיה, לתכנן מחדש את הפלטפורמות הדיגיטליות שלנו, כדי שתהיינה מועדות פחות לקיטוב. ואני שמח לדווח בזאת שהרבה אנשים חכמים ב"גוגל" וב"פייסבוק" עובדים בדיוק על זה. ואלה מיזמים חיוניים. לדעתי, ברור שחשוב מאד לתקן את הטכנולוגיה, אבל איני סבור שתיקון הטכנולוגיה יפתור לבדו את הבעיה של קיטוב הידע. ואינני סבור כך כי אינני חושב שלאמיתו של דבר זאת בעיה טכנולוגית. אני חושב שזאת בעיה אנושית שקשורה באופן חשיבתנו ובמה שחשוב לנו.
In order to solve it, I think we're going to need help. We're going to need help from psychology and political science. But we're also going to need help, I think, from philosophy. Because to solve the problem of knowledge polarization, we're going to need to reconnect with one fundamental, philosophical idea: that we live in a common reality. The idea of a common reality is like, I suppose, a lot of philosophical concepts: easy to state but mysteriously difficult to put into practice. To really accept it, I think we need to do three things, each of which is a challenge right now.
כדי לפתור אותה, נראה לי שנזדקק לעזרה. נזדקק לעזרת הפסיכולוגיה ומדעי המדינה. אבל נזדקק, לדעתי, גם לעזרת הפילוסופיה. כי כדי לפתור את בעית קיטוב הידע, יהיה עלינו לחזור ולהתחבר לרעיון-יסוד פילוסופי אחד: אנחנו חיים במציאות משותפת. רעיון המציאות המשותפת, אני מניח, דומה למושגים פילוסופיים רבים: קל להגיד אבל משום-מה קשה לבצע. כדי לקבלו באמת, אני חושב שעלינו לעשות שלושה דברים שכל אחד מהם הוא כיום בגדר אתגר.
First, we need to believe in truth. You might have noticed that our culture is having something of a troubled relationship with that concept right now. It seems as if we disagree so much that, as one political commentator put it not long ago, it's as if there are no facts anymore. But that thought is actually an expression of a sort of seductive line of argument that's in the air. It goes like this: we just can't step outside of our own perspectives; we can't step outside of our biases. Every time we try, we just get more information from our perspective. So, this line of thought goes, we might as well admit that objective truth is an illusion, or it doesn't matter, because either we'll never know what it is, or it doesn't exist in the first place.
ראשית, עלינו להאמין באמת. אולי שמתם לב שלתרבות שלנו יש מעין מערכת יחסים בעייתית עם הרעיון הזה. נראה כאילו אנו חלוקים עד כדי כך, שכפי שניסח זאת לא מזמן פרשן פוליטי אחד, נראה כאילו אין יותר עובדות. אבל המחשבה הזאת היא בעצם ביטוי לקו הטיעונים המפתה ששורר כיום. הוא הולך ככה: איננו יכולים לחרוג מההשקפות שלנו; איננו יכולים לחמוק מההטיות שלנו. בכל פעם שאנו מנסים זאת, אנו רק מקבלים מידע נוסף שהולם את השקפותינו. ולכן, לפי קו המחשבה הזה, כדאי שפשוט נודה בכך שהאמת האובייקטיבית היא אשליה, או שאין לה חשיבות, כי או שלעולם לא נכיר אותה, או שהיא בכלל לא קיימת.
That's not a new philosophical thought -- skepticism about truth. During the end of the last century, as some of you know, it was very popular in certain academic circles. But it really goes back all the way to the Greek philosopher Protagoras, if not farther back. Protagoras said that objective truth was an illusion because "man is the measure of all things." Man is the measure of all things. That can seem like a bracing bit of realpolitik to people, or liberating, because it allows each of us to discover or make our own truth.
זאת איננה מחשבה פילוסופית חדשה -- הספקנות באשר לאמת. לקראת סוף המאה הקודמת, כפי שכמה מכם יודעים, היא היתה פופולרית מאד בחוגים אקדמיים מסוימים. אבל תחילתה עוד בימי הפילוסוף היווני פרותגוראס, אם לא לפניו. פרותגוראס אמר שהאמת האובייקטיבית היא אשליה כי "האדם הוא מידת כל הדברים." האדם הוא מידת כל הדברים. זו עשויה להיות נקודת אחיזה טובה למצדדים בשלטון הכוח, או גורם משחרר, כי זה יאפשר לכל אחד ואחת למצוא או ליצור אמת אישית,
But actually, I think it's a bit of self-serving rationalization disguised as philosophy. It confuses the difficulty of being certain with the impossibility of truth. Look -- of course it's difficult to be certain about anything; we might all be living in "The Matrix." You might have a brain chip in your head feeding you all the wrong information. But in practice, we do agree on all sorts of facts. We agree that bullets can kill people. We agree that you can't flap your arms and fly. We agree -- or we should -- that there is an external reality and ignoring it can get you hurt.
אבל בעצם אני חושב שזהו צידוק עצמי במסווה של פילוסופיה. זה מבלבל בין הקושי להיות בטוח לבין האי-היתכנות של האמת. הביטו -- כמובן שקשה להיות בטוח בכלל במשהו; אולי כולנו חיים ב"מטריקס", אולי לכולנו יש שבב במוח שמזין לנו מידע שגוי בלבד. אך למעשה, אנו מסכימים על כל מיני עובדות. אנו מסכימים שקליעים יכולים להרוג אנשים. אנו מסכימים שאי-אפשר לנופף בזרועות ולעוף. אנו מסכימים -- או שכדאי לנו להסכים -- שישנה מציאות חיצונית ושההתעלמות ממנה יכולה להזיק לכם.
Nonetheless, skepticism about truth can be tempting, because it allows us to rationalize away our own biases. When we do that, we're sort of like the guy in the movie who knew he was living in "The Matrix" but decided he liked it there, anyway. After all, getting what you want feels good. Being right all the time feels good. So, often it's easier for us to wrap ourselves in our cozy information bubbles, live in bad faith, and take those bubbles as the measure of reality.
עם זאת, גישה ספקנית לאמת עלולה להיות מפתה, כי היא מאפשרת לנו לפטור באופן שכלתני את ההטיות שלנו. בכך אנו דומים לאיש ההוא מהסרט שידע שהוא חי ב"מטריקס", והחליט שלמרות זאת זה מוצא חן בעיניו. זו הרי הרגשה טובה, לקבל את מה שרוצים. זו הרגשה טובה, להיות תמיד צודק. אז לעתים קרובות יותר קל לנו להתעטף בבועות המידע הנוחות שלנו, לחיות בחוסר תום-לב, ולראות בבועות האלה מדד למציאות.
An example, I think, of how this bad faith gets into our action is our reaction to the phenomenon of fake news. The fake news that spread on the internet during the American presidential election of 2016 was designed to feed into our biases, designed to inflate our bubbles. But what was really striking about it was not just that it fooled so many people. What was really striking to me about fake news, the phenomenon, is how quickly it itself became the subject of knowledge polarization; so much so, that the very term -- the very term -- "fake news" now just means: "news story I don't like." That's an example of the bad faith towards the truth that I'm talking about.
לדוגמה, אני חושב איך חוסר תום הלב חודר למעשינו, הוא תגובתנו לתופעת החדשות המזויפות. החדשות המזויפות שהתפשטו באינטרנט בזמן הבחירות האמריקניות לנשיאות של 2016 עוצבו כדי להזין את ההטיות שלנו, עוצבו לנפח את הבועות שלנו. אבל מה שבאמת מדהים בכך הוא לא רק שזה שיטה באנשים רבים כל-כך. מה שבאמת מדהים אותי בחדשות מזויפות, כתופעה, הוא באיזו מהירות הן עצמן הופכות לנושא של קיטוב מידע; עד כדי כך שעצם המונח, המונח "חדשות מזויפות" עצמו, אומר עכשיו רק: "חדשות שאני לא אוהב." זאת דוגמה לחוסר תום הלב ביחס לאמת שעליו אני מדבר.
But the really, I think, dangerous thing about skepticism with regard to truth is that it leads to despotism. "Man is the measure of all things" inevitably becomes "The Man is the measure of all things." Just as "every man for himself" always seems to turn out to be "only the strong survive."
אבל הדבר המסוכן באמת, לדעתי, בספקנות ביחס לאמת, הוא שהיא מובילה לעריצות. "האדם הוא מידת כל הדברים" הופך בהכרח ל"הגבר הוא מידת כל הדברים." ממש כמו ש"כל אחד לנפשו" הופך כנראה תמיד ל"רק החזק שורד."
At the end of Orwell's "1984," the thought policeman O'Brien is torturing the protagonist Winston Smith into believing two plus two equals five. What O'Brien says is the point, is that he wants to convince Smith that whatever the party says is the truth, and the truth is whatever the party says. And what O'Brien knows is that once this thought is accepted, critical dissent is impossible. You can't speak truth to power if the power speaks truth by definition.
בסוף "1984" של אורוול, שוטר המחשבה או'בריאן מענה את הגיבור ווינסטון סמית כדי שיאמין ששתיים ועוד שתיים הם חמש. מה שאו'בריאן אומר הוא תמצית העניין, הוא רוצה לשכנע את סמית שמה שהמפלגה אומרת הוא האמת uavtn, vht nv avnpkdv tunr,/ ואו'בריאן יודע שמרגע שהמחשבה הזאת מתקבלת, התנגדות ביקורתית נעשית בלתי אפשרית. אי-אפשר להגיד לשלטון את האמת אם השלטון, בהגדרה, אומר את האמת.
I said that in order to accept that we really live in a common reality, we have to do three things. The first thing is to believe in truth. The second thing can be summed up by the Latin phrase that Kant took as the motto for the Enlightenment: "Sapere aude," or "dare to know." Or as Kant wants, "to dare to know for yourself."
אמרתי שכדי לקבל את העובדה שאנו אכן חיים במציאות משותפת, עלינו לעשות שלושה דברים. הראשון הוא להאמין באמת. את השני ניתן לסכם בביטוי הלטיני שקאנט אימץ כמוטו של הנאורות: (לטינית) "להעז לדעת", או כפי שקאנט מבקש, "להעז לדעת בעצמך."
I think in the early days of the internet, a lot of us thought that information technology was always going to make it easier for us to know for ourselves, and of course in many ways, it has. But as the internet has become more and more a part of our lives, our reliance on it, our use of it, has become often more passive. Much of what we know today we Google-know. We download prepackaged sets of facts and sort of shuffle them along the assembly line of social media. Now, Google-knowing is useful precisely because it involves a sort of intellectual outsourcing. We offload our effort onto a network of others and algorithms. And that allows us, of course, to not clutter our minds with all sorts of facts. We can just download them when we need them. And that's awesome.
לדעתי, בימי האינטרנט הראשונים רבים מאיתנו חשבו שטכנולוגיית המידע תקל עלינו תמיד לדעת בעצמנו, וכמובן שבהיבטים רבים כך היה, אבל ככל שהאינטרנט הפך יותר ויותר לחלק מחיינו, ההסתמכות שלנו עליו, השימוש שלנו בו, הלך ונעשה יותר סביל. הרבה ממה שאנו יודעים היום הוא ידע שנשאב מ"גוגל". אנו מורידים חבילות ארוזות מראש של עובדות ושולחים אותן באופן אקראי לקו הייצור של המדיה החברתית. "ידע-גוגל" מועיל דווקא משום שהוא כרוך במעין מיקור-חוץ אינטלקטואלי. אנו מעבירים את מאמצינו לרשת של אחרים ושל אלגוריתמים. וזה כמובן מאפשר לנו להימנע מלצופף במוח כל מיני עובדות. אנו יכולים פשוט להוריד אותן כשהן נחוצות לנו. וזה מעולה.
But there's a difference between downloading a set of facts and really understanding how or why those facts are as they are. Understanding why a particular disease spreads, or how a mathematical proof works, or why your friend is depressed, involves more than just downloading. It's going to require, most likely, doing some work for yourself: having a little creative insight; using your imagination; getting out into the field; doing the experiment; working through the proof; talking to someone.
אבל יש הבדל בין הורדה של עובדות ובין הבנה אמיתית איך או מדוע אותן עובדות הן כפי שהן. ההבנה מדוע מחלה מסוימת מתפשטת, או איך עובדת הוכחה מתמטית מסוימת, או מדוע החבר שלך בדכאון, כרוכה ביותר מאשר סתם הורדת מידע מהרשת. סביר מאד שזה יחייב עבודה עצמית מסוימת: תובנה יצירתית מסוימת; שימוש בדמיון; יציאה לשטח; עריכת נסיון; עיבוד ההוכחה; שיחה עם מישהו.
Now, I'm not saying, of course, that we should stop Google-knowing. I'm just saying we shouldn't overvalue it, either. We need to find ways of encouraging forms of knowing that are more active, and don't always involve passing off our effort into our bubble. Because the thing about Google-knowing is that too often it ends up being bubble-knowing. And bubble-knowing means always being right. But daring to know, daring to understand, means risking the possibility that you could be wrong. It means risking the possibility that what you want and what's true are different things.
אני כמובן לא טוען שעלינו להפסיק לדעת דרך "גוגל". אני פשוט אומר שלא כדאי שנגזים בהערכת ידע כזה. עלינו למצוא דרכים לעודד צורות פעילות יותר של ידע, שלא תמיד כרוכות בהאצלת מאמצינו לתוך הבועה שלנו. כי העניין עם "ידע-גוגל" הוא שלעתים קרובות זה הופך לידע-בועה. וידע-בועה משמעו להיות תמיד צודק. אבל כשמעזים לדעת, כשמעזים להבין, זה אומר להסתכן באפשרות לטעות. זה אומר להסתכן באפשרות שמה שאתם רוצים ומה שנכון הם שני דברים שונים.
Which brings me to the third thing that I think we need to do if we want to accept that we live in a common reality. That third thing is: have a little humility. By humility here, I mean epistemic humility, which means, in a sense, knowing that you don't know it all. But it also means something more than that. It means seeing your worldview as open to improvement by the evidence and experience of others. Seeing your worldview as open to improvement by the evidence and experience of others. That's more than just being open to change. It's more than just being open to self-improvement. It means seeing your knowledge as capable of enhancing or being enriched by what others contribute. That's part of what is involved in recognizing there's a common reality that you, too, are responsible to.
וזה מביא אותי לדבר השלישי שלדעתי עלינו לעשות אם ברצוננו לקבל את העובדה שאנו חיים במציאות משותפת. הדבר השלישי הוא: קצת ענווה. ב"ענווה" כוונתי לענווה אפיסטמית, כלומר, במובן מסוים, לדעת שאינך יודע הכל. אבל זה גם אומר יותר מכך. זה אומר להתייחס להשקפתך כפתוחה לשיפור באמצעות הוכחות ונסיון של אחרים. להתייחס להשקפתך כפתוחה לשיפור באמצעות הוכחות ונסיון של אחרים. זה יותר מאשר פתיחות לשינוי בלבד. זה יותר מאשר פתיחות לשיפור-עצמי בלבד. זה אומר להניח שהידע שלך יכול להשתפר או להתעשר ממה שתורמים לך אחרים. זה חלק ממה שכרוך בהכרה בכך שיש מציאות משותפת שגם אתה אחראי לה.
I don't think it's much of a stretch to say that our society is not particularly great at enhancing or encouraging that sort of humility. That's partly because, well, we tend to confuse arrogance and confidence. And it's partly because, well, you know, arrogance is just easier. It's just easier to think of yourself as knowing it all. It's just easier to think of yourself as having it all figured out. But that's another example of the bad faith towards the truth that I've been talking about.
לא נראה לי שמוגזם לומר שהחברה שלנו לא יודעת לחזק או לעודד ענווה כזאת. חלקית, זה בגלל שאנו נוטים לבלבל בין שחצנות לבטחון עצמי. וחלקית, זה בגלל שקל יותר להיות שחצן. קל יותר לחשוב שאתה יודע הכל. קל יותר לחשוב שהבנת הכל. אבל זאת דוגמה נוספת לחוסר תום-לב ביחס לאמת שעליו דיברתי.
So the concept of a common reality, like a lot of philosophical concepts, can seem so obvious, that we can look right past it and forget why it's important. Democracies can't function if their citizens don't strive, at least some of the time, to inhabit a common space, a space where they can pass ideas back and forth when -- and especially when -- they disagree. But you can't strive to inhabit that space if you don't already accept that you live in the same reality. To accept that, we've got to believe in truth, we've got to encourage more active ways of knowing. And we've got to have the humility to realize that we're not the measure of all things.
הרעיון של מציאות משותפת, כמו רעיונות פילוסופיים רבים, עשוי להיראות כה מובן מאליו, שאנו עלולים בכלל לא לראותו ולשכוח מדוע הוא חשוב. דמוקרטיות לא יכולות לתפקד אם אזרחיהן אינם משתדלים, לפחות חלק מהזמן, לאכלס מרחב משותף, מרחב שבו יוכלו להעביר ביניהם רעיונות כאשר - במיוחד כאשר -- הם חלוקים בדעותיהם. אבל אי-אפשר לאכלס מרחב כזה אם לא מקבלים את העובדה שכולנו חיים באותה המציאות. כדי לקבל זאת, עלינו להאמין באמת, עלינו לעודד דרכים פעילות יותר לרכוש ידע. וצריכה להיות לנו הענווה להבין שאיננו מידת כל הדברים.
We may yet one day realize the vision of having the internet in our brains. But if we want that to be liberating and not terrifying, if we want it to expand our understanding and not just our passive knowing, we need to remember that our perspectives, as wondrous, as beautiful as they are, are just that -- perspectives on one reality.
יום אחד אולי נממש את החזון, והאינטרנט יהיה בתוך מוחותינו. אבל אם ברצוננו שזה ישחרר אותנו, ולא יפחיד אותנו, אם ברצוננו להרחיב את הבנתנו ולא רק את הידיעה הסבילה שלנו, עלינו לזכור שנקודות המבט שלנו, נפלאות ונהדרות ככל שתהיינה, הן בדיוק זה -- נקודות מבט על אותה המציאות.
Thank you.
תודה לכם.
(Applause)
(מחיאות כפיים)