Представете си, че телефонът ви беше смален и прикачен директно към вашия мозък. С помощта на този чип, вие щяхте да качвате и теглите от интернет със скоростта на мисълта. Достъпът до социалните мрежи или Уикипедия щеше да представлява, или поне отвътре, все едно се обръщате към паметта си. Щеше да бъде лесно и лично като мисленето. Но щеше ли да бъде по-лесно да знаем кое е истина, и кое не? Само защото един метод за откриване на информация е по-бърз, това не означава, че е по-достоверен, нито, че всеки един от нас ще го разбере по един и същ начин, и също така, че ще бъдем по-добри в преценката си. Всъщност, по-вероятно е да не сме, защото повече данни означава по-малко време за анализиране.
So, imagine that you had your smartphone miniaturized and hooked up directly to your brain. If you had this sort of brain chip, you'd be able to upload and download to the internet at the speed of thought. Accessing social media or Wikipedia would be a lot like -- well, from the inside at least -- like consulting your own memory. It would be as easy and as intimate as thinking. But would it make it easier for you to know what's true? Just because a way of accessing information is faster it doesn't mean it's more reliable, of course, and it doesn't mean that we would all interpret it the same way. And it doesn't mean that you would be any better at evaluating it. In fact, you might even be worse, because, you know, more data, less time for evaluation.
Нещо подобно вече се случва в момента. Ние вече носим купища от информация заедно с нас, но изглежда, че колкото повече споделяме и откриваме онлайн, толкова по-трудно е да разграничим истината от измислицата. Като че ли знаем повече, но разбираме по-малко.
Something like this is already happening to us right now. We already carry a world of information around in our pockets, but it seems as if the more information we share and access online, the more difficult it can be for us to tell the difference between what's real and what's fake. It's as if we know more but understand less.
Характерно е за модерния живот днес големи групи от хора да живеят изолирани, в различни балони с информация. Ние сме разделени: не само откъм ценности, но и спрямо фактите. Една от причините е, че уеб анализите, които оптимизират интернета, ни носят не просто повече информация, ами повече от желаната от нас информация. Нашият онлайн живот е персонализиран - от рекламите, които четем до новините във Фейсбук - всичко е приспособено да задоволи нашите предпочитания. Докато достигаме до повече информация, голяма част от иформацията отразява самите нас толкова колкото реалността. Накрая всичко води до разширяването на нашия балон вместо до пръсването му. Затова не е изненадващо, че ние се намираме в парадоксална ситуация, където мислим, че знаем много повече, а всъщност не можем да се съгласим какво точно знаем.
Now, it's a feature of modern life, I suppose, that large swaths of the public live in isolated information bubbles. We're polarized: not just over values, but over the facts. One reason for that is, the data analytics that drive the internet get us not just more information, but more of the information that we want. Our online life is personalized; everything from the ads we read to the news that comes down our Facebook feed is tailored to satisfy our preferences. And so while we get more information, a lot of that information ends up reflecting ourselves as much as it does reality. It ends up, I suppose, inflating our bubbles rather than bursting them. And so maybe it's no surprise that we're in a situation, a paradoxical situation, of thinking that we know so much more, and yet not agreeing on what it is we know.
Въпросът сега е как можем да разрешим проблема с разделението на познанието? Едно от очевидните решения би било да пробваме да оправим технологията, да трансформираме дигиталните платформи, за да ги направим по-устойчиви на маркетинговите стратегии. С радост мога да съобщя, че много умни хора в Гугъл и Фейсбук правят точно това. И тези проекти са съществени. Мисля, че технологическите обновения са изключително важни, но не съм сигурен, че единствено те могат да разрешат проблема спрямо информационното разделение. В края на краищата, не мисля, че това е технологически проблем. Според мен, това е човешки проблем, който засяга как мислим и какви ценности притежаваме.
So how are we going to solve this problem of knowledge polarization? One obvious tactic is to try to fix our technology, to redesign our digital platforms, so as to make them less susceptible to polarization. And I'm happy to report that many smart people at Google and Facebook are working on just that. And these projects are vital. I think that fixing technology is obviously really important, but I don't think technology alone, fixing it, is going to solve the problem of knowledge polarization. I don't think that because I don't think, at the end of the day, it is a technological problem. I think it's a human problem, having to do with how we think and what we value.
За да можем да го разрешим, ще имаме нужда от помощ. Ще имаме нужда от помощ от психологията и политологията. Но също така, смятам, че ще се нуждаем от подкрепата на философията. Защото за да разрешим проблема с информационното разделение, ще имаме нужда да се свържем отново с една основна философска идея: тази, че живеем в обща реалност. Идеята за обща реалност е като много други философски понятия: лесна на думи, но загадачно трудна за изпълнение. За да я приемем напълно, ще се нуждаем от три неща, всяко, от които, ще бъде предизвикателство.
In order to solve it, I think we're going to need help. We're going to need help from psychology and political science. But we're also going to need help, I think, from philosophy. Because to solve the problem of knowledge polarization, we're going to need to reconnect with one fundamental, philosophical idea: that we live in a common reality. The idea of a common reality is like, I suppose, a lot of philosophical concepts: easy to state but mysteriously difficult to put into practice. To really accept it, I think we need to do three things, each of which is a challenge right now.
Първо, трябва да вярваме в истината. Може да сте забелязали, че културата ни има затруднена връзка с тази идея в днешно време. Струва ми се, че нашите мнения се различават дотолкова, както един политик заяви неотдавна, че сякаш вече не съществуват факти. Тази мисъл всъщност е израз на едно текущо дръзко твърдение, който звучи така: ние не можем да погледнем извън собствената си перспектива, нито да захвърлим собствените си предразсъдъци. Всеки път, когато опитаме, ние просто получаваме повече данни от нашата гледна точка. По пътя на тази логика, така или иначе можем за признаем, че обективната истина е илюзия, която няма значение, защото или никога няма да знаем каква е, или изобщо никога не е същестувала.
First, we need to believe in truth. You might have noticed that our culture is having something of a troubled relationship with that concept right now. It seems as if we disagree so much that, as one political commentator put it not long ago, it's as if there are no facts anymore. But that thought is actually an expression of a sort of seductive line of argument that's in the air. It goes like this: we just can't step outside of our own perspectives; we can't step outside of our biases. Every time we try, we just get more information from our perspective. So, this line of thought goes, we might as well admit that objective truth is an illusion, or it doesn't matter, because either we'll never know what it is, or it doesn't exist in the first place.
Но това далеч не е нова философска идея - скептицизимът спрямо истината. В края на миналия век, както някои от вас знаят, тази идея беше популярна сред академичните среди. Всичко започва с древногръцкия философ Протагор, ако не и преди това. Според Протагор обективната истина е илюзия, защото „човекът е мяра за всички неща“. Човекът е мяра за всички неща. Това може да изглежда като подтикваща политика за хората, или дори освобождаваща, защото позволява на всеки един от нас да открие или създаде собствени истини.
That's not a new philosophical thought -- skepticism about truth. During the end of the last century, as some of you know, it was very popular in certain academic circles. But it really goes back all the way to the Greek philosopher Protagoras, if not farther back. Protagoras said that objective truth was an illusion because "man is the measure of all things." Man is the measure of all things. That can seem like a bracing bit of realpolitik to people, or liberating, because it allows each of us to discover or make our own truth.
Но това всъщност е доста егоистично осмисляне, дегизирано като философия, което възприема трудността да бъдеш сигурен с невъзможността за истина. Вижте... разбира се, че е трудно да бъдеш сигурен за нещо; като нищо можем да се намираме в "Матрицата". Вие всички може да имате чип в главата, който ви праща грешната информация. Но, на практика, ние всички се съгласяваме за някои факти. Единодушни сме, че куршумите могат да убиват хора. Единодушни сме и, че когато размахаме с ръце, няма да полетим. Съгласни сме - или поне трябва да сме - че съществува една външна реалност, чието пренебрегване може да ни нарани.
But actually, I think it's a bit of self-serving rationalization disguised as philosophy. It confuses the difficulty of being certain with the impossibility of truth. Look -- of course it's difficult to be certain about anything; we might all be living in "The Matrix." You might have a brain chip in your head feeding you all the wrong information. But in practice, we do agree on all sorts of facts. We agree that bullets can kill people. We agree that you can't flap your arms and fly. We agree -- or we should -- that there is an external reality and ignoring it can get you hurt.
Въпреки всичко, скептицизмът спрямо истината е примамлив, защото ни позволява да интерпретираме предразсъдъците си. Така се превръщаме в главния актьор от филма, който знае, че живее в "Матрицата", и въпреки това решава, че му харесва там. В края на краищата, хубаво е да получиш желаното. Хубаво е и усещането да си прав винаги. Често е по-лесно да се затворим в нашите уютни информационни балончета, да живеем в невежество, и да базираме познанията си като мярка за реалността.
Nonetheless, skepticism about truth can be tempting, because it allows us to rationalize away our own biases. When we do that, we're sort of like the guy in the movie who knew he was living in "The Matrix" but decided he liked it there, anyway. After all, getting what you want feels good. Being right all the time feels good. So, often it's easier for us to wrap ourselves in our cozy information bubbles, live in bad faith, and take those bubbles as the measure of reality.
Пример за това е приложението на неведението ни - а именно, реакцията ни спрямо феномена на фалшивите новини. Фалшивите новини, които се разпространяваха в Интернет по времето на американските избори от 2016 бяха създадени, за да подхранват предрасъдъците ни, за да уголемяват балоните, в които сме. Най-удивителната част обаче не беше, че успяха да заблудят толкова много хора. Най-поразителното нещо за фалшивите новини, за този феномен, е колко бързо се превърна в предмет на информационно разделение; до такава степен, че самият термин "фалшиви новини" сега носи значението на "новина, която не харесвам". Това е ярък пример за невежеството спрямо истината.
An example, I think, of how this bad faith gets into our action is our reaction to the phenomenon of fake news. The fake news that spread on the internet during the American presidential election of 2016 was designed to feed into our biases, designed to inflate our bubbles. But what was really striking about it was not just that it fooled so many people. What was really striking to me about fake news, the phenomenon, is how quickly it itself became the subject of knowledge polarization; so much so, that the very term -- the very term -- "fake news" now just means: "news story I don't like." That's an example of the bad faith towards the truth that I'm talking about.
Но за мен най-опасният аспект от скептицизма спрямо истината е фактът, че води до деспотство. "Човекът е мяра за всички неща" неизбежно придобива акцент върху "Човекът". Също както "всеки човек е сам за себе си" винаги се оказва, че "само силните оцеляват".
But the really, I think, dangerous thing about skepticism with regard to truth is that it leads to despotism. "Man is the measure of all things" inevitably becomes "The Man is the measure of all things." Just as "every man for himself" always seems to turn out to be "only the strong survive."
В края на романа "1984" от Оруел, агентът О'Брайън измъчва главния герой Уинстън Смит, за да повярва, че две плюс две е пет. За О'Брайън смисълът се крие в това, че каквото и да убеждава Смит е всъщност това, което партията казва, че е истина, и истината е, каквото и да казва партията. Това, което О'Брайън знае е, че веднъж приемеш ли тази идея, критичното мислене става невъзможно. Не можеш да спориш с властта, ако властта е синоним на истината.
At the end of Orwell's "1984," the thought policeman O'Brien is torturing the protagonist Winston Smith into believing two plus two equals five. What O'Brien says is the point, is that he wants to convince Smith that whatever the party says is the truth, and the truth is whatever the party says. And what O'Brien knows is that once this thought is accepted, critical dissent is impossible. You can't speak truth to power if the power speaks truth by definition.
Както казах, за да приемем, че наистина живеем в споделена реалност, нуждаем се от три неща. На първо място, да вярваме в истината. Второто нещо може да бъде обобщено с латинската фраза, която Кант превърна в мотото на Просвещението: "Осмели се да бъдеш мъдър" или "осмели се да знаеш". Или според Кант, "осмели се да знаеш за себе си."
I said that in order to accept that we really live in a common reality, we have to do three things. The first thing is to believe in truth. The second thing can be summed up by the Latin phrase that Kant took as the motto for the Enlightenment: "Sapere aude," or "dare to know." Or as Kant wants, "to dare to know for yourself."
В ранните дни на интернета, много от нас мислеха, че информационната технология ще направи по-лесен процеса на себепознаването, и в много отношения, това е така. Но колкото повече интернет се е превърнал в част от живота ни, нашата зависимост, а и употреба, често се изменят към по-пасивни. Това, което знаем днес, е с помощта на Гугъл. Ние теглим предварително дефинирани серии от факти и ги разбъркваме измежду различните социални мрежи. Да знаеш от Гугъл е полезно, защото означава, че имаш нужните качества да намериш данните. Ние разтоварваме усилията си в една мрежа пълна с непознати и алгоритми. Точно това ни позволява да не пълним главите си с всички тези факти, които можем да ги изтеглим, когато ни потрябват. Това е страхотно,
I think in the early days of the internet, a lot of us thought that information technology was always going to make it easier for us to know for ourselves, and of course in many ways, it has. But as the internet has become more and more a part of our lives, our reliance on it, our use of it, has become often more passive. Much of what we know today we Google-know. We download prepackaged sets of facts and sort of shuffle them along the assembly line of social media. Now, Google-knowing is useful precisely because it involves a sort of intellectual outsourcing. We offload our effort onto a network of others and algorithms. And that allows us, of course, to not clutter our minds with all sorts of facts. We can just download them when we need them. And that's awesome.
но има разлика между изтеглянето на група от факти и разбирането им - а, именно, как и защо тези факти са такива, каквито са. Да разбереш защо една болест се разпространява, или как работи едно математическо решение, или защо твой приятел е в депресия, изисква много повече от едно теглене. За да разбереш, най-вероятно, ще трябва да положиш някакво усилие: да получиш творческо прозрение, да използваш въображение, да излезеш навън, да направиш експеримент, да тестваш доказателството, да говориш с някой.
But there's a difference between downloading a set of facts and really understanding how or why those facts are as they are. Understanding why a particular disease spreads, or how a mathematical proof works, or why your friend is depressed, involves more than just downloading. It's going to require, most likely, doing some work for yourself: having a little creative insight; using your imagination; getting out into the field; doing the experiment; working through the proof; talking to someone.
Не казвам, че трябва да спрем да използваме Гугъл за информация, но не трябва и да надценяваме процеса. Трябва да намерим начини за познание, които изискват по-активно участие, а не просто да хвърляме усилия, за да надуваме собствения си балон, защото разбирането от Гугъл често води до едно лишено познанство. Това на своя страна означава, че винаги сме прави. Да се осмелиш да знаеш, да се осмелиш да разбереш, води до риска да осъзнаеш, че си бил в грешка, и означава да рискуваш възможността, че това, което искаш и истината са две различни неща.
Now, I'm not saying, of course, that we should stop Google-knowing. I'm just saying we shouldn't overvalue it, either. We need to find ways of encouraging forms of knowing that are more active, and don't always involve passing off our effort into our bubble. Because the thing about Google-knowing is that too often it ends up being bubble-knowing. And bubble-knowing means always being right. But daring to know, daring to understand, means risking the possibility that you could be wrong. It means risking the possibility that what you want and what's true are different things.
Това води и до третата част, която трябва да изпълним, ако искаме да приемем, че живеем в споделена реалност. На трето място: трябва да сме смирени. Смиреността като епистемична ценност, което, в известен смисъл, означава, да знаем, че не знаем изобщо. Но означава и нещо повече от това. Означава да оставиш мирогледа си отворен за усъвършенстване от наблюденията и опита на другите. Да позволиш на мирогледа си усъвършенстване от наблюденията и опита на другите, което е повече от готовността за промени. Повече е и от идеята за самоусъвършенстване. Това означава да позволиш на познанието ти да се повиши или обогати от приноса на другите. Това е част от приемането на обща реалност, за където всеки един носи отговорност.
Which brings me to the third thing that I think we need to do if we want to accept that we live in a common reality. That third thing is: have a little humility. By humility here, I mean epistemic humility, which means, in a sense, knowing that you don't know it all. But it also means something more than that. It means seeing your worldview as open to improvement by the evidence and experience of others. Seeing your worldview as open to improvement by the evidence and experience of others. That's more than just being open to change. It's more than just being open to self-improvement. It means seeing your knowledge as capable of enhancing or being enriched by what others contribute. That's part of what is involved in recognizing there's a common reality that you, too, are responsible to.
Не е далеч от истината да кажем, че нашето общество не е изключително добро в подкрепянето и насърчаването на този тип смиреност. Това може би се дължи на факта, че често бъркаме арогантността с увереност, до известна степен, защото арогантността е доста по-лесна. Лесно е да смяташ, че знаеш всичко. Изключително лесно е да мислиш, че всичко си разбрал. И това е просто друг пример за нехайството спрямо истината, за която ви споменах.
I don't think it's much of a stretch to say that our society is not particularly great at enhancing or encouraging that sort of humility. That's partly because, well, we tend to confuse arrogance and confidence. And it's partly because, well, you know, arrogance is just easier. It's just easier to think of yourself as knowing it all. It's just easier to think of yourself as having it all figured out. But that's another example of the bad faith towards the truth that I've been talking about.
Така идеята за споделената реалност, като много други философски концепции, изглежда толкова очевидна, че накрая просто я пропускаме и забравяме защо е важна. Демокрацията не може да съществува, ако жителите не се стремят, поне от време на време, да делят споделено пространство, където да могат да разменят свободно идеите си, когато - и особено когато - са на различни мнения. Но не можем да мечтаем за общо пространство, ако не сме приели, че живеем в една и съща реалност. За да я приемем, трябва да вярваме в истината, трябва да окуражаваме по-активни начини за познание. Трябва да имаме смиреност, за да осъзнаем, че не сме мерило за всички неща.
So the concept of a common reality, like a lot of philosophical concepts, can seem so obvious, that we can look right past it and forget why it's important. Democracies can't function if their citizens don't strive, at least some of the time, to inhabit a common space, a space where they can pass ideas back and forth when -- and especially when -- they disagree. But you can't strive to inhabit that space if you don't already accept that you live in the same reality. To accept that, we've got to believe in truth, we've got to encourage more active ways of knowing. And we've got to have the humility to realize that we're not the measure of all things.
Може би един ден ще станем свидетели на визията за интернет в главата ни. Но ако искаме това да бъде освобождаващо, а не плашещо, ако искаме да разширим разбирането ни, не само пасивното ни познание, ние трябва да запомним, че нашите перспективи, колкото и удивителни, и красиви да са, са само това - перспективи от една реалност.
We may yet one day realize the vision of having the internet in our brains. But if we want that to be liberating and not terrifying, if we want it to expand our understanding and not just our passive knowing, we need to remember that our perspectives, as wondrous, as beautiful as they are, are just that -- perspectives on one reality.
Благодаря ви.
Thank you.
(Аплодисменти)
(Applause)