تخيلوا بأن لديكم أجهزة هواتف ذكية صغيرة جدًا وموصولة مباشرةً إلى أدمغتكم. لو كان لديكم هذا النوع من الرقاقة الدماغية ستكونوا قادرين للتحميل والتنزيل إلى ومن الانترنت بسرعة التفكير. سيكون الوصول إلى وسائل التواصل الاجتماعي أو موسوعة "ويكيبيديا مثل -- على الأقل من الداخل -- مثل استشارة ذاكرتكم. ستكون سهلة وقريبة كالتفكير تمامًا. لكن هل شأنها أن تجعلك تعرفُ ما هي الحقيقة بسهولة؟ مجرد أن وسيلة الوصول إلى المعلومات أسرع لا يعني بالتأكيد أنه يمكن الاعتماد عليها أكثر ولا يعني بأننا جميعًا سنفسر المعلومات بطريقة مشابهه. ولا يعني أنكم ستكونوا أفضل حالًا في تقييمها. في الحقيقة، يمكنُ أن تكونوا أسوأ من ذلك لأنه، وكما تعلمون، هناك المزيد من المعلومات ووقتًا أقل لتقييمها.
So, imagine that you had your smartphone miniaturized and hooked up directly to your brain. If you had this sort of brain chip, you'd be able to upload and download to the internet at the speed of thought. Accessing social media or Wikipedia would be a lot like -- well, from the inside at least -- like consulting your own memory. It would be as easy and as intimate as thinking. But would it make it easier for you to know what's true? Just because a way of accessing information is faster it doesn't mean it's more reliable, of course, and it doesn't mean that we would all interpret it the same way. And it doesn't mean that you would be any better at evaluating it. In fact, you might even be worse, because, you know, more data, less time for evaluation.
يحدثُ لنا شيءُ من هذا القبيل في الوقت الحاضر فعلًا. نحن نحملُ عالمًا من المعلومات في جيوبنا لكن يبدو أنه إذا تقاسمنا معلومات أكثر، واتصلنا بالإنترنت، كلما كان الأمر أكثر صعوبةً بالنسبة إلينا لقول الفرق بين ما هو حقيقي وما هو مزيف. إنه كما أننا نعرفُ أكثر، ولكن نفهمُ أقل.
Something like this is already happening to us right now. We already carry a world of information around in our pockets, but it seems as if the more information we share and access online, the more difficult it can be for us to tell the difference between what's real and what's fake. It's as if we know more but understand less.
أعتقدُ أنها ميزة الحياة العصرية الآن أن جماهير غفيرة من العامة تعيشُ في فقاعات معلوماتية معزولة. نحنُ مقسّمون بشدة: ليس فقط حول القيم، ولكن حول الحقائق. أحد الأسباب لذلك هو أن تحليلات المعلومات التي يتمُ استنباطها من الإنترنت لا نحصلُ خلالها على المزيد من المعلومات فقط ولكن على معلومات أكثر مما نريد. تم استقطاب حياتنا من خلال الإنترنت كل شيء من الإعلانات التي نقرأ إلى الأخبار التي تصلُ صفحاتنا على "الفيسبوك" تم تخصيصها لتلبية أولوياتنا. وعندما نحصلُ على المزيد من المعلومات ينتهي بالكثير من هذه المعلومات وكأنها تعكسُ أنفسنا بقدر ما يفعلُ الواقع. أعتقدُ أنها تنتهي بتضخيم الفقاعات حولنا وليس تفجيرها. ولهذا قد يكون من غير المستغرب بأننا في حالة، حالة متناقضة من التفكير بأننا نعرفُ أكثر من ذلك بكثير ولم نوافق بعد على ما نعرفه.
Now, it's a feature of modern life, I suppose, that large swaths of the public live in isolated information bubbles. We're polarized: not just over values, but over the facts. One reason for that is, the data analytics that drive the internet get us not just more information, but more of the information that we want. Our online life is personalized; everything from the ads we read to the news that comes down our Facebook feed is tailored to satisfy our preferences. And so while we get more information, a lot of that information ends up reflecting ourselves as much as it does reality. It ends up, I suppose, inflating our bubbles rather than bursting them. And so maybe it's no surprise that we're in a situation, a paradoxical situation, of thinking that we know so much more, and yet not agreeing on what it is we know.
لذلك، كيف سنحلُ هذه المشكلة من اختلاف المعرفة؟ أحدُ الوسائل الواضحة هي محاولة إصلاح التقنية لإعادة تصميم المنصات الرقمية لجعلها أقل عرضة للتباين والإختلاف. وإنني سعيدٌ لإخباركم بأن العديد من الأشخاص الأذكياء في جوجل و الفيسبوك يعملون على ذلك. وهذه المشاريع حيوية. أعتقد بأن إصلاح التقنية هي مهمة حقًا، كما هو واضح ولكن لا أعتقد بأن إصلاح التقنية وحدها، سيؤدي إلى حل المشكلة لتباين المعرفة. لا أعتقد ذلك، لأنني لا أعتقدُ في نهاية اليوم أنها مشكلة تقنية. إنها مشكلة إنسانية تتعلقُ بكيفية تفكيرنا وما نقدّره.
So how are we going to solve this problem of knowledge polarization? One obvious tactic is to try to fix our technology, to redesign our digital platforms, so as to make them less susceptible to polarization. And I'm happy to report that many smart people at Google and Facebook are working on just that. And these projects are vital. I think that fixing technology is obviously really important, but I don't think technology alone, fixing it, is going to solve the problem of knowledge polarization. I don't think that because I don't think, at the end of the day, it is a technological problem. I think it's a human problem, having to do with how we think and what we value.
لنقوم بحل المشكلة، أعتقدُ أننا سنحتاجُ إلى المساعدة. سنحتاجُ إلى مساعدة علم النفس، والعلوم السياسية. ولكننا أيضًا سنحتاجُ، كما أعتقد، إلى مساعدة الفلسفة، لحل مشكلة التباين في المعرفة سنحتاجُ إلى إعادة التواصل مع فكرة فلسفية أساسية مهمة واحدة: بأننا تعيش في واقع مشترك. أعتقدُ بأن فكرة الواقع المشترك مثل الكثير من المفاهيم الفلسفية: سهلة لصياغتها ولكنها صعبة غامضة لوضعها موضع التطبيق. ومن أجل تقبلها حقًا، أعتقدُ أننا نحتاجُ إلى ثلاثة أمور: يشكلُ كلٌ منها تحديًا في الوقت الحالي.
In order to solve it, I think we're going to need help. We're going to need help from psychology and political science. But we're also going to need help, I think, from philosophy. Because to solve the problem of knowledge polarization, we're going to need to reconnect with one fundamental, philosophical idea: that we live in a common reality. The idea of a common reality is like, I suppose, a lot of philosophical concepts: easy to state but mysteriously difficult to put into practice. To really accept it, I think we need to do three things, each of which is a challenge right now.
الأول: نحتاجُ أن نؤمن في الحقيقة قد تكونوا لاحظتم بأن لدى ثقافتنا شيئًا من العلاقات المضطربة مع هذا المفهوم حاليًا. يبدو أننا نختلف كثيرًا كما وضعها أحد المعلقين السياسيين قبل وقتٍ ليس ببعيد، إنها كما لم يعد هناك وجود للحقائق. لكن هذا التفكير هو في الحقيقة مجرد تعبير لنوع من الطريق المغري للجدل السائد في التفكير العام. ستكون كالتالي: لا نستطيع التنازل عن وجهات نظرنا الخاصة ولا نستطيع التنازل عن انحيازنا. في كل مرة نحاول ذلك نحصلُ على المزيد من المعلومات التي توافق وجهة نظرنا. لذلك، ينطلقُ هذا الطريق من التفكير كما أننا قد نعترفُ بأن الحقيقة الموضوعية ما هي إلا وهم أو لا تهمنا لأنه إمّا لن نعرفها مطلقًا أو لم تكن موجودة في المقام الأول.
First, we need to believe in truth. You might have noticed that our culture is having something of a troubled relationship with that concept right now. It seems as if we disagree so much that, as one political commentator put it not long ago, it's as if there are no facts anymore. But that thought is actually an expression of a sort of seductive line of argument that's in the air. It goes like this: we just can't step outside of our own perspectives; we can't step outside of our biases. Every time we try, we just get more information from our perspective. So, this line of thought goes, we might as well admit that objective truth is an illusion, or it doesn't matter, because either we'll never know what it is, or it doesn't exist in the first place.
ليس هذا الفكر الفلسفي الجديد -- الشك حول الحقيقة. خلال نهاية القرن الماضي، كما يعرفُ بعضكم كان شائعًا في أوساط أكاديمية معينة. لكنه حقًا يعود إلى الفيلسوف اليوناني بوتاغوراس إن لم يكن إلى أبعد منه. قال بوتوغاراس بأن الحقيقة الموضوعية كانت وهمًا لأن "الإنسان هو مقياس كل شيء." الإنسان هو مقياس كل شيء. يمكنُ أن يبدو هذا مثيرًا للناس من ناحية الواقعية السياسية أو محرّرة لأنها تسمحُ لكل واحدٍ منّا اكتشاف أو صُنع الحقيقة الخاصة به.
That's not a new philosophical thought -- skepticism about truth. During the end of the last century, as some of you know, it was very popular in certain academic circles. But it really goes back all the way to the Greek philosopher Protagoras, if not farther back. Protagoras said that objective truth was an illusion because "man is the measure of all things." Man is the measure of all things. That can seem like a bracing bit of realpolitik to people, or liberating, because it allows each of us to discover or make our own truth.
ولكن في الواقع، أعتقدُ بأن الأمر ترشيد خدمة ذاتية مقنعّة كفلسفة. إنها تخلطُ صعوبة التأكد مع عدم احتمالية الحقيقة. أنظروا -- من الصعوبة أن نكون على يقين حول أي شيء. من الممكن أن نكون جميعًا في عالم "المصفوفة الافتراضي." قد يكون لديكم رقاقة في أدمغتكم تمدُكم بكل المعلومات الخاطئة. لكن عمليًا، نتفقُ جميعًا حول كل أنواع الحقائق. نتفقُ بأنه يمكنُ لإطلاق الرصاصات أن يقتل. نتفقُ بأنه لا يمكننا مد أذرعنا ونطير. نتفقُ-- أو يجب علينا أن نتفق-- بأن هناك حقيقة خارجية واهمالها قد يؤذينا.
But actually, I think it's a bit of self-serving rationalization disguised as philosophy. It confuses the difficulty of being certain with the impossibility of truth. Look -- of course it's difficult to be certain about anything; we might all be living in "The Matrix." You might have a brain chip in your head feeding you all the wrong information. But in practice, we do agree on all sorts of facts. We agree that bullets can kill people. We agree that you can't flap your arms and fly. We agree -- or we should -- that there is an external reality and ignoring it can get you hurt.
مع ذلك، يمكنُ للشك حول الحقيقة أن يكون مغريًا لانه يسمحُ لنا تبرير تحيزنا وعندما نفعلُ ذلك، وكأننا نميلُ إلى الشخص في الفلم الذي عرف انه يعيش في "العالم الافتراضي" وقرر أن يحبُ هناك، على كل الأحوال. بعد كل شيء، الحصول على ما ترغبون هو شعورُ جيد. كونكم على حق دومًا هو شعور جيد. لذلك، إنه من السهولة أحيانًا إخفاء أنفسنا في فقاعات معلوماتنا المريحة والعيش في سوء نيّة، وتبني قيم كاذبة وأخذ هذه الفقاعات بمثابة قياس للحقيقة.
Nonetheless, skepticism about truth can be tempting, because it allows us to rationalize away our own biases. When we do that, we're sort of like the guy in the movie who knew he was living in "The Matrix" but decided he liked it there, anyway. After all, getting what you want feels good. Being right all the time feels good. So, often it's easier for us to wrap ourselves in our cozy information bubbles, live in bad faith, and take those bubbles as the measure of reality.
على سبيل المثال، أعتقدٌ، عن كيف يؤثر سوء النيّة على سلوكنا هو ردة فعلنا لظاهرة الأخبار الكاذبة. فالأخبار الكاذبة التي انتشرت عبر الإنترنت خلال فترة الرئاسة الأمريكية عام 2016 كان مصممة لتغذية انحيازنا مصممة لتضخيم فقاعاتنا ولكن ما كان مذهلًا حولها حقيقةً ليس مجرد أنها خدعت العديد من الناس. ما كان مثيرًا بالنسة إلي حول الأخبار الكاذبة الظاهرة، هو كيف أصبحت بسرعة موضوع تباين المعرفة لدرجة كبيرة، أن المصطلح نفسه، مصطلح "الأخبار الكاذبة" يعني الآن: "قصة جديدة لا أحبها." هذا هو مثال عن سوء النية اتجاه الحقيقة التي أتحدث عنها.
An example, I think, of how this bad faith gets into our action is our reaction to the phenomenon of fake news. The fake news that spread on the internet during the American presidential election of 2016 was designed to feed into our biases, designed to inflate our bubbles. But what was really striking about it was not just that it fooled so many people. What was really striking to me about fake news, the phenomenon, is how quickly it itself became the subject of knowledge polarization; so much so, that the very term -- the very term -- "fake news" now just means: "news story I don't like." That's an example of the bad faith towards the truth that I'm talking about.
لكن أعتقدٌ حقًا، الشيء الخطير حول الشك فيما يتعلق بالحقيقة هو أنها تؤدي إلى الاستبداد. "الإنسان هو مقياس كل شيء" ويصبحُ حتمًا "الكائن الفرد هو مقياس كل شيء." كما في "على الكائن الفرد أن يكافح من أجل بقائة" يبدو دومًا تحولها لتصبح "البقاء للأقوى".
But the really, I think, dangerous thing about skepticism with regard to truth is that it leads to despotism. "Man is the measure of all things" inevitably becomes "The Man is the measure of all things." Just as "every man for himself" always seems to turn out to be "only the strong survive."
في نهاية رواية أورويل "1984" فكرة أن رجل الشرطة أوبراين يعذب بطل الرواية وينستون سميث للإعتقاد بأن 2+2 =5. ما يقوله أوبراين هو النقطة المهمة إنه يرغبُ في إقناع سميث بأن ما يقوله الحزب هو الحقيقة والحقيقة هي ما يقوله الحزب. وما يعرفه أوبراين هو وبمجرد قبوله لهذه الفكرة فالمعارضة الانتقادية هي مستحيلة. لا يمكنكم قول الحقيقة للسلطة إذا كانت السلطة تتحدثُ الحقيقة بحكم التعريف.
At the end of Orwell's "1984," the thought policeman O'Brien is torturing the protagonist Winston Smith into believing two plus two equals five. What O'Brien says is the point, is that he wants to convince Smith that whatever the party says is the truth, and the truth is whatever the party says. And what O'Brien knows is that once this thought is accepted, critical dissent is impossible. You can't speak truth to power if the power speaks truth by definition.
قلتُ ذلك لأتقبل أننا نعيشُ حقًا في واقع مشترك. علينا القيام بثلاثة أمور. الأول الإيمان بالحقيقة. ويمكنُ تلخيص الأمر الثاني بالمعنى اللاتيني الذي أخذه إيمانويل كانت كشعار من أجل حركة التنويرالفلسفية: "الجرأة لتكون حكيمًا" أو "الجرأة لاستخدام العقل للمعرفة". أو كما يرغبُ (كانت)، "الجرأة للمعرفة من أجلك."
I said that in order to accept that we really live in a common reality, we have to do three things. The first thing is to believe in truth. The second thing can be summed up by the Latin phrase that Kant took as the motto for the Enlightenment: "Sapere aude," or "dare to know." Or as Kant wants, "to dare to know for yourself."
أعتقدُ في الأيام الأولى لاستخدام الإنترنت اعتقد العديد منّا بأن تكنولوجيا المعلومات كانت ستجعلُ الأمر سهلًا بالنسبة إلينا للمعرفة من أجلنا وبالتأكيد فعلت ذلك في طرقٍ شتى. لكن وبعد أن اصبح الإنترنت أكثر وأكثر جزءًا من حياتنا اعتمادنا واستخدامنا له أصبح أكثر سلبيةً في معظم الأحيان. أكثرُ ما نعرفه الآن نتيجة البحث عبر جوجل. عملنا على تحميل مجموعات مسبقة من الحقائق وخلطها مع نظام تجميع وسائل التواصل الإجتماعي. الآن، المعرفة عبر جوجل هي مهمة خصوصًا لأنها تتضمن نوع من المصادر الخارجية الفكرية نحنُ نضيّع جهدنا في شبكة التواصل مع الآخرين وأنظمة الحلول الحسابية. وبالتأكيد، يسمحُ ذلك لنا بعدم تشويش عقولنا بكل أنواع الحقائق. يمكننا تنزيلها عندما نحتاجها فقط. وهذا رائع!
I think in the early days of the internet, a lot of us thought that information technology was always going to make it easier for us to know for ourselves, and of course in many ways, it has. But as the internet has become more and more a part of our lives, our reliance on it, our use of it, has become often more passive. Much of what we know today we Google-know. We download prepackaged sets of facts and sort of shuffle them along the assembly line of social media. Now, Google-knowing is useful precisely because it involves a sort of intellectual outsourcing. We offload our effort onto a network of others and algorithms. And that allows us, of course, to not clutter our minds with all sorts of facts. We can just download them when we need them. And that's awesome.
لكن يوجد هناك فرقًا بين تنزيل مجموعة من الحقائق والفهم الحقيقي لكيف أو لماذا هذه الحقيقة هي كما هي. فهم سبب انتشار مرض معين أو كيف يعملُ البرهان الرياضي أو لماذا يشعرُ أصدقائكم بالإحباط ينطوي على أكثر من مجرد التحميل. ستتطلبُ على الأرجح القيام ببعض الأعمال من أجلكم: الحصول على القليل من البصيرة الإبداعية استخدام مخيلتكم الخروج إلى الميدان والقيام بالتجربة والعمل من خلال البرهان والتحدث إلى شخصٍ ما.
But there's a difference between downloading a set of facts and really understanding how or why those facts are as they are. Understanding why a particular disease spreads, or how a mathematical proof works, or why your friend is depressed, involves more than just downloading. It's going to require, most likely, doing some work for yourself: having a little creative insight; using your imagination; getting out into the field; doing the experiment; working through the proof; talking to someone.
الآن، لا أقول بالتأكيد أنه علينا التوقف عن المعرفة عبر جوجل. إنني أقول فقط لا ينبغي علينا المبالغة في استخدامه كذلك. علينا العثور على وسائل لتشجيع أشكال المعرفة التي هي أكثر فعالية وأن لا تتضمن دومًا تقسيم مجهودنا داخل فقاعاتنا. لأن المعرفة عبر جوجل هي أنها تنتهي بنا في أكثر الأحيان لنكون داخل فقاعات معرفتنا. وتعني فقاعة المعرفة أننا دومًا على حق. لكن الجرأة للمعرفة الجرأة للفهم تعني المخاطرة باحتمالية كونكم على خطأ. تعني المخاطرة بامكانية ما تريدونه وما هو حقيقة هي أشياء مختلفة.
Now, I'm not saying, of course, that we should stop Google-knowing. I'm just saying we shouldn't overvalue it, either. We need to find ways of encouraging forms of knowing that are more active, and don't always involve passing off our effort into our bubble. Because the thing about Google-knowing is that too often it ends up being bubble-knowing. And bubble-knowing means always being right. But daring to know, daring to understand, means risking the possibility that you could be wrong. It means risking the possibility that what you want and what's true are different things.
والتي تقودني إلى الأمر الثالث الذي اعتقدُ علينا القيام به إذا أردنا قبول أننا نعيشُ في واقع مشترك. فالأمر الثالث هو: التحلي بقليل من التواضع أعني بالتواضع هنا، التواضع المعرفي. الذي يعني بمعنى أنكم على علمٍ بأنكم لا تعرفون شيئًا. ولكن تعني أيضًا شيئًا اكثر من ذلك. تعني أنكم ترون نظرتكم للعالم مفتوح للتطور عن طريق أدلة وتجارب وخبرات الآخرين. رؤية العالم كمفتوح للتطوير عن طريق أدلة وتجارب وخبرات الآخرين. إنها أكثر من مجرد كونكم منفتحين للتغير. إنها أكثر من مجرد كونكم منفتحين للتطوير الذاتي. إنها تعني رؤية معرفتكم باعتبارها قادرة على التعزيز أو إثراء معرفتك عن طريق ما يساعمُ به الآخرون. هذا هو جزء مما ينطوي عليه الأمر في الاعتراف بوجود واقع مشترك بأنكم مسؤولون أيضًا عن ذلك.
Which brings me to the third thing that I think we need to do if we want to accept that we live in a common reality. That third thing is: have a little humility. By humility here, I mean epistemic humility, which means, in a sense, knowing that you don't know it all. But it also means something more than that. It means seeing your worldview as open to improvement by the evidence and experience of others. Seeing your worldview as open to improvement by the evidence and experience of others. That's more than just being open to change. It's more than just being open to self-improvement. It means seeing your knowledge as capable of enhancing or being enriched by what others contribute. That's part of what is involved in recognizing there's a common reality that you, too, are responsible to.
لا أعتقد بأنه من المبالغة القول بأن مجتمعنا ليس رائعًا بالتحديد في تعزيز وتشجيع هذا النوع من التواضع. ويرجعُ ذلك جزئيًا، حسنًا، نحنُ نميلُ للخلط بين الغطرسة والثقة. ويرجعُ ذلك جزئيًا، حسنًا، وكما تعلمون الغطرسة هي أسهل فقط. إنها أسهل للاعتقاد بأنكم تعرفون كل شيء. إنها أسهل للاعتقاد بأن لديكم كل المعرفة المُكتشفة. لكن هذا هو مثال آخر لسوء النية اتجاه الحقيقة التي تحدثتُ حولها.
I don't think it's much of a stretch to say that our society is not particularly great at enhancing or encouraging that sort of humility. That's partly because, well, we tend to confuse arrogance and confidence. And it's partly because, well, you know, arrogance is just easier. It's just easier to think of yourself as knowing it all. It's just easier to think of yourself as having it all figured out. But that's another example of the bad faith towards the truth that I've been talking about.
لذلك، فمفهوم الواقع المشترك مثل الكثير من المفاهيم الفلسلفية يمكنُ أن يبدو واضحًا جدًا حيثُ يمكننا النظر إلى أبعد منها ونسيان لماذا هو مهمًا. لا يمكن أن تعمل الديمقراطيات إذا كان مواطنوها لا يكافحون على الأقل في بعض الأحيان للعيش في مكان مشترك مكان حيثُ يمكنهم تجاوز الأفكار ذهابًا وإيابًا عندما -- وبالتحديد عندما -- يختلفون. لكن لا يمكنمكم السعي للعيش في ذلك المكان إذا كنتم لا تتقبلون فعلًا بأنكم تعيشون نفس الواقع. لقبول ذلك، علينا الإيمان بالحقيقة علينا تشجيع وسائل أكثر فعالية للمعرفة. وعلينا أن نتحلى بالتواضع للاعتراف أننا لسنا مقياس كل شيء.
So the concept of a common reality, like a lot of philosophical concepts, can seem so obvious, that we can look right past it and forget why it's important. Democracies can't function if their citizens don't strive, at least some of the time, to inhabit a common space, a space where they can pass ideas back and forth when -- and especially when -- they disagree. But you can't strive to inhabit that space if you don't already accept that you live in the same reality. To accept that, we've got to believe in truth, we've got to encourage more active ways of knowing. And we've got to have the humility to realize that we're not the measure of all things.
قد يمكننا يومًا ما تحقيق هذه الرؤية بأن يكون الإنترنب في أدمغتنا. ولكن إذا أردنا أن يكون ذلك محررًا وليس مرعبًا إذا أردناه لتوسيع فهمنا وادراكنا وليس فقط المعرفة السلبية نحتاجُ لتذكر أن وجهات نظرنا رائعة وجميلة كما هي هي فقط كذلك -- وجهات نظرنا حول حقيقة واحدة.
We may yet one day realize the vision of having the internet in our brains. But if we want that to be liberating and not terrifying, if we want it to expand our understanding and not just our passive knowing, we need to remember that our perspectives, as wondrous, as beautiful as they are, are just that -- perspectives on one reality.
شكرًا لكم.
Thank you.
(تصفيق)
(Applause)