Every weekend for as long as I can remember, my father would get up on a Saturday, put on a worn sweatshirt and he'd scrape away at the squeaky old wheel of a house that we lived in. I wouldn't even call it restoration; it was a ritual, catharsis. He would spend all year scraping paint with this old heat gun and a spackle knife, and then he would repaint where he scraped, only to begin again the following year. Scraping and re-scraping, painting and repainting: the work of an old house is never meant to be done.
제가 기억할 수 있는 한 매 주말마다 저희 아버지는 토요일에 일어나셔서는 낡은 체육복을 입으시고 우리가 살았던 삐걱대는 낡은 집을 긁어 내시곤 했어요. 복구라고 부르지도 않을래요. 그건 의식절차이고 카타르시스였죠. 아버지는 일년 내내 페인트를 벗겨 내셨어요. 이 오래된 히트건과 반죽 칼을 가지고 말이죠. 그리고 나서 페인트를 벗겨낸 곳을 다시 칠하시곤 했어요. 단지 다음 해에 다시 시작하기 위해서 말이죠. 벗겨내고 다시 벗겨내고, 칠하고 다시 칠하고 오래된 집의 작업은 결코 끝나지 않는 거죠.
The day my father turned 52, I got a phone call. My mother was on the line to tell me that doctors had found a lump in his stomach -- terminal cancer, she told me, and he had been given only three weeks to live.
저희 아버지께서 52세 되시던 해 전 전화를 받았어요. 저희 어머니 전화였고 의사가 아버지의 위에서 혹을 발견했고 말기암이라고 말씀하셨어요. 그리고 3개월이 남았다고 했어요.
I immediately moved home to Poughkeepsie, New York, to sit with my father on death watch, not knowing what the next days would bring us. To keep myself distracted, I rolled up my sleeves, and I went about finishing what he could now no longer complete -- the restoration of our old home.
전 그 즉시 뉴욕의 푸킵시로 이사했어요. 아버지의 임종을 지키기 위해서였어요. 앞으로 우리에게 어떤 일이 일어날지 모른채 말이죠. 다른 곳에 주의를 돌리기 위해 전 제 소매를 걷어 올리고 이제 그가 더이상 완성할 수 없게 된 것을 끝내는 것을 시작했어요. 바로 우리의 오래된 집을 복원하는 것이죠.
When that looming three-week deadline came and then went, he was still alive. And at three months, he joined me. We gutted and repainted the interior. At six months, the old windows were refinished, and at 18 months, the rotted porch was finally replaced.
3주의 무서운 데드라인이 왔다가 지나갔을 때 아버지는 여전히 살아계셨어요. 그리고 3개월째 되었을 때 아버지는 제 일에 합류하셨죠. 우린 내부를 부수고 페인트칠을 다시 했어요. 6개월째 되었을 때 오래된 창문 표면을 다시 손질했고 18개월이 되었을 때 마침내 썩은 현관을 교체했죠.
And there was my father, standing with me outside, admiring a day's work, hair on his head, fully in remission, when he turned to me and he said, "You know, Michael, this house saved my life."
그리고 아버지가 계셨어요. 하루의 일을 감탄하며 밖에서 저와 함께 서 계셨죠. 머리카락이 자랐고 완전히 차도가 있었어요. 아버지께선 저를 돌아보시고 이렇게 말씀하셨어요. "있잖아, 마이클. 이 집이 내 생명을 구했어."
So the following year, I decided to go to architecture school.
그래서 다음 해에 전 건축 학교에 가기로 결심했어요.
(Laughter)
(웃음)
But there, I learned something different about buildings. Recognition seemed to come to those who prioritized novel and sculptural forms, like ribbons, or ... pickles?
하지만 거기서 전 건물에 대해 뭔가 다른 것을 배웠어요. 새롭고 조각적 형태를 우선시 하는 사람들이 주목 받는 듯 했어요. 예컨대 리본이나 피클 같은거요?
(Laughter)
(웃음)
And I think this is supposed to be a snail.
그리고 이건 달팽이인 거 같네요.
Something about this bothered me. Why was it that the best architects, the greatest architecture -- all beautiful and visionary and innovative -- is also so rare, and seems to serve so very few? And more to the point: With all of this creative talent, what more could we do?
전 뭔가가 심적으로 불편했어요. 어째서 최고의 건축가, 가장 훌륭한 건축물 아름답고 환상적이고 또 혁신적인 모든 것은 또한 아주 드물고 극소수를 위해서만 존재하는 것처럼 보일까요? 좀더 제 요지에 가깝게 말하자면 이 모든 창의적인 재능으로 우리는 무엇을 더 할 수 있을까요?
Just as I was about to start my final exams, I decided to take a break from an all-nighter and go to a lecture by Dr. Paul Farmer, a leading health activist for the global poor. I was surprised to hear a doctor talking about architecture. Buildings are making people sicker, he said, and for the poorest in the world, this is causing epidemic-level problems. In this hospital in South Africa, patients that came in with, say, a broken leg, to wait in this unventilated hallway, walked out with a multidrug-resistant strand of tuberculosis. Simple designs for infection control had not been thought about, and people had died because of it.
제가 기말고사를 막 시작하려고 할 때 전 밤샘공부에서 휴식을 취하기로 결심했고 폴 파머 박사님의 강의에 갔습니다. 그는 전 세계의 가난한 이들을 위해 일하는 선구적인 건강 활동가이죠. 그리고 전 의사가 건축에 대해 이야기하는 걸 듣게 되어 놀랐어요. 그는 건물이 사람들을 더 아프게 만들고 있다고 했어요. 그리고 세상에서 가장 가난한 이들의 경우 이것이 전염병 수준의 문제를 야기하고 있다고 했어요. 남아프리카에 있는 이 병원에서 예컨대 환자들이 다리가 부러져서 와서는 환기가 되지 않는 이 복도에서 기다리다가 다제 내성 결핵을 가지고 돌아가게 되는 겁니다. 감염 통제에 대한 간단한 디자인이 고려되지 않았었고 이 때문에 사람들이 죽은 거죠.
"Where are the architects?" Paul said. If hospitals are making people sicker, where are the architects and designers to help us build and design hospitals that allow us to heal?
"건축가들은 어디에 있습니까?' 폴이 말했어요. 병원이 사람들을 더 아프게 만들고 있다면 치료를 가능하게 하는 건물을 짓고 설계하도록 우릴 도와줄 건축가와 디자이너들은 어디에 있는 건가요?
That following summer, I was in the back of a Land Rover with a few classmates, bumping over the mountainous hillside of Rwanda. For the next year, I'd be living in Butaro in this old guesthouse, which was a jail after the genocide. I was there to design and build a new type of hospital with Dr. Farmer and his team. If hallways are making patients sicker, what if we could design a hospital that flips the hallways on the outside, and makes people walk in the exterior? If mechanical systems rarely work, what if we could design a hospital that could breathe through natural ventilation, and meanwhile reduce its environmental footprint?
그해 여름 전 학급친구들 몇 명과 랜드로버의 뒤에 앉아 있었어요. 르완다의 산이 많은 언덕을 덜컹거리며 오르면서 말이죠. 그 다음 해 저는 부타로의 이 오래된 게스트하우스에서 살고 있었죠. 이건 집단 학살 이후의 감옥이었어요. 그리고 전 파머 박사님과 그의 팀과 함께 새로운 형태의 병원을 설계하고 짓기 위해 거기 있었어요. 복도가 환자들을 더 아프게 만들고 있다면 복도를 바깥으로 바꾸도록 병원을 설계해서 사람들이 밖에서 걷도록 하면 어떨까요? 만약 기계 시스템이 거의 작동하지 않는다면 자연스러운 환기를 통해 숨쉴 수 있고 동시에 생태 발자국을 줄이는 병원을 설계하면 어떨까요?
And what about the patients' experience? Evidence shows that a simple view of nature can radically improve health outcomes, So why couldn't we design a hospital where every patient had a window with a view? Simple, site-specific designs can make a hospital that heals.
환자들의 경험은 어떨까요? 단순한 자연 관경이 건강 결과를 급진적으로 향상시킬 수 있다는 증거자료가 있어요. 그럼 모든 환자가 풍경이 있는 창문을 가지도록 병원을 설계할 수는 없을까요? 간단해요. 장소 맞춤형 설계가 치유를 하는 병원을 만들 수 있어요.
Designing it is one thing; getting it built, we learned, is quite another.
그걸 설계하는 것과 그걸 짓는 것은 꽤 다른 일임을 우린 배웠죠.
We worked with Bruce Nizeye, a brilliant engineer, and he thought about construction differently than I had been taught in school. When we had to excavate this enormous hilltop and a bulldozer was expensive and hard to get to site, Bruce suggested doing it by hand, using a method in Rwanda called "Ubudehe," which means "community works for the community." Hundreds of people came with shovels and hoes, and we excavated that hill in half the time and half the cost of that bulldozer. Instead of importing furniture, Bruce started a guild, and he brought in master carpenters to train others in how to make furniture by hand. And on this job site, 15 years after the Rwandan genocide, Bruce insisted that we bring on labor from all backgrounds, and that half of them be women.
우린 브루스 니제와 함께 일했어요. 그는 똑똑한 엔지니어이고 건설에 대해 제가 학교에서 배운 것과는 다른 생각을 갖고 있었죠. 우리가 이 거대한 언덕 꼭대기를 파야 했을 때 불도저는 비싸고 현장으로 가져오기 힘들었어요. 이때 브루스는 손으로 하자고 제안했죠. 르완다어로 "우부데헤"라고 부르는 방식을 이용해서요. 이는 "지역사회를 위해 지역사회가 일한다"는 의미입니다. 수백 명의 사람들이 삽과 괭이를 들고 왔고 우리는 불도저의 절반의 시간과 비용으로 그 언덕을 팠습니다. 가구를 수입하는 대신에 브루스는 협회를 시작했고 다른 사람들에게 가구를 손으로 만드는 방식을 가르쳐 줄 목공 달인을 데리고 왔죠. 그리고 이 현장에서 르완다 학살이 일어난지 15년이 지난 후 브루스는 모든 배경을 가진 노동력을 데려와야 한다고 주장했어요 그리고 그들의 절반은 여성이었죠.
Bruce was using the process of building to heal, not just for those who were sick, but for the entire community as a whole. We call this the locally fabricated way of building, or "lo-fab," and it has four pillars: hire locally, source regionally, train where you can and most importantly, think about every design decision as an opportunity to invest in the dignity of the places where you serve. Think of it like the local food movement, but for architecture. And we're convinced that this way of building can be replicated across the world, and change the way we talk about and evaluate architecture.
브루스는 치유를 위한 건축 과정을 이용하고 있었어요. 아픈 사람들을 위해서 뿐 아니라 전체로써의 지역사회 전부를 위해서요. 우린 이것을 지역적으로 만들어진 빌딩, 즉 "로-팹"이라고 부릅니다. 여기에는 네 가지 핵심가치가 있습니다. 지역에서 고용하고 지역에서 자원을 구하고 가능한 곳에서 훈련시키고 그리고 가장 중요한 것은 모든 디자인 결정을 당신이 일하는 곳의 위엄에 투자하는 기회라고 생각하라. 이것을 건축에 대한 지역 음식 운동인 것처럼 생각해 보세요. 그리고 우린 이런 식의 건축이 전 세계에 걸쳐 재현될 수 있다고 확신합니다. 또한 이는 우리가 건축에 대해 생각하고 평가하는 방식을 바꿀 겁니다.
Using the lo-fab way of building, even aesthetic decisions can be designed to impact people's lives. In Butaro, we chose to use a local volcanic stone found in abundance within the area, but often considered a nuisance by farmers, and piled on the side of the road. We worked with these masons to cut these stones and form them into the walls of the hospital. And when they began on this corner and wrapped around the entire hospital, they were so good at putting these stones together, they asked us if they could take down the original wall and rebuild it. And you see what is possible. It's beautiful. And the beauty, to me, comes from the fact that I know that hands cut these stones, and they formed them into this thick wall, made only in this place with rocks from this soil.
건축에 로-팹 방식을 사용해서 심지어 미적인 결정도 사람들의 생활에 영향을 미치도록 설계될 수 있어요. 부타로에서 우리는 거기서 많이 발견되지만 농부들에게는 종종 골칫거리로 치부되어 길 옆에 쌓여 있는 지역 화산석을 사용하기로 했어요. 우리는 이 돌을 잘라서 병원의 벽으로 만들기 위해 석공들과 함께 일했어요. 그리고 이 돌이 이 코너에서 시작해서 병원 전체를 다 감쌀 때 그들은 이 돌을 너무 잘 조립해서 우리에게 원래 벽을 허무르고 이걸 다시 지을 수 있냐고 물었죠. 그리고 여러분은 무엇이 가능한지 보고 계십니다. 아름답죠. 그리고 저에게 있어서 이 아름다움은 제가 이 돌을 자르는 손을 알고 있고 그들이 이것을 이 두꺼운 벽으로 만들어 놓았으며 돌을 가지고 이 흙에서부터 만들었다는 사실로부터 오는 겁니다.
When you go outside today and you look at your built world, ask not only: "What is the environmental footprint?" -- an important question -- but what if we also asked, "What is the human handprint of those who made it?"
여러분이 오늘날 밖에 나가서 여러분의 지어진 세상을 보면 다음을 물어보세요: "이 생태 발자국은 무엇일까?" 중요한 질문이죠. 뿐만 아니라 이것도 물어보는 게 어떨까요. "이걸 만든 사람들의 인간 손자국은 뭘까요?"
We started a new practice based around these questions, and we tested it around the world. Like in Haiti, where we asked if a new hospital could help end the epidemic of cholera. In this 100-bed hospital, we designed a simple strategy to clean contaminated medical waste before it enters the water table, and our partners at Les Centres GHESKIO are already saving lives because of it.
이 질문들을 바탕으로 우린 새로운 관행을 시작했고 전 세계에서 검사해 봤습니다. 예컨대 아이티에서 우리는 새 병원이 콜로라 전염병을 끝내는 걸 도울 수 있냐고 물었어요. 100개의 침대가 있는 이 병원에서 우리는 간단한 전략을 설계했어요. 오염된 의료 쓰레기가 지하수면에 들어가기 전에 청소하는 거죠. 그리고 레스 센터 게스키오에 있는 우리의 협력자들은 이 덕분에 이미 생명을 구하고 있어요.
Or Malawi: we asked if a birthing center could radically reduce maternal and infant mortality. Malawi has one of the highest rates of maternal and infant death in the world. Using a simple strategy to be replicated nationally, we designed a birthing center that would attract women and their attendants to come to the hospital earlier and therefore have safer births.
혹은 말라위에서는요 우린 분만원이 산모와 영아 사망률을 줄일 수 있는가 물었습니다. 말라위는 세계에서 산모와 영아 사망률이 가장 높습니다. 전국적으로 반복되는 간단한 책략을 사용해서 우린 분만원을 설계했어요. 여성과 그들의 간병인들이 병원에 더 일찍와서 더 안전한 분만을 할 수 있도록 이끌 수 있게요.
Or in the Congo, where we asked if an educational center could also be used to protect endangered wildlife. Poaching for ivory and bushmeat is leading to global epidemic, disease transfer and war. In one of the hardest-to-reach places in the world, we used the mud and the dirt and the wood around us to construct a center that would show us ways to protect and conserve our rich biodiversity.
또 우린 콩고에서 멸종 위기에 처한 야생동물들을 보호하기 위해 교육 센터가 사용될 수 있는지 물었죠. 상아와 야생동물 고기를 위해 끓이는 것이 세계적인 전염병 감염과 전쟁을 야기하고 있죠. 세계에서 가장 다다르기 힘든 곳 중 하나에서 우린 우리 주변의 진흙과 흙과 나무를 사용해서 우리에게 풍부한 생물 다양성을 보호하고 보존하는 방법을 보여줄 수 있는 센터를 지었어요.
Even here in the US, we were asked to rethink the largest university for the deaf and hard of hearing in the world. The deaf community, through sign language, shows us the power of visual communication. We designed a campus that would awaken the ways in which we as humans all communicate, both verbally and nonverbally.
심지어 여기 미국에서는 청각 장애인들을 위한 가장 큰 대학과 세상을 듣는 것의 어려움에 대해 다시 생각하게 되었죠. 청각 장애인 사회는 수화를 통해 우리에게 시각적 의사소통의 힘을 보여 줍니다. 우리는 언어적으로 또 비언어적으로 우리 모두가 인간으로서 의사소통하는 방식을 일깨우는 캠퍼스를 설계했어요.
And even in Poughkeepsie, my hometown, we thought about old industrial infrastructure. We wondered: Could we use arts and culture and design to revitalize this city and other Rust Belt cities across our nation, and turn them into centers for innovation and growth? In each of these projects, we asked a simple question: What more can architecture do? And by asking that question, we were forced to consider how we could create jobs, how we could source regionally and how we could invest in the dignity of the communities in which we serve.
또 심지어 제 고향인 푸킵시에서 우리는 오래된 산업 기반 시설에 대해 생각했죠. 우린 궁금했어요: 예술과 문화외 디자인을 사용해서 이 도시와 전국에 있는 다른 녹슨 벨트 도시들을 재활성화시키고 이들을 혁신과 성장의 센터로 바꿀 수 있을까요? 이 각각의 프로젝트에서 우린 간단한 질문을 했습니다: 건축물이 더 할 수 있는 건 뭘까요? 그리고 이 질문은 우리로 하여금 어떻게 직업을 창출하고 어떻게 자원을 지역사회에서 구하고, 또 어떻게 우리가 제공하고 있는 지역사회의 위엄에 투자할 수 있는가를 고려하게 했어요.
I have learned that architecture can be a transformative engine for change.
전 건축이 변화를 위한 엔진이 될 수 있다는 걸 배웠어요.
About a year ago, I read an article about a tireless and intrepid civil rights leader named Bryan Stevenson.
약 1년 전에 기사를 읽었어요. 지칠줄 모르고 두려움을 모르는 시민권 리더인 브라이언 스티븐슨의 기사였죠.
(Applause)
(박수)
And Bryan had a bold architectural vision. He and his team had been documenting the over 4,000 lynchings of African-Americans that have happened in the American South. And they had a plan to mark every county where these lynchings occurred, and build a national memorial to the victims of lynching in Montgomery, Alabama.
브라이언은 대담한 건축적 비전을 가지고 있었죠. 그와 그의 팀은 미국 남부에서 일어난 흑인들의 4,000개 이상의 사형에 대해 글을 쓰고 있었죠. 그리고 그들은 이 사형이 일어난 각 카운티를 표시하고 알라바마주의 몽고메리에 사형 피해자들을 위한 국가적 기념비를 세울 게획을 가지고 있었죠.
Countries like Germany and South Africa and, of course, Rwanda, have found it necessary to build memorials to reflect on the atrocities of their past, in order to heal their national psyche. We have yet to do this in the United States.
독일과 남아프리카, 그리고 물론 르완다 같은 나라들은 그들의 과거의 재앙을 반영하는 기념비를 세울 필요성을 찾았어요. 그들의 국가적인 정신을 치유하기 위해서 말이죠. 우리도 미국에서 이것을 해야 합니다.
So I sent a cold email to info@equaljusticeintiative.org: "Dear Bryan," it said, "I think your building project is maybe the most important project we could do in America and could change the way we think about racial injustice. By any chance, do you know who will design it?"
그래서 전 info@equaljusticeintiative에 차가운 이메일을 보냈어요. "브라이언씨께," 라고 쓰고 "제 생각에 당신의 건축 프로젝트는 아마도 우리가 미국에서 할 수 있는, 또 우리가 인종적 부당함을 생각하는 방식을 바꿀 수 있는 가장 중요한 프로젝트일 겁니다. 혹시 이걸 누가 설계할지 아시나요?"
(Laughter)
(웃음)
Surprisingly, shockingly, Bryan got right back to me, and invited me down to meet with his team and talk to them. Needless to say, I canceled all my meetings and I jumped on a plane to Montgomery, Alabama. When I got there, Bryan and his team picked me up, and we walked around the city. And they took the time to point out the many markers that have been placed all over the city to the history of the Confederacy, and the very few that mark the history of slavery.
놀랍게도, 충격적이게도 브라이언은 저한테 바로 답장을 줬고 그의 팀과 만나서 이야기하도록 저를 밑으로 초대 했어요 말할 필요도 없이 전 제 모든 회의를 취소하고 알라바마 주의 몽고메리로 가는 비행기에 올라탔죠. 제가 거기 갔을 때 브라이언과 그의 팀은 저를 마중나왔고 우린 도시 주변을 걸어다녔어요. 그리고 그들은 연합의 역사를 가리키는 도시 전역에 위치한 많은 표시들을 보여줬고 노예의 역사에 대한 표시는 아주 적다는 걸 지적했죠.
And then he walked me to a hill. It overlooked the whole city. He pointed out the river and the train tracks where the largest domestic slave-trading port in America had once prospered. And then to the Capitol rotunda, where George Wallace had stood on its steps and proclaimed, "Segregation forever." And then to the very hill below us. He said, "Here we will build a new memorial that will change the identity of this city and of this nation."
그리고 그는 저를 언덕으로 걸어서 데려갔어요. 도시 전체가 보였죠. 그는 강과 철도를 가리켰어요. 그건 미국에서 가장 큰 국내 노예무역 항구가 한때 번창했던 곳이었죠. 그리고 나서 계단에 조지 왈레스가 서 있는 국회 건물로 가서 외쳤어요. "분리 정책 만세." 그리고는 우리 밑에 있는 바로 그 언덕을 향해 그가 말했죠. "여기에 우리는 새로운 기념비를 세울 겁니다. 이 도시와 이 나라의 정체성을 바꿀 수 있는 기념비 말이죠."
Our two teams have worked together over the last year to design this memorial. The memorial will take us on a journey through a classical, almost familiar building type, like the Parthenon or the colonnade at the Vatican. But as we enter, the ground drops below us and our perception shifts, where we realize that these columns evoke the lynchings, which happened in the public square. And as we continue, we begin to understand the vast number of those who have yet to be put to rest. Their names will be engraved on the markers that hang above us. And just outside will be a field of identical columns. But these are temporary columns, waiting in purgatory, to be placed in the very counties where these lynchings occurred. Over the next few years, this site will bear witness, as each of these markers is claimed and visibly placed in those counties. Our nation will begin to heal from over a century of silence.
지난 한 해 동안 우리 두 팀은 이 기념비를 설계하기 위해 함께 일해 왔어요. 이 기념비는 파르테논이나 바티칸에 있는 콜로네이드 같은 고전적이고 친숙한 건축 양식을 통해 우릴 여행하게 만들 겁니다. 하지만 우리가 들어서면서 그 지대는 우리 밑으로 떨어지고 우리의 지각은 움직일 거예요. 이곳에서 우리는 이 기둥이 사형을 떠올린다는 걸 깨달을 겁니다. 이는 공공 광장에서 발생했죠. 그리고 우리가 계속해 나가면서 우리는 엄청나게 많은 사람들이 여전히 평안을 찾아야 한다는 걸 이해하기 시작하는 겁니다. 그들의 이름은 우리 위에 달려 있는 표시들에 세겨질 겁니다. 그리고 바로 바깥에는 똑같은 기둥의 들판이 있을 거예요. 하지만 이들은 연옥을 기다리는 일시적인 기둥입니다. 이러한 사형이 발생했던 바로 그 카운티로 옮겨지길 기다리는 거죠. 앞으로 몇 년에 걸쳐 이 장소는 증명할 겁니다. 각각의 이 표시들이 주인을 찾고 이 카운티에 눈에 보이게 옮겨지면서 말이죠. 우리 나라는 한 세기가 넘는 침묵으로부터 치유되기 시작할 겁니다.
When we think about how it should be built, we were reminded of Ubudehe, the building process we learned about in Rwanda. We wondered if we could fill those very columns with the soil from the sites of where these killings occurred. Brian and his team have begun collecting that soil and preserving it in individual jars with family members, community leaders and descendants. The act of collecting soil itself has lead to a type of spiritual healing. It's an act of restorative justice.
우리가 어떻게 지어질 것인가에 대해 생각할 때 우브데헤가 생각났어요. 르완다에서 우리가 배운 건축 과정이죠. 우린 바로 이 기둥들을 이 살인이 일어난 곳에서 나온 흙으로 만들 수 있을까 궁금했습니다. 브라이언과 그의 팀은 그 흙을 모아서 각각의 유리병에 보관하기 시작했죠. 가족 구성원, 지역사회 지도자와 후손들과 함께 말이죠. 흙을 모으는 행동 자체가 일종의 영적 치유를 유도했어요. 이건 재생적인 정의의 한 행동입니다.
As one EJI team member noted in the collection of the soil from where Will McBride was lynched, "If Will McBride left one drop of sweat, one drop of blood, one hair follicle -- I pray that I dug it up, and that his whole body would be at peace."
EJI 팀 구성원 한 명이 윌 멕브라이드가 사형당한 곳에서 온 흙의 수집에 적어 두었듯이 말이죠. "만약 윌 맥브라이드가 한 방울의 땀 한 방울의 피 하나의 모공을 남겼다면 내가 그걸 파낼 수 있길 그리고 그의 몸 전체가 평온해지길 기도합니다."
We plan to break ground on this memorial later this year, and it will be a place to finally speak of the unspeakable acts that have scarred this nation.
우린 올해 말에 이 기념비의 땅을 부술 계획입니다. 그리고 이건 이 나라에 상처를 준, 말하기조차 힘든 행동을 마침내 말하는 장소가 될 겁니다.
(Applause)
(박수)
When my father told me that day that this house -- our house -- had saved his life, what I didn't know was that he was referring to a much deeper relationship between architecture and ourselves. Buildings are not simply expressive sculptures. They make visible our personal and our collective aspirations as a society. Great architecture can give us hope. Great architecture can heal.
저희 아버지께서 이 집에서 저한테 말씀 하셨을 때 우리 집이 그의 생명을 구했다고 말씀 하셨을 때 제가 알지 못했던 건 아버지는 건축과 우리 사이의 훨씬 더 깊은 관계를 가리키고 있었다는 겁니다. 건물은 단순히 표현적인 조각이 아닙니다. 그들은 우리 개인의 그리고 사회로써의 집합적인 열망을 보이게 해주는 겁니다. 훌륭한 건축은 우리에게 희망을 줄 수 있어요. 훌륭한 건축은 치유할 수 있습니다.
Thank you very much.
감사합니다
(Applause)
(박수)