So we humans have an extraordinary potential for goodness, but also an immense power to do harm. Any tool can be used to build or to destroy. That all depends on our motivation. Therefore, it is all the more important to foster an altruistic motivation rather than a selfish one.
Biz insanların, iyilik için sıradışı bir potansiyeli var. Fakat aynı zamanda zarar vermek için muazzam bir güce de sahibiz. Her araç, yapmak için de yıkmak için de kullanılabilir. Bu tamamen niyetimize bağlıdır. Bu yüzden, bencilliği değil de, başkalarını düşünme tutumunu benimsemek her şeyden önemlidir.
So now we indeed are facing many challenges in our times. Those could be personal challenges. Our own mind can be our best friend or our worst enemy. There's also societal challenges: poverty in the midst of plenty, inequalities, conflict, injustice. And then there are the new challenges, which we don't expect. Ten thousand years ago, there were about five million human beings on Earth. Whatever they could do, the Earth's resilience would soon heal human activities. After the Industrial and Technological Revolutions, that's not the same anymore. We are now the major agent of impact on our Earth. We enter the Anthropocene, the era of human beings. So in a way, if we were to say we need to continue this endless growth, endless use of material resources, it's like if this man was saying -- and I heard a former head of state, I won't mention who, saying -- "Five years ago, we were at the edge of the precipice. Today we made a big step forward." So this edge is the same that has been defined by scientists as the planetary boundaries. And within those boundaries, they can carry a number of factors. We can still prosper, humanity can still prosper for 150,000 years if we keep the same stability of climate as in the Holocene for the last 10,000 years. But this depends on choosing a voluntary simplicity, growing qualitatively, not quantitatively.
Günümüzde elbette birçok güçlükle karşı karşıya kalıyoruz. Bunlar kişisel güçlükler olabilir. Kendi zihnimiz, en iyi dostumuz olduğu gibi, en azılı düşmanımız da olabilir. Bunun yanında toplumsal güçlükler de var: Bolluğun ortasında yoksulluk, eşitsizlikler, çatışma, adaletsizlik. Tabi bir de hiç beklemediğimiz yeni sorunlar var. On bin yıl önce, Dünya'da yaklaşık beş milyon insan yaşıyordu. Ne yaparlarsa yapsınlar, Dünya'nın direnci insanın verdiği zararları kısa sürede düzeltebiliyordu. Sanayi ve Teknoloji Devrimleri'nden sonra artık durum aynı değil. Dünyamıza en çok darbe vuran etken biziz. Antroposen'e, yani İnsan Çağı'na girmiş bulunuyoruz. Eğer bu bitmek bilmeyen büyümeye, bitmek bilmeyen maddi kaynak kullanımına devam edeceğimizi söylersek, bu sanki görüntüdeki adamın şunu demesine benziyor -- eski bir devlet başkanından da duydum bunu, kim olduğunu söylemeyeceğim -- ''Beş yıl önce, uçurumun eşiğindeydik. Bugünse ileriye doğru büyük bir adım attık.'' Bu eşik, bilimciler tarafından gezegensel sınırlar olarak tanımlananların aynısı. Ayrıca bu sınırlar zarfında, çok sayıda etken bulunabilir. Hâlâ gelişebiliriz, insanlık hâlâ 150.000 yıl daha gelişebilir. Tabi eğer iklimi, Holosen'in son 10.000 yılında olduğu gibi bir dengede tutabilirsek. Ama bu gönüllü bir sadeliğin seçilmesine, niceliksel değil, niteliksel büyümeye bağlı.
So in 1900, as you can see, we were well within the limits of safety. Now, in 1950 came the great acceleration. Now hold your breath, not too long, to imagine what comes next. Now we have vastly overrun some of the planetary boundaries. Just to take biodiversity, at the current rate, by 2050, 30 percent of all species on Earth will have disappeared. Even if we keep their DNA in some fridge, that's not going to be reversible. So here I am sitting in front of a 7,000-meter-high, 21,000-foot glacier in Bhutan. At the Third Pole, 2,000 glaciers are melting fast, faster than the Arctic.
1900'lü yıllarda, bildiğiniz gibi güvenli sınırların epey içerisindeydik. Sonra, 1950'de büyük ivmelenme geldi. Şimdi birazcık nefesinizi tutun ve sonrasında ne geldiğini hayal edin. Şu anda bazı gezegensel sınırları fazlasıyla aşmış durumdayız. Sadece biyoçeşitliliği şu anki süratiyle ele alırsak, 2050 yılına geldiğimizde Dünya'daki tüm türlerin %30'u yok olacak. Bu canlıların DNA'larını buzlukta saklasak bile bu durum geri çevrilemeyecek. Bense burada Bhutan'daki 7.000 metre yüksekliğinde, 21.000 fitlik bir buzulun önünde oturur durumdayım. 3.Kutup denilen bu bölgedeki 2.000 buzul Kuzey Kutbu'ndan daha hızlı eriyor.
So what can we do in that situation? Well, however complex politically, economically, scientifically the question of the environment is, it simply boils down to a question of altruism versus selfishness. I'm a Marxist of the Groucho tendency. (Laughter) Groucho Marx said, "Why should I care about future generations? What have they ever done for me?" (Laughter) Unfortunately, I heard the billionaire Steve Forbes, on Fox News, saying exactly the same thing, but seriously. He was told about the rise of the ocean, and he said, "I find it absurd to change my behavior today for something that will happen in a hundred years." So if you don't care for future generations, just go for it.
Peki bu durumda ne yapabiliriz? Aslında çevresel sorunlar, politik, ekonomik ve bilimsel açıdan ne denli karmaşık olursa olsun, kendinden başkasını düşünmek ile düşünmemek seçimine indirgenebilir. Ben bir Marxist'im; Groucho eğilimli olanından. (Gülüşmeler) Ünlü komedyen Groucho Marx şöyle der: ''Neden gelecek nesilleri önemsemeliyim? Benim için ne yaptılar ki?'' (Gülüşmeler) Ne yazık ki, milyarder Steve Forbes'un Fox Haber'de aynı şeyi söylediğini duydum; hem de ciddi olarak. Kendisine okyanusların yükselişinden bahsedildi. O da ''100 yıl sonra olacak bir şey için bugün davranışlarımı değiştirmeyi saçma buluyorum,'' dedi. Eğer gelecek nesilleri umursamıyorsanız, umursamayın gitsin o zaman.
So one of the main challenges of our times is to reconcile three time scales: the short term of the economy, the ups and downs of the stock market, the end-of-the-year accounts; the midterm of the quality of life -- what is the quality every moment of our life, over 10 years and 20 years? -- and the long term of the environment. When the environmentalists speak with economists, it's like a schizophrenic dialogue, completely incoherent. They don't speak the same language. Now, for the last 10 years, I went around the world meeting economists, scientists, neuroscientists, environmentalists, philosophers, thinkers in the Himalayas, all over the place. It seems to me, there's only one concept that can reconcile those three time scales. It is simply having more consideration for others. If you have more consideration for others, you will have a caring economics, where finance is at the service of society and not society at the service of finance. You will not play at the casino with the resources that people have entrusted you with. If you have more consideration for others, you will make sure that you remedy inequality, that you bring some kind of well-being within society, in education, at the workplace. Otherwise, a nation that is the most powerful and the richest but everyone is miserable, what's the point? And if you have more consideration for others, you are not going to ransack that planet that we have and at the current rate, we don't have three planets to continue that way.
Günümüzün en temel zorluklarından biri şu üç zaman ölçeğini uzlaştırmak: Kısa vadede ekonomi; borsanın iniş-çıkışları, yıl sonu hesapları. Orta vadede yaşam kalitesi; 10 ya da 20 yıllık süreçte hayatımızın her anının kalitesi nedir? Uzun vadede ise çevrenin durumu. Çevreciler iktisatçılar ile konuştuklarında, ortaya şizofreniğe benzeyen, bütünüyle uyumsuz bir diyalog çıkıyor. Aynı dili konuşmuyorlar. Son 10 yılda, dünyanın farklı yerlerine gittim. İktisatçılarla, bilimcilerle, sinirbilimcilerle, çevrecilerle, felsefecilerle, Himalayalar'da ve başka yerlerdeki düşünürlerle buluştum. Gördüğüm kadarıyla bu üç zaman ölçeğini uzlaştırabilecek tek bir anlayış var. Bu da başkalarını daha fazla önemsemekten başka bir şey değil. Başkalarını daha çok düşünürseniz, daha özenli bir ekonominiz olur. O zaman finans toplumun hizmetinde olur; toplum finansın hizmetinde değil. İnsanların size emanet ettiği kaynaklarla kumar oynamazsınız. Eğer başkalarını daha fazla önemserseniz eşitsizliğe çare bulduğunuzdan, topluma, eğitime, iş ortamına bir çeşit iyilik getirdiğinizden emin olmak istersiniz. Aksi halde, herkesin sefil olduğu en güçlü ve en zengin ülke olmanın ne anlamı var? Eğer başkalarını daha çok düşünürseniz, sahip olduğumuz bu gezegeni yağmalamazsınız. Mevcut hızda bu şekilde devam edebileceğimiz üç gezegenimiz daha yok.
So the question is, okay, altruism is the answer, it's not just a novel ideal, but can it be a real, pragmatic solution? And first of all, does it exist, true altruism, or are we so selfish? So some philosophers thought we were irredeemably selfish. But are we really all just like rascals? That's good news, isn't it? Many philosophers, like Hobbes, have said so. But not everyone looks like a rascal. Or is man a wolf for man? But this guy doesn't seem too bad. He's one of my friends in Tibet. He's very kind. So now, we love cooperation. There's no better joy than working together, is there? And then not only humans. Then, of course, there's the struggle for life, the survival of the fittest, social Darwinism. But in evolution, cooperation -- though competition exists, of course -- cooperation has to be much more creative to go to increased levels of complexity. We are super-cooperators and we should even go further.
Soru şu: Tamam, cevap bencil olmamakta ve bu yeni bir ideal değil. Peki ama bu gerçekten de uygulanabilir bir çözüm olabilir mi? Ve herşeyden önce, böyle bir şey gerçekten var mı? Gerçek özgecilik var mı? Yoksa biz tümüyle bencil miyiz? Bazı filozoflar bizim ıslah olmayacak derecede bencil olduğumuzu düşündü. Ama gerçekten hepimiz bu kadar rezil miyiz? Bu iyi bir haber değil mi? Hobbes gibi birçok felsefeci böyle söyledi. Ama herkes rezile benzemiyor. Yoksa insan insanın kurdu mu? Ama bu adam çok da kötü birine benzemiyor. O benim Tibet'teki arkadaşlarımdan biri. Kendisi çok naziktir. Biz işbirliğini severiz. Birlikte çalışmaktan daha mutluluk verici bir şey var mı? Hem sadece insanlar da değil. Ama tabii ki hayatta kalma mücadelesi de var Sosyal Darwinizm, en güçlünün hayatta kalması. Ama evrimde işbirliği -- elbette rekabet olsa da -- yüksek karmaşıklık düzeylerine çıkmak için işbirliği daha yaratıcı olmak zorundadır. Biz üstün işbirlikçileriz ve daha da ileri gitmeliyiz.
So now, on top of that, the quality of human relationships. The OECD did a survey among 10 factors, including income, everything. The first one that people said, that's the main thing for my happiness, is quality of social relationships. Not only in humans. And look at those great-grandmothers. So now, this idea that if we go deep within, we are irredeemably selfish, this is armchair science. There is not a single sociological study, psychological study, that's ever shown that. Rather, the opposite. My friend, Daniel Batson, spent a whole life putting people in the lab in very complex situations. And of course we are sometimes selfish, and some people more than others. But he found that systematically, no matter what, there's a significant number of people who do behave altruistically, no matter what. If you see someone deeply wounded, great suffering, you might just help out of empathic distress -- you can't stand it, so it's better to help than to keep on looking at that person. So we tested all that, and in the end, he said, clearly people can be altruistic. So that's good news. And even further, we should look at the banality of goodness. Now look at here. When we come out, we aren't going to say, "That's so nice. There was no fistfight while this mob was thinking about altruism." No, that's expected, isn't it? If there was a fistfight, we would speak of that for months. So the banality of goodness is something that doesn't attract your attention, but it exists.
Bunun en tepesinde de, insani ilişkilerimizin kalitesi var. OECD, gelir düzeyinin de içinde bulunduğu 10 etkenli bir anket yaptı. Bu ankette insanlar kendi mutlulukları için en önemli olanın sosyal ilişkilerinin kalitesi olduğunu söyledi. Sadece insanlarda da değil. Şu büyük-büyükannelere de bakın. Şimdi, bu 'ıslah edilemeyecek kadar bencil olduğumuz' fikrinin derinliklerine inersek, bu oturduğumuz yerden bilim yapmaktır. Ortada bu fikri destekleyen bir tane bile sosyolojik veya psikolojik çalışma bulunmuyor. Durum tam tersi. Arkadaşım, Daniel Batson, tüm ömrünü insanları laboratuvarda karmaşık durumlara sokarak geçirdi. Tabii ki zaman zaman benciliz, bazılarımız da diğerlerinden daha bencil. Ama Daniel kayda değer sayıda insanın sistematik olarak ne olursa olsun özgeci davrandığını ortaya çıkardı. Eğer derinden yaralanmış, fazlasıyla acı çeken birini görürseniz, sadece empatik bir üzüntü nedeniyle yardım edebilirsiniz. Dayanamazsınız ve gidip yardım etmek, öylece bakmaktan daha iyi gelir. Bunların hepsini test ettik ve Daniel insanların kesinlikle bencil olmayabildiklerini söyledi. İşte bu iyi haber. Dahası, iyiliğin sıradanlığını incelememiz gerekiyor. Şimdi buraya bakın. Dışarı çıktığımızda, 'Çok iyiydi, herif özgecilikle ilgili konuşurken kimse yumruklaşmadı' demeyeceğiz. Çünkü zaten beklenti bu yöndeydi, değil mi? Ama bir yumruklaşma olsaydı, aylarca bunu konuşurduk. Yani iyiliğin sıradanlığı dikkatimizi çekmiyor, ama iyilik var.
Now, look at this. So some psychologists said, when I tell them I run 140 humanitarian projects in the Himalayas that give me so much joy, they said, "Oh, I see, you work for the warm glow. That is not altruistic. You just feel good." You think this guy, when he jumped in front of the train, he thought, "I'm going to feel so good when this is over?" (Laughter) But that's not the end of it. They say, well, but when you interviewed him, he said, "I had no choice. I had to jump, of course." He has no choice. Automatic behavior. It's neither selfish nor altruistic. No choice? Well of course, this guy's not going to think for half an hour, "Should I give my hand? Not give my hand?" He does it. There is a choice, but it's obvious, it's immediate. And then, also, there he had a choice. (Laughter)
Şimdi, şuna bakın. Bir psikolog, ona Himalayalar'da çok keyif aldığım 140 insani yardım projesi yürüttüğümü söylediğimde dedi ki, 'Anladım, yardım etmiş olmak için çalışıyorsun ama bu özgecilik değil, sadece sana kendini iyi hissettiriyor.' Sizce trenin önüne atlayan bu adam 'Bu iş bittiğinde kendimi çok iyi hissedeceğim' diye mi düşünüyordu? (Gülüşmeler) Hepsi bu değil. Onunla yapılan röportajda 'Başka seçeneğim yoktu, tabii ki atlamak zorundaydım,' dediğini söylüyorlar. Başka seçeneği yoktu. Otomatik davranış. Bencillik de değil, özgecilik de değil. Başka seçeneği yok muydu? Tabii ki bu adam 'Elimi uzatsam mı, uzatmasam mı' diye yarım saat düşünecek değil, uzatıyor. Bir seçeneği var, ama apaçık ortada, anlık. Tabii ki, şunun da başka bir seçeneği vardı. (Gülüşmeler)
There are people who had choice, like Pastor André Trocmé and his wife, and the whole village of Le Chambon-sur-Lignon in France. For the whole Second World War, they saved 3,500 Jews, gave them shelter, brought them to Switzerland, against all odds, at the risk of their lives and those of their family. So altruism does exist.
Seçme şansı olan insanlar vardı. Pastor André Trocmé ve eşi, ve Fransa'daki Le Chambon-sur-Lignon kasabasının tamamı gibi. 2.Dünya Savaşı boyunca 3.500 yahudiyi kurtardılar. Onlara kalacak yer verdiler ve hepsini İsviçre'ye getirdiler. Tüm zorluklara rağmen; kendi hayatlarını ve ailelerini riske atarak. Yani özgecilik var.
So what is altruism? It is the wish: May others be happy and find the cause of happiness. Now, empathy is the affective resonance or cognitive resonance that tells you, this person is joyful, this person suffers. But empathy alone is not sufficient. If you keep on being confronted with suffering, you might have empathic distress, burnout, so you need the greater sphere of loving-kindness. With Tania Singer at the Max Planck Institute of Leipzig, we showed that the brain networks for empathy and loving-kindness are different. Now, that's all well done, so we got that from evolution, from maternal care, parental love, but we need to extend that. It can be extended even to other species.
Peki nedir özgecilik? O bir dilektir: Başkalarının mutlu olması ve mutluluğun kaynağını bulması için. Empati, size bu insan sevinçli, bu insan acı çekiyor diyen duygusal ya da bilişsel yankılanmadır. Ama empati tek başına yeterli değildir. Sürekli acı çekenleri görürseniz empatik rahatsızlık, tükenmişlik hissedebilirsiniz. Bu yüzden daha geniş kapsamlı bir şefkate ihtiyacınız var. Leipzig Max Planck Enstitüsü'nden Tania Singer ile beyindeki empati ve şefkat ağlarının farklı olduğunu gösterdik. Bunu biliyoruz, evrimden, anne şefkatinden, ebeveyn sevgisinden, ama bunu genişletmemiz gerekiyor. Bunu diğer türlere doğru bile yayabiliriz.
Now, if we want a more altruistic society, we need two things: individual change and societal change. So is individual change possible? Two thousand years of contemplative study said yes, it is. Now, 15 years of collaboration with neuroscience and epigenetics said yes, our brains change when you train in altruism. So I spent 120 hours in an MRI machine. This is the first time I went after two and a half hours. And then the result has been published in many scientific papers. It shows without ambiguity that there is structural change and functional change in the brain when you train the altruistic love. Just to give you an idea: this is the meditator at rest on the left, meditator in compassion meditation, you see all the activity, and then the control group at rest, nothing happened, in meditation, nothing happened. They have not been trained.
Daha özgeci bir toplum istiyorsak, iki şeye ihtiyacımız var: Bireysel değişim ve toplumsal değişim. Peki bireysel değişim mümkün müdür? İki bin yıllık derinlemesine çalışmalar der ki, evet mümkün. Şimdi de sinirbilim ve epigenetiğin 15 yıllık işbirliği evet dedi. Özgecilik yönünde eğitildiğinde beynimiz değişiyor. Bu yüzden bir MR cihazında 120 saat geçirdim. Bu fotoğraf ilk seferden. 2,5 saatlik bir çalışma sonrası. Sonra sonuçlar birçok bilimsel makalede yayınlandı. Sonuçlar kuşkusuz şekilde gösteriyor ki, özgeci sevgi deneyimlendiğinde, beyinde yapısal ve işlevsel değişimler oluyor. Sadece bir fikir vermesi açısından: En solda meditasyoncu dinlenme halinde, sağında sevgi meditasyonu yapıyor, beyin aktivitesini görüyorsunuz. Sağda kontrol grubu dinlenmede, hiçbir şey olmamış, meditasyon halinde, hiçbir şey olmamış. Çünkü egzersiz yaptırılmadı.
So do you need 50,000 hours of meditation? No, you don't. Four weeks, 20 minutes a day, of caring, mindfulness meditation already brings a structural change in the brain compared to a control group. That's only 20 minutes a day for four weeks.
Peki 50.000 saat meditasyona mı ihtiyacınız var? Hayır yok. Dört hafta, günde 20 dakikalık ciddi ve dikkatli meditasyon, bir kontrol grubuyla karşılaştırıldığında, beyinde yapısal değişiklik için yeterli. Sadece 4 hafta boyunca günde 20 dakika.
Even with preschoolers -- Richard Davidson did that in Madison. An eight-week program: gratitude, loving- kindness, cooperation, mindful breathing. You would say, "Oh, they're just preschoolers." Look after eight weeks, the pro-social behavior, that's the blue line. And then comes the ultimate scientific test, the stickers test. Before, you determine for each child who is their best friend in the class, their least favorite child, an unknown child, and the sick child, and they have to give stickers away. So before the intervention, they give most of it to their best friend. Four, five years old, 20 minutes three times a week. After the intervention, no more discrimination: the same amount of stickers to their best friend and the least favorite child. That's something we should do in all the schools in the world.
Anaokulu çağındakilerde bile; Richard Davidson bunu Madison'da denedi. Sekiz haftalık bir program: minnettarlık, şefkat, işbirliği, bilinçli nefes alma. 'Bunlar daha anaokulundalar,' diyebilirsiniz. Bakın, sadece sekiz hafta sonra sosyalliği destekleyici davranışlar, mavi çizgi. Ve esas bilimsel test, çıkartma testi. İlk olarak her çocuğa en çok sevdiği ve en az sevdiği arkadaşının, yabancı bir çocuğun ve hasta bir çocuğun resmini gösterip, elindeki çıkartmaları dağıtmasını istedik. Bir etki olmadan dağıttıklarında en fazla çıkartmayı en iyi arkadaşlarına verdiler. Dört-beş yaşlarındalar, haftada 3 kez günde 20 dakika. Bu eğitimden sonra, ayrımcılık ortadan kalktı: En az ve en çok sevdikleri arkadaşlarına aynı oranlarda çıkartma verdiler. Bu dünyanın her yerindeki okullarda yapmamız gereken bir şey.
Now where do we go from there?
Peki buradan nereye gidebiliriz?
(Applause)
(Alkışlar)
When the Dalai Lama heard that, he told Richard Davidson, "You go to 10 schools, 100 schools, the U.N., the whole world."
Dalai Lama bunu duyduğunda, Richard Davidson'a '10 okula, 100 okula, Birleşmiş Milletler'e, tüm dünyaya git,' dedi.
So now where do we go from there? Individual change is possible. Now do we have to wait for an altruistic gene to be in the human race? That will take 50,000 years, too much for the environment. Fortunately, there is the evolution of culture. Cultures, as specialists have shown, change faster than genes. That's the good news. Look, attitude towards war has dramatically changed over the years. So now individual change and cultural change mutually fashion each other, and yes, we can achieve a more altruistic society.
Peki buradan nereye gidebiliriz? Bireysel değişim mümkün. İnsan ırkında özgeci bir gen oluşması için beklemek zorunda mıyız? Bu 50.000 yıl sürerdi, çevrenin bu kadar zamanı yok. Neyse ki kültürel evrim var. Kültürler, uzmanların söylediği gibi, genlerden daha hızlı değişirler. İşte bu iyi bir haber. Savaş fikrine bakış, yıllar içinde dramatik bir şekilde değişti. Bireysel değişim ve kültürel değişim birbirini etkiliyor ve evet, daha altruistik bir toplum olmayı başarabiliriz.
So where do we go from there? Myself, I will go back to the East. Now we treat 100,000 patients a year in our projects. We have 25,000 kids in school, four percent overhead. Some people say, "Well, your stuff works in practice, but does it work in theory?" There's always positive deviance. So I will also go back to my hermitage to find the inner resources to better serve others.
Peki buradan nereye gidebiliriz? Ben kişisel olarak tekrar Doğu'ya gideceğim. Şu anda projelerimizde yılda 100.000 hasta tedavi ediyoruz. Okuyan 25.000 çocuğumuz var, sabit giderin yüzde dördü. Bazıları 'Sizin yönteminiz uyglamada işe yarıyor, peki ya kuramal olarak?' diye soracaklar. Her zaman bir pozitif sapma vardır. Başkalarına daha iyi hizmet edebilmek üzere manevi güç bulmak için tekrar inzivaya da çekileceğim.
But on the more global level, what can we do? We need three things. Enhancing cooperation: Cooperative learning in the school instead of competitive learning, Unconditional cooperation within corporations -- there can be some competition between corporations, but not within. We need sustainable harmony. I love this term. Not sustainable growth anymore. Sustainable harmony means now we will reduce inequality. In the future, we do more with less, and we continue to grow qualitatively, not quantitatively. We need caring economics. The Homo economicus cannot deal with poverty in the midst of plenty, cannot deal with the problem of the common goods of the atmosphere, of the oceans. We need a caring economics. If you say economics should be compassionate, they say, "That's not our job." But if you say they don't care, that looks bad. We need local commitment, global responsibility. We need to extend altruism to the other 1.6 million species. Sentient beings are co-citizens in this world. and we need to dare altruism.
Peki daha küresel düzeyde, ne yapabiliriz? Üç şeye ihtiyacımız var. İşbirliğini arttırmak: Okullarda rekabetçi öğrenim yerine yardımsever öğrenim. Kurumların içinde koşulsuz işbirliği. Kurumların arasında biraz rekabet olabilir ama kurum içerisinde olmaz. Sürdürülebilir uyuma gereksinimimiz var. Bu terimi seviyorum. Artık sürdürülebilir büyüme değil. Sürdürülebilir uyum, artık eşitsizliği azaltacağız anlamına geliyor. Gelecekte, daha az ile daha çok şey yapacağız, niteliksel olarak gelişeceğiz, niceliksel değil. Bize özenli ekonomi gerek. Homo economicus boluğun ortasındaki yoksullukla uğraşamaz, atmosfer ve okyanuslar gibi ortak mallar sorunuyla uğraşamaz. Özenli bir ekonomi gerekli. 'Ekonomi şefkatli olmalı' diyecek olsanız, 'Bizim işimiz o değil,' diyorlar. Ama umursamadıklarınızı söylerseniz, hoş karşılanmaz. Bize yerel yükümlülük ve küresel sorumluluk gerek. Özgeciliğimizi, diğer 1,6 milyon türe genişletmemiz gerek. Hissedebilen diğer varlıklar da bu dünyanın yurttaşıdır. Bencil olmamaya cesaret etmeliyiz.
So, long live the altruistic revolution. Viva la revolución de altruismo.
Bu yüzden, yaşasın özgeci devrim! Viva la revolución de altruismo.
(Applause)
(Alkışlar)
Thank you.
Teşekkür ederim.
(Applause)