So we humans have an extraordinary potential for goodness, but also an immense power to do harm. Any tool can be used to build or to destroy. That all depends on our motivation. Therefore, it is all the more important to foster an altruistic motivation rather than a selfish one.
Wij mensen hebben een buitengewoon potentieel voor goedaardigheid, maar ook een enorme kracht om kwaad te doen. Elk gereedschap kan gebruikt worden om mee te bouwen of mee te vernietigen. Dat ligt allemaal aan onze grondslag. Daarom is het nog belangrijker om een onzelfzuchtig uitgangspunt te hebben en geen egoïstisch uitgangspunt.
So now we indeed are facing many challenges in our times. Those could be personal challenges. Our own mind can be our best friend or our worst enemy. There's also societal challenges: poverty in the midst of plenty, inequalities, conflict, injustice. And then there are the new challenges, which we don't expect. Ten thousand years ago, there were about five million human beings on Earth. Whatever they could do, the Earth's resilience would soon heal human activities. After the Industrial and Technological Revolutions, that's not the same anymore. We are now the major agent of impact on our Earth. We enter the Anthropocene, the era of human beings. So in a way, if we were to say we need to continue this endless growth, endless use of material resources, it's like if this man was saying -- and I heard a former head of state, I won't mention who, saying -- "Five years ago, we were at the edge of the precipice. Today we made a big step forward." So this edge is the same that has been defined by scientists as the planetary boundaries. And within those boundaries, they can carry a number of factors. We can still prosper, humanity can still prosper for 150,000 years if we keep the same stability of climate as in the Holocene for the last 10,000 years. But this depends on choosing a voluntary simplicity, growing qualitatively, not quantitatively.
Op dit moment staan we tegenover vele uitdagingen in ons leven. Dit kunnen persoonlijke uitdagingen zijn. Ons eigen bewustzijn kan onze beste vriend of onze grootste vijand zijn. Er zijn ook maatschappelijke uitdagingen: armoede te midden van overvloed, ongelijkheid, conflict, onrecht. Ook zijn er nieuwe uitdagingen die we niet verwacht hadden. Tienduizend jaar geleden waren er ongeveer 5 miljoen mensen op aarde. Wat ze ook deden, de veerkrachtige aarde zou snel van de menselijke activiteiten herstellen. Na de Industriële en Technologische revolutie is dit niet meer het geval. Wij zijn nu de grootste invloedsfactor op de aarde. We zijn beland in het Antropoceen, het tijdperk van de mens. Als we zouden doorgaan met deze eindeloze groei, het eindeloos gebruik van grondstoffen, is het alsof deze man zegt -- ik hoorde het een voormalig staatshoofd, ik noem geen namen, zeggen: -- " Vijf jaar geleden waren we op de rand van de afgrond. Vandaag hebben we een grote stap vooruit gezet." Deze rand is hetzelfde als degene die door wetenschappers is bepaald als de planetaire grenzen. Binnen die grenzen gelden er een aantal factoren. We kunnen nog steeds welvaren, de mensheid kan nog 150.000 jaar floreren als we dezelfde klimaatstabiliteit behouden die er in de laatste 10.000 jaar tijdens het Holoceen was. Dit vereist echter een vrijwillige keuze voor eenvoud en kwalitatieve groei, geen kwantitatieve groei.
So in 1900, as you can see, we were well within the limits of safety. Now, in 1950 came the great acceleration. Now hold your breath, not too long, to imagine what comes next. Now we have vastly overrun some of the planetary boundaries. Just to take biodiversity, at the current rate, by 2050, 30 percent of all species on Earth will have disappeared. Even if we keep their DNA in some fridge, that's not going to be reversible. So here I am sitting in front of a 7,000-meter-high, 21,000-foot glacier in Bhutan. At the Third Pole, 2,000 glaciers are melting fast, faster than the Arctic.
Zoals je kan zien, zaten we in 1900 ruim binnen de veiligheidsgrenzen. Toen kwam in 1950 de grote versnelling. Hou je adem in, maar niet te lang, om je in te beelden wat er komen gaat. Nu zijn we ver over de planetaire grenzen heen gegaan. Als we biodiversiteit nemen, met de huidige snelheid zal 30 procent van alle levende wezens op aarde in 2050 uitgestorven zijn. Zelfs als we hun DNA zouden invriezen, is dat niet terug te draaien. Nou zit ik hier dus op 7.000 meter hoogte voor een gletsjer in Bhutan. Op deze 'derde pool' zijn 2.000 gletsjers die nog sneller smelten dan de Noordpool.
So what can we do in that situation? Well, however complex politically, economically, scientifically the question of the environment is, it simply boils down to a question of altruism versus selfishness. I'm a Marxist of the Groucho tendency. (Laughter) Groucho Marx said, "Why should I care about future generations? What have they ever done for me?" (Laughter) Unfortunately, I heard the billionaire Steve Forbes, on Fox News, saying exactly the same thing, but seriously. He was told about the rise of the ocean, and he said, "I find it absurd to change my behavior today for something that will happen in a hundred years." So if you don't care for future generations, just go for it.
Wat kunnen we in deze situatie nou doen? Hoe ingewikkeld het politieke, economische en wetenschappelijke vraagstuk van het milieu ook is, het komt uiteindelijk neer op de kwestie van onzelfzuchtigheid tegenover egoïsme. Ik ben een 'Groucho' Marxist. (Gelach) Groucho Marx zei: "Waarom moet ik om toekomstige generaties geven? Wat hebben zij ooit voor mij betekend?" (Gelach) Helaas hoorde ik dat Steve Forbes, de miljardair, op Fox nieuws precies hetzelfde zei, maar dat serieus meende. Ze hadden het over de stijging van de zeespiegel en hij zei: "Ik vind het belachelijk dat ik mijn gedrag moet veranderen omdat er iets over 100 jaar zal gaan plaatsvinden." Als je niets geeft om toekomstige generaties, dan ga je gang maar.
So one of the main challenges of our times is to reconcile three time scales: the short term of the economy, the ups and downs of the stock market, the end-of-the-year accounts; the midterm of the quality of life -- what is the quality every moment of our life, over 10 years and 20 years? -- and the long term of the environment. When the environmentalists speak with economists, it's like a schizophrenic dialogue, completely incoherent. They don't speak the same language. Now, for the last 10 years, I went around the world meeting economists, scientists, neuroscientists, environmentalists, philosophers, thinkers in the Himalayas, all over the place. It seems to me, there's only one concept that can reconcile those three time scales. It is simply having more consideration for others. If you have more consideration for others, you will have a caring economics, where finance is at the service of society and not society at the service of finance. You will not play at the casino with the resources that people have entrusted you with. If you have more consideration for others, you will make sure that you remedy inequality, that you bring some kind of well-being within society, in education, at the workplace. Otherwise, a nation that is the most powerful and the richest but everyone is miserable, what's the point? And if you have more consideration for others, you are not going to ransack that planet that we have and at the current rate, we don't have three planets to continue that way.
Een van de hoofduitdagingen van onze tijd is om drie tijdsschalen af te stemmen: op korte termijn de economie, de ups en downs van de beurs, de eindejaarsboekhouding; op middellange termijn de kwaliteit van het leven -- wat is de kwaliteit van ieder levensmoment, over 10 jaar, en over 20 jaar? -- en op lange termijn het milieu. Als milieudeskundigen met economen praten leidt dit tot een onsamenhangende, schizofrene dialoog. Ze spreken niet dezelfde taal. In de afgelopen 10 jaar ben ik over de hele wereld in contact geweest met economen, wetenschappers, neurologen, milieudeskundigen, filosofen, denkers in de Himalaya, overal. Het lijkt mij dat er slechts één concept is dat voor afstemming tussen die drie tijdsschalen zorgt. Dat is simpelweg: meer welwillendheid naar anderen toe. Als je meer rekening houdt met anderen ontstaat er een zorgzame economie, waar financiën de maatschappij dienen en niet de maatschappij in dienst van de financiën is. Je gaat niet naar het casino met het geld dat mensen je toevertrouwd hebben. Als je meer rekening houdt met anderen zul je de ongelijkheid helen, een zeker welzijn brengen binnen de maatschappij, in het onderwijs en op de werkvloer. Een land kan het machtigste en welvarendste land zijn en toch ongelukkige inwoners hebben. Dat slaat toch nergens op? Als je meer rekening houdt met anderen ga je onze planeet niet leegroven. Met de huidige snelheid zouden zelfs drie planeten niet genoeg zijn.
So the question is, okay, altruism is the answer, it's not just a novel ideal, but can it be a real, pragmatic solution? And first of all, does it exist, true altruism, or are we so selfish? So some philosophers thought we were irredeemably selfish. But are we really all just like rascals? That's good news, isn't it? Many philosophers, like Hobbes, have said so. But not everyone looks like a rascal. Or is man a wolf for man? But this guy doesn't seem too bad. He's one of my friends in Tibet. He's very kind. So now, we love cooperation. There's no better joy than working together, is there? And then not only humans. Then, of course, there's the struggle for life, the survival of the fittest, social Darwinism. But in evolution, cooperation -- though competition exists, of course -- cooperation has to be much more creative to go to increased levels of complexity. We are super-cooperators and we should even go further.
De vraag is dus: onzelfzuchtigheid is het antwoord; het is geen nieuw concept, maar kan het een echte, pragmatische oplossing zijn? Misschien belangrijker nog, bestaat het wel, ware onzelfzuchtigheid, of zijn we te egoïstisch? Sommige filosofen zeggen dat we onverbeterlijke egoïsten zijn. Zijn we nou echt allemaal deugnieten? Dat is goed nieuws, nietwaar? Vele filosofen (zoals Hobbes) beweren dat. Niet iedereen ziet er echter uit als een deugniet. Of is een mens de wolf voor de mens? Deze kerel ziet er toch best vriendelijk uit. Hij is een van m'n vrienden in Tibet. Hij is erg aardig. We houden van samenwerking. Niets geeft ons meer vreugde dan samen aan iets te werken, toch? Dat geldt niet alleen voor mensen. Ook is er natuurlijk de worsteling om te overleven, het recht van de sterkste, sociaal Darwinisme. Maar evolutionair gezien -- ook al is er natuurlijk sprake van strijd -- moet samenwerking veel creatiever om een hogere complexiteit te bereiken. We zijn super-samenwerkers en we moeten nog verder gaan dan dat.
So now, on top of that, the quality of human relationships. The OECD did a survey among 10 factors, including income, everything. The first one that people said, that's the main thing for my happiness, is quality of social relationships. Not only in humans. And look at those great-grandmothers. So now, this idea that if we go deep within, we are irredeemably selfish, this is armchair science. There is not a single sociological study, psychological study, that's ever shown that. Rather, the opposite. My friend, Daniel Batson, spent a whole life putting people in the lab in very complex situations. And of course we are sometimes selfish, and some people more than others. But he found that systematically, no matter what, there's a significant number of people who do behave altruistically, no matter what. If you see someone deeply wounded, great suffering, you might just help out of empathic distress -- you can't stand it, so it's better to help than to keep on looking at that person. So we tested all that, and in the end, he said, clearly people can be altruistic. So that's good news. And even further, we should look at the banality of goodness. Now look at here. When we come out, we aren't going to say, "That's so nice. There was no fistfight while this mob was thinking about altruism." No, that's expected, isn't it? If there was a fistfight, we would speak of that for months. So the banality of goodness is something that doesn't attract your attention, but it exists.
Daarbovenop komt nog de kwaliteit van menselijke relaties. De OESO heeft een onderzoek gedaan naar 10 factoren, waaronder inkomen. Het eerste dat mensen noemden als hoofdfactor voor geluk, is de kwaliteit van sociale verhoudingen. Niet alleen tussen mensen. En kijk eens naar deze overgrootmoeders. Dus het idee dat, wanneer we diep in onszelf gaan kijken, we onverbeterlijke egoïsten zijn, is gebaseerd op pseudowetenschap. Er is geen enkele sociologische, psychologische studie die dat ooit heeft aangetoond. Eerder het tegendeel. Mijn vriend Daniel Batson heeft zijn hele leven mensen in erg ingewikkelde situaties in het lab gezet. Natuurlijk zijn we soms egoïstisch en de één is dat meer dan de ander. Maar hij bevond stelselmatig dat, ondanks alles, er een significant aantal mensen is dat zich onzelfzuchtig gedraagt, wanneer dan ook. Als je een zwaargewond persoon ziet, die enorm lijdt, help je misschien als gevolg van krachtig medelijden -- je kan er niet tegen dus kan je de persoon beter helpen dan ernaar te blijven kijken. Dit is allemaal getoetst en het bleek dat men zeker onzelfzuchtig kan zijn. Dat is dus goed nieuws. Verder moeten we ook de banaliteit van goedheid zien. Kijk naar hier. Als we naar buiten komen zeggen we niet: "Wat fijn, er is niet gevochten terwijl deze groep over onzelfzuchtigheid praat." Dat was te verwachten, nietwaar? Als er een gevecht was, zou men daar maandenlang over praten. De banaliteit van goedheid is niet iets dat de aandacht trekt, maar het bestaat weldegelijk.
Now, look at this. So some psychologists said, when I tell them I run 140 humanitarian projects in the Himalayas that give me so much joy, they said, "Oh, I see, you work for the warm glow. That is not altruistic. You just feel good." You think this guy, when he jumped in front of the train, he thought, "I'm going to feel so good when this is over?" (Laughter) But that's not the end of it. They say, well, but when you interviewed him, he said, "I had no choice. I had to jump, of course." He has no choice. Automatic behavior. It's neither selfish nor altruistic. No choice? Well of course, this guy's not going to think for half an hour, "Should I give my hand? Not give my hand?" He does it. There is a choice, but it's obvious, it's immediate. And then, also, there he had a choice. (Laughter)
Kijk hier nou eens naar. Als ik sommige psychologen vertel dat ik 140 humanitaire projecten in de Himalaya's leid en me dit zoveel vreugde geeft zeggen ze: "Ik zie dat je voor de warme gloed werkt. Dat is niet onzelfzuchtig. Je voelt je er gewoon goed door." Denk je dat deze man, toen hij voor de trein sprong, dacht: "Ik ga me zó goed voelen hierna"? (Gelach) Dat is echter niet het einde. Ze zeggen, nou, toen je hem interviewde, zei hij: "Ik had geen keus, natuurlijk moest ik springen." Hij heeft geen keus. Automatisch gedrag. Het is egoïstisch noch onzelfzuchtig. Geen keus? Natuurlijk gaat deze man niet een half uur lang denken: "Moet ik een hand geven? Geen hand geven?" Hij doet het. Er is een keus maar die is overduidelijk en prompt. En ook daar had hij een keus. (Gelach)
There are people who had choice, like Pastor André Trocmé and his wife, and the whole village of Le Chambon-sur-Lignon in France. For the whole Second World War, they saved 3,500 Jews, gave them shelter, brought them to Switzerland, against all odds, at the risk of their lives and those of their family. So altruism does exist.
Er zijn mensen die een keus hadden, zoals Pastoor André Trocmé en z'n vrouw en het hele dorp Le Chambon-sur-Lignon in Frankrijk. Tijdens de Tweede Wereldoorlog hebben ze 3.500 Joden gered, onderdak gegeven en naar Zwitserland gebracht, onder zware druk, met risico voor eigen leven en dat van hun familie. Onzelfzuchtigheid bestaat dus wel.
So what is altruism? It is the wish: May others be happy and find the cause of happiness. Now, empathy is the affective resonance or cognitive resonance that tells you, this person is joyful, this person suffers. But empathy alone is not sufficient. If you keep on being confronted with suffering, you might have empathic distress, burnout, so you need the greater sphere of loving-kindness. With Tania Singer at the Max Planck Institute of Leipzig, we showed that the brain networks for empathy and loving-kindness are different. Now, that's all well done, so we got that from evolution, from maternal care, parental love, but we need to extend that. It can be extended even to other species.
Maar wat is onzelfzuchtigheid? Het is de wens dat anderen gelukkig zijn en de oorzaak voor geluk zullen vinden. Empathie is de cognitieve resonantie die jou laat zien: deze persoon is vrolijk, deze persoon lijdt. Empathie is echter niet voldoende. Als je steeds opnieuw leed tegenkomt kan je empathische stress krijgen, burn-out en daarom heb je de grote zone van liefde en zachtaardigheid nodig. Met Tania Singer bij het Max Planck Instituut in Leipzig bevonden we dat de netwerken voor empathie en liefde/zachtaardigheid verschillen. Dat is allemaal goed gedaan, afgeleid uit evolutie, kraamzorg en moederliefde, maar dat moeten we uitbreiden. Het kan zelfs op andere diersoorten betrekking hebben.
Now, if we want a more altruistic society, we need two things: individual change and societal change. So is individual change possible? Two thousand years of contemplative study said yes, it is. Now, 15 years of collaboration with neuroscience and epigenetics said yes, our brains change when you train in altruism. So I spent 120 hours in an MRI machine. This is the first time I went after two and a half hours. And then the result has been published in many scientific papers. It shows without ambiguity that there is structural change and functional change in the brain when you train the altruistic love. Just to give you an idea: this is the meditator at rest on the left, meditator in compassion meditation, you see all the activity, and then the control group at rest, nothing happened, in meditation, nothing happened. They have not been trained.
Als we een meer onzelfzuchtige samenleving willen, moeten er twee zaken plaatsvinden: individuele verandering en maatschappelijke verandering. Is individuele verandering mogelijk? Tweeduizend jaar beschouwend onderzoek zegt van wel. Een 15-jarig samenwerkingsverband met neurologie en epigenetica toont ons dat onze hersenen veranderen als je onzelfzuchtigheid traint. Ik heb 120 uur in een MRI-scanner doorgebracht. Dit is de eerste keer dat ik erin ging, na 2,5 uur. Het resultaat is in vele wetenschappelijke artikelen gepubliceerd. Het laat zonder tegenstrijdigheid zien dat er structurele-en functionele veranderingen plaatsvinden in de hersenen als je onzelfzuchtige liefde traint. Om je een idee te geven: links zie je de mediteerder op een rustmoment, mediteerder in barmhartige meditatie, je ziet alle activiteit en dan de controlegroep in rust; er gebeurt niets, in meditatie gebeurt er niets. Ze zijn niet getraind.
So do you need 50,000 hours of meditation? No, you don't. Four weeks, 20 minutes a day, of caring, mindfulness meditation already brings a structural change in the brain compared to a control group. That's only 20 minutes a day for four weeks.
Heb je dan 50.000 uur meditatie nodig? Nee, dat is niet het geval. Vier weken lang, 20 minuten per dag mediteren op barmhartigheid zorgt al voor een structurele verandering in de hersenen tegenover de controlegroep. Dat is slechts 20 minuten per dag, vier weken lang.
Even with preschoolers -- Richard Davidson did that in Madison. An eight-week program: gratitude, loving- kindness, cooperation, mindful breathing. You would say, "Oh, they're just preschoolers." Look after eight weeks, the pro-social behavior, that's the blue line. And then comes the ultimate scientific test, the stickers test. Before, you determine for each child who is their best friend in the class, their least favorite child, an unknown child, and the sick child, and they have to give stickers away. So before the intervention, they give most of it to their best friend. Four, five years old, 20 minutes three times a week. After the intervention, no more discrimination: the same amount of stickers to their best friend and the least favorite child. That's something we should do in all the schools in the world.
Zelfs bij kleuters -- Richard Davidson heeft dat in Madison gedaan. Een 8-weeks programma: dankbaarheid, liefde/zachtaardigheid, aandachtig ademen. Je zou zeggen: "Het zijn maar kleuters." Kijk na acht weken eens naar het pro-sociaal gedrag, de blauwe lijn. Daarna volgt de ultieme wetenschappelijke toets, de stickertoets. Van tevoren bepaal je wie hun beste vriend(in) in de klas is, hun minst favoriete persoon, een onbekend kind en het zieke kind en dan moeten ze stickers gaan uitdelen. Voor het mediteren gaven ze de meeste stickers aan hun beste vriend(in). Vier, vijf jaar oud, 20 minuten drie maal per week. Na het mediteren was er geen discriminatie meer: even veel stickers voor hun beste vriend als voor het minst favoriete kind. Zoiets moeten we op alle scholen ter wereld doen.
Now where do we go from there?
Wat is nu de volgende stap?
(Applause)
(Applaus)
When the Dalai Lama heard that, he told Richard Davidson, "You go to 10 schools, 100 schools, the U.N., the whole world."
Toen de Dalai Lama dat hoorde, zei hij David Richardson: "Ga naar 10 scholen, 100 scholen, de V.N., de hele wereld."
So now where do we go from there? Individual change is possible. Now do we have to wait for an altruistic gene to be in the human race? That will take 50,000 years, too much for the environment. Fortunately, there is the evolution of culture. Cultures, as specialists have shown, change faster than genes. That's the good news. Look, attitude towards war has dramatically changed over the years. So now individual change and cultural change mutually fashion each other, and yes, we can achieve a more altruistic society.
Wat is dus de volgende stap? Individuele verandering is mogelijk. Moeten we nou wachten tot er onzelfzuchtig DNA in het menselijk ras ontstaat? Dat duurt 50.000 jaar, te lang voor het milieu. Gelukkig is er de evolutie van cultuur. Culturen, zoals door specialisten aangetoond, veranderen sneller dan genen. Dat is het goede nieuws. De houding ten opzichte van oorlog is over de jaren enorm veranderd. Individuele en culturele verandering beïnvloeden elkaar en ja, we kunnen een onzelfzuchtiger maatschappij bereiken.
So where do we go from there? Myself, I will go back to the East. Now we treat 100,000 patients a year in our projects. We have 25,000 kids in school, four percent overhead. Some people say, "Well, your stuff works in practice, but does it work in theory?" There's always positive deviance. So I will also go back to my hermitage to find the inner resources to better serve others.
Wat is nu de volgende stap? Ikzelf ga terug naar het Oosten. We behandelen nu 100.000 patiënten per jaar in onze projecten. We hebben 25.000 kinderen op school kunnen plaatsen, vier procent overhead. Sommige mensen zeggen: "Jouw ding werkt praktisch, maar werkt het ook in theorie?" Die noemen ons een 'positieve afwijking'. Ik zal ook weer gaan leven als kluizenaar om de innerlijke bronnen te vinden om anderen beter te kunnen dienen.
But on the more global level, what can we do? We need three things. Enhancing cooperation: Cooperative learning in the school instead of competitive learning, Unconditional cooperation within corporations -- there can be some competition between corporations, but not within. We need sustainable harmony. I love this term. Not sustainable growth anymore. Sustainable harmony means now we will reduce inequality. In the future, we do more with less, and we continue to grow qualitatively, not quantitatively. We need caring economics. The Homo economicus cannot deal with poverty in the midst of plenty, cannot deal with the problem of the common goods of the atmosphere, of the oceans. We need a caring economics. If you say economics should be compassionate, they say, "That's not our job." But if you say they don't care, that looks bad. We need local commitment, global responsibility. We need to extend altruism to the other 1.6 million species. Sentient beings are co-citizens in this world. and we need to dare altruism.
Maar wat kunnen we op een globaal niveau doen? Er moeten drie dingen gebeuren. Samenwerking verbeteren. Meewerkend leren op school in plaats van competitief leren. Onvoorwaardelijke samenwerking binnen bedrijven -- er kan concurrentie tussen bedrijven zijn, maar niet binnen bedrijven. We hebben duurzame eendracht nodig. Ik hou van deze uitdrukking. Geen duurzame groei meer. Duurzame eendracht betekent dat we nu ongelijkheid recht gaan trekken. In de toekomst gaan we meer doen met minder en gaan we kwalitatief groeien, niet kwantitatief. We hebben een zorgzame economie nodig. De <i>Homo economicus</i> heeft geen oplossing voor armoede te midden van overvloed, kan niet het probleem oplossen van het gemeengoed : de atmosfeer, de oceanen. Een zorgzame economie is nodig. Zeg dat economie barmhartig moet zijn, en je hoort: "Dat is niet ons werk." Maar o wee als je zegt dat het hen niets kan schelen. Lokale verbintenis en globale verantwoordelijkheid is nodig. Ons altruïsme moet de 1,6 miljoen andere diersoorten omvatten. Voelende wezens zijn mede-bewoners in deze wereld en we moeten onzelfzuchtigheid uitdagen.
So, long live the altruistic revolution. Viva la revolución de altruismo.
Lang leve de onzelfzuchtige revolutie. Viva la revolución de altruismo.
(Applause)
(Applaus)
Thank you.
Dankjewel.
(Applause)
(Applaus)