So we humans have an extraordinary potential for goodness, but also an immense power to do harm. Any tool can be used to build or to destroy. That all depends on our motivation. Therefore, it is all the more important to foster an altruistic motivation rather than a selfish one.
خب ما انسانها از پتانسیل خارق العاده ای برای خوبی برخورداریم، اما قابلیت عظیمی در آسیب رساندن نیز داریم. هر ابزاری را می توان برای ساخت یا تخریب بکار برد. همه اش به انگیزه ما بستگی دارد. بنابراین، تقویت انگیزه ی نوع گرایانه نسبت به نوه خودخواهانه آن از اهمیت بالایی برخوردار است.
So now we indeed are facing many challenges in our times. Those could be personal challenges. Our own mind can be our best friend or our worst enemy. There's also societal challenges: poverty in the midst of plenty, inequalities, conflict, injustice. And then there are the new challenges, which we don't expect. Ten thousand years ago, there were about five million human beings on Earth. Whatever they could do, the Earth's resilience would soon heal human activities. After the Industrial and Technological Revolutions, that's not the same anymore. We are now the major agent of impact on our Earth. We enter the Anthropocene, the era of human beings. So in a way, if we were to say we need to continue this endless growth, endless use of material resources, it's like if this man was saying -- and I heard a former head of state, I won't mention who, saying -- "Five years ago, we were at the edge of the precipice. Today we made a big step forward." So this edge is the same that has been defined by scientists as the planetary boundaries. And within those boundaries, they can carry a number of factors. We can still prosper, humanity can still prosper for 150,000 years if we keep the same stability of climate as in the Holocene for the last 10,000 years. But this depends on choosing a voluntary simplicity, growing qualitatively, not quantitatively.
خب الان ما راستش با چالشهایی فراوانی در این عصر روبرو هستیم. چاشهای که می توانند شخصی باشند. ذهن ما می تواند بهترین دوست یا بدترین دشمن ما باشد. چالشهای اجتماعی هم هست: فقر در فراوانی، نابرابری، تناقض، بیعدالتی. و بعد چالشهای جدیدی هست که قبلا انتظارش را نداشتیم. ده هزار سال قبل، حدود پنج میلیون انسان روی زمین بود. هر کاری هم که می کردند، بهبود پذیری زمین زود فعالیتهای بشری را درمان می کرد. بعد از انقلابهای صنعتی و فناوری، دیگر مثل سابق نیست. ما حالا نماینده اصلی تاثیر خود بر زمین هستیم. وارد دروان انتروپوسن شدیدم، عصر انسان. بنابراین از یک طرف اگر بگوییم به ادامه این رشد بی پایان، استفاده بی پایان از منابع مادی نیازمندیم، مثل این مردی میماند که می گفت-- و از یکی از روسای جمهور سابق ایالات متحده که اسمش را نخواهم برد، شنیدم که-- " پنج سال قبل، در لبه پرتگاه بلندی قرار داشتیم. امروز گام بزرگی به جلو برداشته ایم." خب این لبه همان چیزی است که از سوی دانشمندان بعنوان مرزهای سیاره ای تعریف شده است. و توی این مرزها، آنها قادر به حمل شماری از عوامل هستند. ما هنوز قابلیت موفق شدن را داریم، بشریت هنوز می تواند بمدت ۱۵۰٫۰۰۰ سال موفق شود اگر همان ثبات آب و هوای را آنطور که در هولوسون در این ۱۰٫۰۰۰ سال اخیر بوده را حفظ کنیم. اما این امر بستگی به انتخاب یک رُشد داوطلبانه ساده کیفی نه کمی دارد.
So in 1900, as you can see, we were well within the limits of safety. Now, in 1950 came the great acceleration. Now hold your breath, not too long, to imagine what comes next. Now we have vastly overrun some of the planetary boundaries. Just to take biodiversity, at the current rate, by 2050, 30 percent of all species on Earth will have disappeared. Even if we keep their DNA in some fridge, that's not going to be reversible. So here I am sitting in front of a 7,000-meter-high, 21,000-foot glacier in Bhutan. At the Third Pole, 2,000 glaciers are melting fast, faster than the Arctic.
بنابراین در ۱۹۰۰، همانطور که مشاهده می کنید، ما درون محدوده ایمنی بودیم. بعد در ۱۹۵۰ این شتاب بزرگ را داشتیم. الان نفستان را حبس کنید، نه خیلی طولانی، تا اتفاق بعدی را تصور کنید. اکنون برخی از مرزهای سیاره ای را بطور وسیعی زیر پا گذشته ایم. همین تنوع زیستی را با نرخ فعلی در نظر بگیرید، تا سال ۲۰۱۵۰، حدود ۳۰ درصد همه گونه ها از روی زمین محو شده اند. حتی اگر دی ان ای آنها را در یخچالی نگهداریم، باز هم قابل برگشت نخواهند بود. پس اینجا نشسته ام جلوی کوه یخی ۶/۴ کیلومتری با ارتفاع ۷٫۰۰۰ متر در بوتان. در قطب سوم، ۲٫۰۰۰ کوه یخ با سرعتی تندتر از قطب شمال در حال آب شدن است.
So what can we do in that situation? Well, however complex politically, economically, scientifically the question of the environment is, it simply boils down to a question of altruism versus selfishness. I'm a Marxist of the Groucho tendency. (Laughter) Groucho Marx said, "Why should I care about future generations? What have they ever done for me?" (Laughter) Unfortunately, I heard the billionaire Steve Forbes, on Fox News, saying exactly the same thing, but seriously. He was told about the rise of the ocean, and he said, "I find it absurd to change my behavior today for something that will happen in a hundred years." So if you don't care for future generations, just go for it.
پس چه کاری در این شرایط از دستمان برمیاید؟ خب، هرچقدر هم که از لحاظ علمی، اقتصادی و سیاسی مساله محیط زیست پیچیده باشد، بسادگی به پرسش نوع گرایی علیه خودخواهی تقلیل پیدا می کند. من یک مارکسیست با گرایش گروچو هستم. (خنده) گروچو مارکس گفت، " چرا باید درباره نسلهای آینده اهمیت دهم؟ آنها مگر برایم چکار کرده اند؟" (خنده) شوربختانه، شنیدم که استیو فوربس میلیاردر، در فاکس نیوز دقیقا همین را گفت، اما بطور جدی. به او درباره بالا آمدن اقیانوس گفتند، و او گفت، " برایم بی معناست که امروز بخواهم رفتارم را برای چیزی که در آینده طی صدها سال رخ خواهد داد تغییر دهم." پس اگر اهمیتی به نسلهای آینده نمی دهید، پس از هیچ کاری دریغ نکنید.
So one of the main challenges of our times is to reconcile three time scales: the short term of the economy, the ups and downs of the stock market, the end-of-the-year accounts; the midterm of the quality of life -- what is the quality every moment of our life, over 10 years and 20 years? -- and the long term of the environment. When the environmentalists speak with economists, it's like a schizophrenic dialogue, completely incoherent. They don't speak the same language. Now, for the last 10 years, I went around the world meeting economists, scientists, neuroscientists, environmentalists, philosophers, thinkers in the Himalayas, all over the place. It seems to me, there's only one concept that can reconcile those three time scales. It is simply having more consideration for others. If you have more consideration for others, you will have a caring economics, where finance is at the service of society and not society at the service of finance. You will not play at the casino with the resources that people have entrusted you with. If you have more consideration for others, you will make sure that you remedy inequality, that you bring some kind of well-being within society, in education, at the workplace. Otherwise, a nation that is the most powerful and the richest but everyone is miserable, what's the point? And if you have more consideration for others, you are not going to ransack that planet that we have and at the current rate, we don't have three planets to continue that way.
خب یکی ازچالشهای اصلی همه دورانهای ما آشتی دادن سه مقیاس زمانی بوده است: دوره کوتاه اقتصاد، بالا و پایینهای بازار بورس، حسابهای آخر سال؛ میان دوره کیفیت زندگی-- کیفیت هر لحظه از زندگیمان طی ۱۰ سال و ۲۰ سال چیست؟-- و دوره طولانی محیط زیست. زمانی که طرفداران محیط زیست با اقتصاددانها صحبت می کنند، به مکالمه ای اسکیزوفرنیک میماند، کاملا غیرمنسجم. به یک زبان حرف نمی زنند. الان ده سالی است که به دور دنیا سفر می کنم با اقتصاددانها، دانشمندان، عصب شناسها، طرفداران محیط زیست، فیلسوفها و متفکران در هیمالیا و جاهای دیگر ملاقات داشته ام. به نظرم می رسد که تنها یک مفهوم وجود دارد که قابلیت آشتی دادن آن سه مقیاس زمانی را دارد. تنها با داشتن ملاحظه بیشتری نسبت به دیگران. اگر ملاحظه بیشتری در رابطه با دیگران داشته باشید، اقتصادی دلواپس خواهید داشت. جاییکه سرمایه در خدمت جامعه است و نه جامعه در خدمت سرمایه. شما در قمارخانه با منابعی که مردم از روی اعتماد به شما سپرده اند بازی نخواهید کرد. اگر نسبت به بقیه ملاحظه بیشتری داشته باشید، مطمئن باشید که نابرابرای را تجویزمی کنید که نوعی بهزیستی را در جامعه ، در آموزش، در محل کار به ارمغان میاورد. وگرنه، ملتی که قویترین و داراترین است اما همه بدبخت هستند، فایده اش چیست؟ اما اگر ملاحظه بیشتری برای بقیه داشته باشید، قرار نیست به چپاول آن سیاره ای که داریم کنید و با این روند فعلی به سه سیاره برای ادامه آمن روش نیازمندیم.
So the question is, okay, altruism is the answer, it's not just a novel ideal, but can it be a real, pragmatic solution? And first of all, does it exist, true altruism, or are we so selfish? So some philosophers thought we were irredeemably selfish. But are we really all just like rascals? That's good news, isn't it? Many philosophers, like Hobbes, have said so. But not everyone looks like a rascal. Or is man a wolf for man? But this guy doesn't seem too bad. He's one of my friends in Tibet. He's very kind. So now, we love cooperation. There's no better joy than working together, is there? And then not only humans. Then, of course, there's the struggle for life, the survival of the fittest, social Darwinism. But in evolution, cooperation -- though competition exists, of course -- cooperation has to be much more creative to go to increased levels of complexity. We are super-cooperators and we should even go further.
پس این سوال پیش میاید، بسیار خوب، نوع گرایی پاسخ است، اما صرفا یک ایده ال نو نیست، اما آیا ظرفیت تبدیل شدن به یک روش عملی و حقیقی را دارد؟ و اول از همه، آیا نوع گرایی حقیقی وجود دارد یا که فقط خیلی خودخواهیم؟ پس برخی فلاسفه فکر می کردند ما بی نهایت خودخواه هستیم. اما آیا ما واقعا همگی مثل پست فطرتها هستیم؟ خبر خوبی است، نه؟ فلاسفه زیادی مثل هابز این حرف را می زنند. اما همه که شبیه پست فطرتها نیستند. آیا بشر به گرگی درلباس انسان میماند؟ اما این بیچاره خیلی هم بد به نظر نمی رسد. او یکی از دوستانم در تبت است. خیلی مهربان است. پس حالا، ما عاشق همیاری هستیم. لذتی بالاتر از کار کردن با یکدیگر نیست، اینطور نیست؟ و نه فقط با انسانها. چون تقلای زندگی، بقای اصلح، داروین گرایی اجتماعی وجود دارد. اما در تکامل، همیاری-- صد البته رقابت هم هست-- همیاری باید بیشتر جنبه خلاقانه داشته باشد تا به سطوح بالاتری از پیچیدگی دست یابد. ما ابر همیار هستیم و باید حتی فراتر هم رویم.
So now, on top of that, the quality of human relationships. The OECD did a survey among 10 factors, including income, everything. The first one that people said, that's the main thing for my happiness, is quality of social relationships. Not only in humans. And look at those great-grandmothers. So now, this idea that if we go deep within, we are irredeemably selfish, this is armchair science. There is not a single sociological study, psychological study, that's ever shown that. Rather, the opposite. My friend, Daniel Batson, spent a whole life putting people in the lab in very complex situations. And of course we are sometimes selfish, and some people more than others. But he found that systematically, no matter what, there's a significant number of people who do behave altruistically, no matter what. If you see someone deeply wounded, great suffering, you might just help out of empathic distress -- you can't stand it, so it's better to help than to keep on looking at that person. So we tested all that, and in the end, he said, clearly people can be altruistic. So that's good news. And even further, we should look at the banality of goodness. Now look at here. When we come out, we aren't going to say, "That's so nice. There was no fistfight while this mob was thinking about altruism." No, that's expected, isn't it? If there was a fistfight, we would speak of that for months. So the banality of goodness is something that doesn't attract your attention, but it exists.
پس الان، بالاتر ازهمه کیفیت روابط بشری است. سازمان توسعه و همکاریهای اقتصادی بررسی را در میان ۱۰ عامل از جمله درآمد انجام داد. نخستین چیزی که آدمها گفتند؛ که دلیل اصلی خوشبختیشان کیفیت روابط اجتماعی است. نه فقط هم در بین انسانها. و نگاهی به مادر مادر بزرگهایتان بیاندازید. اگر بیشتر بخواهیم در این ایده عمیق شویم، خواهیم دید این که ما بطور اصلاح ناپذیری خودخواهه هستیم، ناشی از علم مصطلح به در مبلِ راحتی است. حتی یک تحقیق جامعه شناسانه، تحقیق روانشناسانه ای نیست که آن را نشان داده باشد. مگر عکس آن را. دوست من، دانیل باتسون عمری را صرف قرار دادن آدمها در آزمایشگاه تحت شرایطی پیچیده کرد. و البته گاهی خودخواه هستیم، و بعضی بیشتر از بقیه هستند. اما او پی برد که بطور سیستماتیک، فارغ از همه چیز، شمار قابل توجهی از آدمها هستند رفتار نوع گرایانه دارند، فارغ از همه چیز. اگر کسی را با زخمی عمیق، در رنج بسیار ببینید، شایذ فقط از سر فشار ناشی از همدلی کمک کنید-- نمی توانید تحمل کنید، پس بهتر است بجای نگاه کردن به او کمکش کنید. خب ما همه انها را تست کردیم، و سرآخر، او گفت که آدمها به وضوح می توانند نوع گرا باشند. خبر خوبی است. و حتی فراتر ما باید به پیش پا افتادگی خوبی بنگریم. الان این را ببینید. وقتی بیرون میاییم، رار نیست که بگوییم، " خیلی خوبه. خبری از مشتزنی نبود وقتی این جماعت درباره نوع گرایی حرف می زدند." نه، این توقع وجود دارد، اینطور نیست؟ اگر مشتزنی بود، ماهها درباره آن حرف می زدیم. پس پیش پا افتادگی خوبی چیزی نیست که توجه شما را جذب می کند، اما وجود دارد.
Now, look at this. So some psychologists said, when I tell them I run 140 humanitarian projects in the Himalayas that give me so much joy, they said, "Oh, I see, you work for the warm glow. That is not altruistic. You just feel good." You think this guy, when he jumped in front of the train, he thought, "I'm going to feel so good when this is over?" (Laughter) But that's not the end of it. They say, well, but when you interviewed him, he said, "I had no choice. I had to jump, of course." He has no choice. Automatic behavior. It's neither selfish nor altruistic. No choice? Well of course, this guy's not going to think for half an hour, "Should I give my hand? Not give my hand?" He does it. There is a choice, but it's obvious, it's immediate. And then, also, there he had a choice. (Laughter)
حالا این را ببینید. خب برخی روانشناسها گفتند، وقتی با آنها درباره ۱۴۰ پروژه بشر دوستانه ای که در هیمالیا اجرا می کنم صحبت می کنم و باعث شعف بسیار زیادی در من می شود، آنها گفتند، " خوب فهمیدم، تو برای حس خوبش کار می کنی. این نوع گرایانه نیست. شما فقط احساس خوب بودن می کنی." به این یارو فکر کنید که وقتی جلوی قطار می پرد، فکر می کند، " وقتی تمام شود، احساس خیلی خوبی خواهم داشت." (خنده) اما آخر ماجرا این نبود. آنها گفتند خب البته وقتی با او مصاحبه کردی، جواب داد: "چاره ای نداشتم. البته که باید می پریدم." چاره ای نداشت. رفتار اتوماتیک. نه خودخواهانه است نه از روی نوع خواهی. حق انتخاب نداشت؟ خب البته که این یارو نیم ساعتی فکر نخواهد کرد، " باید دستم را بدم؟ ندم؟" این کار را می کند. پس حق انتخاب هست، البته بطور قطع از نوع آنی. پس در اینجا هم او حق انتخاب داشت. (خنده)
There are people who had choice, like Pastor André Trocmé and his wife, and the whole village of Le Chambon-sur-Lignon in France. For the whole Second World War, they saved 3,500 Jews, gave them shelter, brought them to Switzerland, against all odds, at the risk of their lives and those of their family. So altruism does exist.
افرادی هستند که حق انتخاب داشتند، مثل اسقف آندره تروسمی و همسرش، و کل دهکده لوشامبن سور در فرانسه. در طول جنگ جهانی دوم، ۳٫۵۰۰ یهودی را نجات دادند، به آنها پناه داده و به سویس آوردند، علی رغم همه خطرات و دردسرهایی که زندگی خود و خانواده شان را به خطر میانداخت. پس نوع گرایی وجود دارد.
So what is altruism? It is the wish: May others be happy and find the cause of happiness. Now, empathy is the affective resonance or cognitive resonance that tells you, this person is joyful, this person suffers. But empathy alone is not sufficient. If you keep on being confronted with suffering, you might have empathic distress, burnout, so you need the greater sphere of loving-kindness. With Tania Singer at the Max Planck Institute of Leipzig, we showed that the brain networks for empathy and loving-kindness are different. Now, that's all well done, so we got that from evolution, from maternal care, parental love, but we need to extend that. It can be extended even to other species.
خب نوع گرایی چیست؟ آیا این آرزوی "شادی دیگران و یافتن دلیلی برای خوشبختیشان" است. الان، همدلی طنین موثر یا طنین شناختی است که به شما می گوید، این آدم پر از شادی است. این آدم رنج می کشد. اما همدلی تنها کافی نیست. اگر به مواجه شدن با رنج كشيدن ادامه مى دهيد، شاید دچار اضطراب تلقینی و فرسودگی روانی هستید، پس به مرتبه والاتری از مرحمت نیاز دارید. بهمراه تانیا سینگراز موسسه ماکس پلانک لایپزیک نشان دادیم که شبکه های مغزی برای همدلی و مرحمت متفاوتند. خوب این بسیار ماهرانه است، ما آن را از تکامل تدریجی، از مراقبت مادرانه و عشق پدرانه گرفته ایم، اما به گسترش دادنش نیاز داریم. حتی می شود آن را به سایر گونه ها تعمیم داد.
Now, if we want a more altruistic society, we need two things: individual change and societal change. So is individual change possible? Two thousand years of contemplative study said yes, it is. Now, 15 years of collaboration with neuroscience and epigenetics said yes, our brains change when you train in altruism. So I spent 120 hours in an MRI machine. This is the first time I went after two and a half hours. And then the result has been published in many scientific papers. It shows without ambiguity that there is structural change and functional change in the brain when you train the altruistic love. Just to give you an idea: this is the meditator at rest on the left, meditator in compassion meditation, you see all the activity, and then the control group at rest, nothing happened, in meditation, nothing happened. They have not been trained.
حال، اگر خواستار جامعه ای با میزان بیشتری از نوع گرایی هستیم، به دو چیز نیاز داریم: تغییر فردی و تغییر اجتماعی. پس آیا تغییر فردی میسر است؟ دو هزار سال مطالعات ژرف اندیشانه به مثبت بودن آن اذعان دارد. حال، ۱۵ سال همکاری با عصب شناسی و وراژنتیک هم. با این نکته همسویی دارد، مغزمان با تعلیم دیدن درباره نوع گرایی تغییر می کند پس ۱۲۰ ساعت را در یک دستگاه ام آر آی گذراندم. این اولین بار بود که بعد از دو ساعت و نیم رفتم. و نتیجه در بسیار مقالات علمی منتشر شده است. بی هیچ ابهامی نشان می دهد که تغییر ساختاری و تغییر عملکردی در مغز هست، زمانی که برای عشق نوع گرایانه تعلیم می بیند. فقط برای این که ایده ای به شما بدهم: این تفکر کننده در حال استراحت سمت چپی است، تفکرکننده در حال اندیشه همدلانه، شاهد همه این فعالیت هستید، و بعد گروه کنترل در حال استراحت، هیچ خبری نیست، در انیشه هیچ خبری نیست. آنها آموزشی ندیده اند.
So do you need 50,000 hours of meditation? No, you don't. Four weeks, 20 minutes a day, of caring, mindfulness meditation already brings a structural change in the brain compared to a control group. That's only 20 minutes a day for four weeks.
پس آیا به۵۰٫۰۰۰ ساعت مدیتیشن نیاز دارید؟ نه لازم نیست. چهار هفته، روزانه ۲۰ دقیقه اندیشه و تعمق مدیتیشن متفکرانه و با ملاحظه باعث تغییرات ساختاری در مغز می شود در مقایسه با گروه کنترل. تنها ۲۰ دقیقه در روز بمدت چهار هفته.
Even with preschoolers -- Richard Davidson did that in Madison. An eight-week program: gratitude, loving- kindness, cooperation, mindful breathing. You would say, "Oh, they're just preschoolers." Look after eight weeks, the pro-social behavior, that's the blue line. And then comes the ultimate scientific test, the stickers test. Before, you determine for each child who is their best friend in the class, their least favorite child, an unknown child, and the sick child, and they have to give stickers away. So before the intervention, they give most of it to their best friend. Four, five years old, 20 minutes three times a week. After the intervention, no more discrimination: the same amount of stickers to their best friend and the least favorite child. That's something we should do in all the schools in the world.
حتی برای پیش دبستانی ها هم صدق می کند-- ریچارد دیویدسن در مدیسون این کا را انجام داد. یک برنامه هشت هفته ای: سپاسگذاری، همیاری، مرحمت و نفس کشیدن متفکرانه. شاید بگویید که خوب آنها فقط پیش دبستانی هستند. بعد از هشت هفته، این نمودار خطی آبی نشانگر طرفدار رفتار اجتماعی است. و بعد نوبت به تست نهایی علمی می رسد، آزمایش برچسبها. قبل از این که برای هر کودک تعیین کنید که چه کسی بهترین دوست او است، و چه کسانی دارای کمترین میزان محبوبیت، یا ناشناس و بیمار هستند و آنها باید برچسبها را ببخشند. پس قبل از مداخله، آنها بیشترش را به بهترین دوستشان می دهند. چهار، پنج سالهها، ۲۰ دقیقه سه بار در هفته. بعد از مداخله، دیگر از تبعیض خبری نبود. تعداد برچسب مساوی برای بهترین دوست و نامحبوب ترین کودک کلاس. این کاری است که باید در همه مدرسه های دنیا انجام دهیم.
Now where do we go from there?
پس از حالا به کجا خواهیم رفت؟
(Applause)
(تشویق)
When the Dalai Lama heard that, he told Richard Davidson, "You go to 10 schools, 100 schools, the U.N., the whole world."
وقتی دالای لاما آن را شنید، به ریچارد دیویدسن گفت، " تو به ۱۰ مدرسه، ۱۰۰ مدرسه، سازمان ملل و تمام دنیا می روی."
So now where do we go from there? Individual change is possible. Now do we have to wait for an altruistic gene to be in the human race? That will take 50,000 years, too much for the environment. Fortunately, there is the evolution of culture. Cultures, as specialists have shown, change faster than genes. That's the good news. Look, attitude towards war has dramatically changed over the years. So now individual change and cultural change mutually fashion each other, and yes, we can achieve a more altruistic society.
پس از حالا به کجا خواهیم رفت؟ تغییر فرد ممکن است. پس آیا ما باید الان منتظر بودن ژن نوع گرایی در نژاد بشر باشیم؟ برای محیط زیست این کار ۵۰٫۰۰۰ سال زمان می برد. خوشبختانه، تکامل فرهنگی داریم. فرهنگها، همانطور که متخصصان نشان داده اند، سریعتر از ژنها تغییر می کنند. خبر خوبی است. می دانید که گرایشات به سمت جنگ بطور قابل توجهی طی سالها تغییر یافته است. پس اکنون تغییر فرد و تغییر فرهنگ بطور متقابل بر یکدیگر تاثی می گذارند. و بله، ما می توانیم به جامعه ای نوعگراتر دست یابیم.
So where do we go from there? Myself, I will go back to the East. Now we treat 100,000 patients a year in our projects. We have 25,000 kids in school, four percent overhead. Some people say, "Well, your stuff works in practice, but does it work in theory?" There's always positive deviance. So I will also go back to my hermitage to find the inner resources to better serve others.
پس از اینجا به بعد چطور ادامه دهیم؟ من خودم به شرق باز خواهم گشت. اکنون ما بیش از ۱۰۰٫۰۰۰ بیمار را در پروژه هایمان در سال مداوا می کنیم. ۲۵٫۰۰۰ کودک در مدرسه داریم، با هزینه عملیاتی چهار درصد. برخی آدمها می گویند: " خوب، این چیزها در عمل جواب میدهد، اما در تئوری چطور؟" همواره شواهد مثبتی وجود دارد. پس همچنان به کنج عزلتم باز خواه گشت تا برای خدمت بهتر به دیگران منابع درونی را بیابم.
But on the more global level, what can we do? We need three things. Enhancing cooperation: Cooperative learning in the school instead of competitive learning, Unconditional cooperation within corporations -- there can be some competition between corporations, but not within. We need sustainable harmony. I love this term. Not sustainable growth anymore. Sustainable harmony means now we will reduce inequality. In the future, we do more with less, and we continue to grow qualitatively, not quantitatively. We need caring economics. The Homo economicus cannot deal with poverty in the midst of plenty, cannot deal with the problem of the common goods of the atmosphere, of the oceans. We need a caring economics. If you say economics should be compassionate, they say, "That's not our job." But if you say they don't care, that looks bad. We need local commitment, global responsibility. We need to extend altruism to the other 1.6 million species. Sentient beings are co-citizens in this world. and we need to dare altruism.
اما در سطح جهانی تر، چه باید کنیم؟ به سه چیز نیاز داریم. گسترش همیاری: یادگیری همیارانه در مدرسه جای یادگیری رقابتی، همیاری بی قید و شرط توی موسسات-- نوعی رقابت بین موسسات می تواند باشد نه توی آنها. به هارمونی تاب آوردنی نیاز داریم. از این عبارت خوشم میاید. رشد تاب آوردنی دیگر کافی است. هارمونی تاب آوردنی به این معنا است که اکنون نابرابری را کاهش خواهیم داد. در آینده، با حداقل حداکثر را انجام می دهیم. و به رشد کیفی نه کمی ادامه می دهیم. ما احتیاج به اقتصاد دلواپسانه داریم. بشر اقتصادی قادر به برخورد با فقر در فراوانی نیست، قادر به مقابله با مشکل رفاه عمومی، اتمسفر، اقینوسها نیست. ما احتیاج به اقتصاد دلواپسانه داریم. اگر بگویید اقتصاد باید دلسوانه باشد، خواهند گفت،"که این شغل ما نیست." اما اگر بگویید آنها اهمیتی نمی دهند، بد بنظر می رسد. به تعهد بومی، مسئولیت جهانی نیازمندیم. به گسترش نوع گرایی در ۱/۶ میلیون گونه دیگر نیاز داریم. موجودات آگاه در این جهان همزیستی می کنند. و نیاز به جرات بخشیدن به نوع گرایی داریم.
So, long live the altruistic revolution. Viva la revolución de altruismo.
پس، زنده باد انقلاب نوع گرایی. زنده باد نوع دوستی انقلابی Viva la revolución de altruismo.
(Applause)
(تشویق حضار)
Thank you.
سپاسگزارم.
(Applause)
(تشویق حضار)