Wir Menschen sind zu außergewöhnlicher Güte fähig, verfügen aber ebenso über eine immense zerstörerische Kraft. Jedes Mittel kann entweder dazu dienen, etwas zu erschaffen oder zu zerstören. Das hängt ganz von unserer Motivation ab. Deshalb ist es umso wichtiger, selbstlose anstelle von egoistischen Motiven zu fördern. Unsere Zeit hält viele Herausforderungen für uns bereit. Das können persönliche Herausforderungen sein: Der eigene Verstand kann der beste Freund oder der ärgste Feind sein. Hinzu kommen gesellschaftliche Herausforderungen: Armut inmitten von Überfluss, Ungleichheit, Konflikte, Ungerechtigkeit. Dann gibt es noch neue, unerwartete Herausforderungen. Vor 10 000 Jahren lebten etwa fünf Millionen Menschen auf der Erde. Egal, was sie anrichteten, die Erde machte den Schaden schnell wieder gut. Mit der Industriellen und Digitalen Revolution änderte sich das. Wir sind nun auf unserer Erde der Haupteinflussfaktor. Das Anthropozän, oder Menschenzeitalter, ist angebrochen. Wenn wir annehmen, wir müssten das unendliche Wachstum und den grenzenlosen Verbrauch an Ressourcen weiter vorantreiben, dann ist das in etwa so, als würde dieser Mann hier -- in Anlehnung an einen früheren Staatschef, dessen Namen ich nicht nenne -- sagen: "Vor fünf Jahren standen wir am Rande des Abgrunds. Heute sind wir einen großen Schritt weiter." Dieser Rand steht für die von Forschern definierten Belastungsgrenzen der Erde. Innerhalb dieser Grenzen -- die von verschiedenen Faktoren abhängen -- kann sich die Menschheit in den nächsten 150 000 Jahren weiter entfalten, sofern wir das Klima so stabil halten wie im Holozän, den letzten 10 000 Jahren. Voraussetzung dafür ist die freiwillige Entscheidung zu einem einfacheren Leben und zu qualitativem statt quantitativem Wachstum. 1900 befanden wir uns, wie Sie hier sehen, innerhalb der sicheren Grenzen. 1950 setzte die große Beschleunigung ein. Halten Sie einen kurzen Moment inne für das, was jetzt kommt. Wir haben einige Belastungsgrenzen unseres Planeten weit überschritten. Schreitet etwa das Artensterben weiter so schnell voran, werden bis 2050 30 Prozent aller Arten von der Erde verschwunden sein. Selbst durch Aufbewahren ihrer DNS lässt sich das nicht rückgängig machen. Hier sitze ich vor einem 7 000 Meter hohen Gletscher in Bhutan. Im Himalaya gibt es 2 000 Gletscher, die rascher schmelzen als der Nordpol. Was können wir in Anbetracht dessen tun?
So we humans have an extraordinary potential for goodness, but also an immense power to do harm. Any tool can be used to build or to destroy. That all depends on our motivation. Therefore, it is all the more important to foster an altruistic motivation rather than a selfish one. So now we indeed are facing many challenges in our times. Those could be personal challenges. Our own mind can be our best friend or our worst enemy. There's also societal challenges: poverty in the midst of plenty, inequalities, conflict, injustice. And then there are the new challenges, which we don't expect. Ten thousand years ago, there were about five million human beings on Earth. Whatever they could do, the Earth's resilience would soon heal human activities. After the Industrial and Technological Revolutions, that's not the same anymore. We are now the major agent of impact on our Earth. We enter the Anthropocene, the era of human beings. So in a way, if we were to say we need to continue this endless growth, endless use of material resources, it's like if this man was saying -- and I heard a former head of state, I won't mention who, saying -- "Five years ago, we were at the edge of the precipice. Today we made a big step forward." So this edge is the same that has been defined by scientists as the planetary boundaries. And within those boundaries, they can carry a number of factors. We can still prosper, humanity can still prosper for 150,000 years if we keep the same stability of climate as in the Holocene for the last 10,000 years. But this depends on choosing a voluntary simplicity, growing qualitatively, not quantitatively. So in 1900, as you can see, we were well within the limits of safety. Now, in 1950 came the great acceleration. Now hold your breath, not too long, to imagine what comes next. Now we have vastly overrun some of the planetary boundaries. Just to take biodiversity, at the current rate, by 2050, 30 percent of all species on Earth will have disappeared. Even if we keep their DNA in some fridge, that's not going to be reversible. So here I am sitting in front of a 7,000-meter-high, 21,000-foot glacier in Bhutan. At the Third Pole, 2,000 glaciers are melting fast, faster than the Arctic.
Trotz ihrer politischen, wirtschaftlichen und wissenschaftlichen Komplexität ist die Umweltfrage im Grunde eine Frage von Altruismus versus Egoismus. Ich bin ein Marxist à la Groucho. (Lachen) Groucho Marx sagte: "Was kümmern mich die künftigen Generationen? Was haben sie je für mich getan?" (Lachen) Leider hat der Milliardär Steve Forbes auf Fox News genau dasselbe gesagt, es aber ernst gemeint. Zum Anstieg des Meeresspiegels sagte er: "Ich finde es unsinnig, mein heutiges Verhalten zu ändern, wenn es erst in 100 Jahren zum Tragen kommt." Interessiert Sie also das Wohl künftiger Generationen nicht, dann nur zu. Eine der größten Herausforderungen unserer Zeit besteht darin, drei Zeitdimensionen in Einklang zu bringen: die Kurzfristigkeit der Wirtschaft bei Börsenschwankungen und Jahresabschlüssen; die mittelfristige Entwicklung unserer Lebensqualität über einen Zeitraum von 10 oder 20 Jahren; und die langfristige Entwicklung der Umwelt. Eine Unterhaltung zwischen Umweltschützern und Ökonomen klingt wie ein völlig zusammenhangloser schizophrener Dialog, sie sprechen unterschiedliche Sprachen. In den letzten 10 Jahren habe ich die ganze Welt bereist. Ich traf Wirtschafts-, Natur- und Neurowissenschaftler, Umweltschützer, Philosophen und Denker im Himalaya wie andernorts. Mir scheint, die drei Zeitdimensionen lassen sich nur durch ein Prinzip in Einklang bringen: mehr Rücksichtnahme auf andere. Größere Rücksichtnahme führt zu einer umsichtigeren Wirtschaftsform, in der das Finanzwesen im Dienste der Gesellschaft steht und nicht umgekehrt. Das heißt, dass man die einem anvertrauten Ressourcen nicht im Kasino verspielt. Mehr Rücksicht auf andere spornt dazu an, soziale Ungerechtigkeiten zu beheben und zum Wohlergehen in der Gesellschaft, in der Bildung und am Arbeitsplatz beizutragen. Was bringt es denn einem Staat, wenn er der mächtigste und reichste ist, es aber allen Menschen schlecht geht? Mehr Rücksicht auf andere verhindert auch, dass wir unseren Planeten weiter plündern, als hätten wir drei Erden zur Verfügung. Die Frage ist also: Altruismus ist die Antwort, nicht bloß ein neuartiges Ideal, aber ist er auch eine echte, praktikable Lösung? Gibt es ihn überhaupt, den wahren Altruismus, oder sind wir zutiefst egoistisch? Manchen Philosophen zufolge sind wir hoffnungslose Egoisten. [Ich habe an den Menschen wenig Gutes gefunden. Die meisten sind nach meiner Erfahrung Gesindel. -- Sigmund Freud] Sind wir wirklich alle bloß Gesindel? Sehr erbaulich. Viele Philosophen, darunter Hobbes, waren davon überzeugt. Aber nicht alle sehen wie Gesindel aus. [Der Mensch ist ein Wolf für den Menschen. -- Plautus] Dieser Kerl sieht aber gar nicht so übel aus. Er ist einer meiner Freunde in Tibet. Er ist sehr liebenswürdig. Außerdem arbeiten wir Menschen sehr gerne zusammen. Es gibt eigentlich keine größere Freude. Und das gilt nicht nur für Menschen. Dann gibt es noch den Kampf ums Dasein, das Überleben des Stärkeren, den Sozialdarwinismus. (Lachen) Wettbewerb existiert natürlich. Dennoch muss die Zusammenarbeit evolutionshistorisch weit kreativer sein, um ein komplexeres Niveau zu erreichen. Wir haben ein starkes Kooperationstalent und sollten noch viel weiter gehen. Hinzu kommt die Qualität zwischenmenschlicher Beziehungen. In einer Umfrage untersuchte die OECD 10 Glücksfaktoren wie z. B. Einkommen. Auf die Frage, was für sie Glück ausmache, nannten die Befragten an erster Stelle die Qualität sozialer Beziehungen. Und das gilt nicht nur für Menschen. Sehen Sie sich einmal diese Urgroßmütter an. Dass wir im Grunde unseres Herzens hoffnungslose Egoisten seien, ist eine Stammtisch-Theorie. In keiner einzigen soziologischen oder psychologischen Studie wurde das je bewiesen. Eher das Gegenteil. Mein Freund Daniel Batson setzte sein Leben lang Menschen unter Laborbedingungen sehr komplexen Situationen aus. Natürlich sind wir manchmal egoistisch, die einen mehr, die anderen weniger. Aber Batsons Experimente zeigten immer wieder, dass beachtlich viele Menschen trotz aller Widrigkeiten selbstlos handeln. Wenn man einen Schwerverletzten mit starken Schmerzen sieht, wird man vielleicht allein aus Empathiegründen helfen: Das Mit-Leiden ist unerträglich; daher helfen wir lieber statt zuzusehen. Batsons Tests zeigten eindeutig: Menschen können selbstlos sein. Ein erfreuliches Ergebnis. Bedenken wir auch, wie häufig uns Güte als etwas Alltägliches begegnet. Wie etwa gerade jetzt. Beim Hinausgehen werden wir sicher nicht sagen: "Wie schön, dass es keine Prügelei gab, während dieser Mönch über Altruismus sinnierte." Nein, denn davon geht man ja aus. Wenn es eine Prügelei gäbe, würden wir monatelang davon sprechen. Wegen seiner Alltäglichkeit erregt das Gute keine Aufmerksamkeit. Dennoch ist es vorhanden. Noch ein Beispiel: Nachdem ich von meinen 140 humanitären Projekten im Himalaya erzählt hatte, die mir sehr viel Freude bereiten, erklärten mir einige Psychologen: "Aha, Sie machen das also des guten Gefühls wegen. Das ist nicht selbstlos. Sie fühlen sich einfach gut dabei." Glauben Sie, dieser Mann hier dachte bei seinem Sprung vor den Zug: "Danach werde ich mich so gut fühlen!" (Lachen) Doch damit nicht genug. Es heißt außerdem, er habe im Nachhinein angegeben: "Ich hatte keine Wahl. Natürlich musste ich springen." Eine automatische Reaktion also. Das sei weder egoistisch noch selbstlos. Keine Wahl? Natürlich überlegt dieser Mann nicht eine halbe Stunde lang: "Soll ich ihm die Hand reichen? Oder nicht?" Er tut es. Seine Wahl ist eine naheliegende und dringliche. Auch der hier hatte eine Wahl. (Lachen) Es gibt Menschen, die eine Wahl hatten, wie Pfarrer André Trocmé und seine Frau und das ganze Dorf Le Chambon-sur-Lignon in Frankreich. Während des Zweiten Weltkriegs retteten sie 3 500 Juden das Leben. Unter Gefährdung ihres eigenen Lebens und ihrer Familie boten sie den Juden Unterschlupf und brachten sie in die Schweiz. Altruismus existiert wirklich. Was aber ist Altruismus? Es ist der Wunsch, andere mögen glücklich sein und den Schlüssel zum Glück finden. Empathie wiederum ist die affektive oder kognitive Resonanz, die uns verrät: Dieser Mensch freut sich, dieser Mensch leidet. Doch Empathie allein ist nicht genug. Wenn man ständig von Leid umgeben ist, kann sich Empathie in Stress umkehren und erschöpfen. Deshalb brauchen wir den größeren Rahmen liebevoller Güte. Zusammen mit Tania Singer vom Max-Planck-Institut in Leipzig haben wir gezeigt, dass Empathie und liebevolle Güte im Gehirn unterschiedlich vernetzt sind. Das ist zwar alles schön und gut als ein Resultat der Evolution, der mütterlichen Fürsorge, elterlichen Liebe, aber wir müssen das ausdehnen. Es kann auch auf andere Spezies ausgedehnt werden. Für eine selbstlosere Gesellschaft brauchen wir zwei Dinge: individuelle Veränderung und gesellschaftliche Veränderung. Ist indidviduelle Veränderung denn möglich? 2 000 Jahre kontemplative Forschung haben gezeigt: Ja, sie ist möglich. 15 Jahre Zusammenarbeit mit Neurologen und Epigenetikern zeigen uns jetzt: Ja, unser Gehirn verändert sich, wenn wir uns in Altruismus üben. Ich habe 120 Stunden im Kernspintomografen verbracht. Das ist nach den ersten zweieinhalb Stunden. Die Ergebnisse erschienen in vielen wissenschaftlichen Artikeln. Es wurde eindeutig bewiesen, dass das Gehirn strukturelle und funktionelle Veränderungen erfährt, wenn man selbstlose Liebe praktiziert. Zur besseren Veranschaulichung: links das Gehirn eines Meditierenden, wenn er nicht meditiert, und während der Mitgefühlsmeditation. Sie sehen die Hirnaktivität. Daneben die Kontrollgruppe im Ruhezustand: keinerlei Aktivität, während der Meditation: keinerlei Aktivität. Sie sind ungeübt. Muss man dafür 50 000 Stunden meditieren? Nein. Bereits nach vier Wochen mit 20 Minuten achtsamer Meditation pro Tag gibt es strukturelle Veränderungen im Gehirn im Vergleich zur Kontrollgruppe. Nach nur 20 Minuten pro Tag, vier Wochen lang. Es funktioniert sogar bei Kindern. Das zeigte Richard Davidson in Madison. Ein achtwöchiges Programm aus Übungen zu Dankbarkeit, Mitgefühl, Zusammenarbeit, achtsamer Atmung. Sie denken jetzt bestimmt: "Das sind doch nur Vorschulkinder". Das Ergebnis nach acht Wochen: Die blaue Linie zeigt das prosoziale Verhalten. Dann kam der wissenschaftlich entscheidende Versuch mit den Aufklebern. Zuerst nennt jedes Kind seinen besten Freund in der Klasse, dann das Kind, das es am wenigsten mag, dann ein fremdes und ein krankes Kind. Dann müssen sie Aufkleber verteilen. Vor dem Programm gaben sie ihrem besten Freund die meisten Aufkleber. Vier, fünf Jahre alt, 20 Minuten, dreimal pro Woche. Nach dem Programm gab es keine Benachteiligung mehr: gleich viele Aufkleber für den besten Freund und das unliebsamste Kind. Das sollten wir doch in allen Schulen der Welt einführen. Doch wie geht es weiter? (Applaus) Als der Dalai Lama davon erfuhr, sagte er zu Richard Davidson: "Mach das in 10 Schulen, in 100 Schulen, bei der UNO, auf der ganze Welt." Wie geht es jetzt also weiter? Individuelle Veränderung ist möglich. Sollen wir darauf warten, dass ein menschliches Gen für Altruismus entsteht? Das würde 50 000 Jahre dauern, zu lang für die Umwelt. Glücklicherweise gibt es die kulturelle Evolution. Wie Fachleute bewiesen haben, verändern sich Kulturen viel schneller als Gene. Eine gute Nachricht. Die Einstellung gegenüber Krieg hat sich mit den Jahren drastisch geändert. Individuelle und kulturelle Veränderung formen sich gegenseitig. Deshalb können wir eine selbstlosere Gesellschaft schaffen. Und dann? Ich für meinen Teil, werde in den Osten zurückgehen. In unseren Projekten behandeln wir derzeit 100 000 Patienten pro Jahr. 25 000 Kinder besuchen die Schule, bei nur 4 % Gemeinkosten. Manche sagen: "Das funktioniert vielleicht in der Praxis, aber funktioniert es auch in der Theorie?" Positive Abweichung gibt es immer. Ich werde mich auch deshalb in mein Kloster zurückziehen, um die innere Kraft zu finden, anderen besser helfen zu können. Doch was können wir auf globaler Ebene tun? Wir brauchen drei Dinge: Förderung der Zusammenarbeit: gemeinschaftliches statt konkurrierendes Lernen in den Schulen, uneingeschränkte Zusammenarbeit innerhalb von Unternehmen -- Konkurrenz darf nur zwischen, nicht jedoch innerhalb Unternehmen existieren. Wir brauchen nachhaltige Harmonie. Ich liebe diesen Begriff. Kein nachhaltiges Wachstum mehr. Nachhaltige Harmonie heißt, ab jetzt reduzieren wir Ungleichheit. Dann können wir zukünftig aus weniger mehr machen und qualitativ weiterwachsen, nicht quantitativ. Wir brauchen eine fürsorgliche Wirtschaftsform. Der Homo oeconomicus kann trotz Überfluss die Armut nicht senken, er schafft es nicht, mit dem Problem des Allgemeinguts in der Atmosphäre und im Ozean umzugehen. Wir brauchen eine fürsorgliche Wirtschaft. Fordert man von der Wirtschaft mehr Mitgefühl, antworten sie: "Das ist nicht unsere Aufgabe". Aber sagt man ihnen, sie nähmen keine Rücksicht, sieht es schlecht aus. Wir brauchen regionales Bemühen und globale Verantwortung. Wir müssen unseren Altruismus auf die anderen 1,6 Mio. Spezies ausweiten. Alle fühlenden Wesen sind unsere Mitbürger auf der Erde. Und wir brauchen mehr Mut zu Altruismus. Lang lebe die Revolution des Altruismus. Viva la revolución de altruismo. (Applaus) Vielen Dank. (Applaus)
So what can we do in that situation? Well, however complex politically, economically, scientifically the question of the environment is, it simply boils down to a question of altruism versus selfishness. I'm a Marxist of the Groucho tendency. (Laughter) Groucho Marx said, "Why should I care about future generations? What have they ever done for me?" (Laughter) Unfortunately, I heard the billionaire Steve Forbes, on Fox News, saying exactly the same thing, but seriously. He was told about the rise of the ocean, and he said, "I find it absurd to change my behavior today for something that will happen in a hundred years." So if you don't care for future generations, just go for it. So one of the main challenges of our times is to reconcile three time scales: the short term of the economy, the ups and downs of the stock market, the end-of-the-year accounts; the midterm of the quality of life -- what is the quality every moment of our life, over 10 years and 20 years? -- and the long term of the environment. When the environmentalists speak with economists, it's like a schizophrenic dialogue, completely incoherent. They don't speak the same language. Now, for the last 10 years, I went around the world meeting economists, scientists, neuroscientists, environmentalists, philosophers, thinkers in the Himalayas, all over the place. It seems to me, there's only one concept that can reconcile those three time scales. It is simply having more consideration for others. If you have more consideration for others, you will have a caring economics, where finance is at the service of society and not society at the service of finance. You will not play at the casino with the resources that people have entrusted you with. If you have more consideration for others, you will make sure that you remedy inequality, that you bring some kind of well-being within society, in education, at the workplace. Otherwise, a nation that is the most powerful and the richest but everyone is miserable, what's the point? And if you have more consideration for others, you are not going to ransack that planet that we have and at the current rate, we don't have three planets to continue that way. So the question is, okay, altruism is the answer, it's not just a novel ideal, but can it be a real, pragmatic solution? And first of all, does it exist, true altruism, or are we so selfish? So some philosophers thought we were irredeemably selfish. But are we really all just like rascals? That's good news, isn't it? Many philosophers, like Hobbes, have said so. But not everyone looks like a rascal. Or is man a wolf for man? But this guy doesn't seem too bad. He's one of my friends in Tibet. He's very kind. So now, we love cooperation. There's no better joy than working together, is there? And then not only humans. Then, of course, there's the struggle for life, the survival of the fittest, social Darwinism. But in evolution, cooperation -- though competition exists, of course -- cooperation has to be much more creative to go to increased levels of complexity. We are super-cooperators and we should even go further. So now, on top of that, the quality of human relationships. The OECD did a survey among 10 factors, including income, everything. The first one that people said, that's the main thing for my happiness, is quality of social relationships. Not only in humans. And look at those great-grandmothers. So now, this idea that if we go deep within, we are irredeemably selfish, this is armchair science. There is not a single sociological study, psychological study, that's ever shown that. Rather, the opposite. My friend, Daniel Batson, spent a whole life putting people in the lab in very complex situations. And of course we are sometimes selfish, and some people more than others. But he found that systematically, no matter what, there's a significant number of people who do behave altruistically, no matter what. If you see someone deeply wounded, great suffering, you might just help out of empathic distress -- you can't stand it, so it's better to help than to keep on looking at that person. So we tested all that, and in the end, he said, clearly people can be altruistic. So that's good news. And even further, we should look at the banality of goodness. Now look at here. When we come out, we aren't going to say, "That's so nice. There was no fistfight while this mob was thinking about altruism." No, that's expected, isn't it? If there was a fistfight, we would speak of that for months. So the banality of goodness is something that doesn't attract your attention, but it exists. Now, look at this. So some psychologists said, when I tell them I run 140 humanitarian projects in the Himalayas that give me so much joy, they said, "Oh, I see, you work for the warm glow. That is not altruistic. You just feel good." You think this guy, when he jumped in front of the train, he thought, "I'm going to feel so good when this is over?" (Laughter) But that's not the end of it. They say, well, but when you interviewed him, he said, "I had no choice. I had to jump, of course." He has no choice. Automatic behavior. It's neither selfish nor altruistic. No choice? Well of course, this guy's not going to think for half an hour, "Should I give my hand? Not give my hand?" He does it. There is a choice, but it's obvious, it's immediate. And then, also, there he had a choice. (Laughter) There are people who had choice, like Pastor André Trocmé and his wife, and the whole village of Le Chambon-sur-Lignon in France. For the whole Second World War, they saved 3,500 Jews, gave them shelter, brought them to Switzerland, against all odds, at the risk of their lives and those of their family. So altruism does exist. So what is altruism? It is the wish: May others be happy and find the cause of happiness. Now, empathy is the affective resonance or cognitive resonance that tells you, this person is joyful, this person suffers. But empathy alone is not sufficient. If you keep on being confronted with suffering, you might have empathic distress, burnout, so you need the greater sphere of loving-kindness. With Tania Singer at the Max Planck Institute of Leipzig, we showed that the brain networks for empathy and loving-kindness are different. Now, that's all well done, so we got that from evolution, from maternal care, parental love, but we need to extend that. It can be extended even to other species. Now, if we want a more altruistic society, we need two things: individual change and societal change. So is individual change possible? Two thousand years of contemplative study said yes, it is. Now, 15 years of collaboration with neuroscience and epigenetics said yes, our brains change when you train in altruism. So I spent 120 hours in an MRI machine. This is the first time I went after two and a half hours. And then the result has been published in many scientific papers. It shows without ambiguity that there is structural change and functional change in the brain when you train the altruistic love. Just to give you an idea: this is the meditator at rest on the left, meditator in compassion meditation, you see all the activity, and then the control group at rest, nothing happened, in meditation, nothing happened. They have not been trained. So do you need 50,000 hours of meditation? No, you don't. Four weeks, 20 minutes a day, of caring, mindfulness meditation already brings a structural change in the brain compared to a control group. That's only 20 minutes a day for four weeks. Even with preschoolers -- Richard Davidson did that in Madison. An eight-week program: gratitude, loving- kindness, cooperation, mindful breathing. You would say, "Oh, they're just preschoolers." Look after eight weeks, the pro-social behavior, that's the blue line. And then comes the ultimate scientific test, the stickers test. Before, you determine for each child who is their best friend in the class, their least favorite child, an unknown child, and the sick child, and they have to give stickers away. So before the intervention, they give most of it to their best friend. Four, five years old, 20 minutes three times a week. After the intervention, no more discrimination: the same amount of stickers to their best friend and the least favorite child. That's something we should do in all the schools in the world. Now where do we go from there? (Applause) When the Dalai Lama heard that, he told Richard Davidson, "You go to 10 schools, 100 schools, the U.N., the whole world." So now where do we go from there? Individual change is possible. Now do we have to wait for an altruistic gene to be in the human race? That will take 50,000 years, too much for the environment. Fortunately, there is the evolution of culture. Cultures, as specialists have shown, change faster than genes. That's the good news. Look, attitude towards war has dramatically changed over the years. So now individual change and cultural change mutually fashion each other, and yes, we can achieve a more altruistic society. So where do we go from there? Myself, I will go back to the East. Now we treat 100,000 patients a year in our projects. We have 25,000 kids in school, four percent overhead. Some people say, "Well, your stuff works in practice, but does it work in theory?" There's always positive deviance. So I will also go back to my hermitage to find the inner resources to better serve others. But on the more global level, what can we do? We need three things. Enhancing cooperation: Cooperative learning in the school instead of competitive learning, Unconditional cooperation within corporations -- there can be some competition between corporations, but not within. We need sustainable harmony. I love this term. Not sustainable growth anymore. Sustainable harmony means now we will reduce inequality. In the future, we do more with less, and we continue to grow qualitatively, not quantitatively. We need caring economics. The Homo economicus cannot deal with poverty in the midst of plenty, cannot deal with the problem of the common goods of the atmosphere, of the oceans. We need a caring economics. If you say economics should be compassionate, they say, "That's not our job." But if you say they don't care, that looks bad. We need local commitment, global responsibility. We need to extend altruism to the other 1.6 million species. Sentient beings are co-citizens in this world. and we need to dare altruism. So, long live the altruistic revolution. Viva la revolución de altruismo. (Applause) Thank you. (Applause)