Have you ever wondered why extremism seems to have been on the rise in Muslim-majority countries over the course of the last decade? Have you ever wondered how such a situation can be turned around? Have you ever looked at the Arab uprisings and thought, "How could we have predicted that?" or "How could we have better prepared for that?" Well my personal story, my personal journey, what brings me to the TED stage here today, is a demonstration of exactly what's been happening in Muslim-majority countries over the course of the last decades, at least, and beyond. I want to share some of that story with you, but also some of my ideas around change and the role of social movements in creating change in Muslim-majority societies.
Hiç merak ettiniz mi? Müslüman çoğunluklu ülkelerde radikallik neden yükselişte son 10 yıllık süreçte? Hiç merak ettiniz mi? nasıl böyle bir durum yönünü kaybetmiş olabilir? Hiç Arap ayaklanmalarına baktınız mı? ve düşündünüz mü? "Bunu nasıl tahmin edebilirdik?" veya "Buna nasıl daha iyi hazırlanabilirdik?" Benim kişisel hikayem, kişisel yolculuğum, beni bugün buraya TED sahnesine getiren, tam olarak neler olduğunun bir gösterisidir Müslüman çoğunluklu ülkelerde son 10 yıllık süreçlerde, en azı ve ötesiyle. Bu hikayenin birazını sizinle paylaşmak istiyorum, fakat ayrıca değişimle ilgili bazı fikirlerimi ve sosyal hareketlerin değişimi yaratmadaki rolünü Müslüman çoğunluklu toplumlarda.
So let me begin by first of all giving a very, very brief history of time, if I may indulge. In medieval societies there were defined allegiances. An identity was defined primarily by religion. And then we moved on into an era in the 19th century with the rise of a European nation-state where identities and allegiances were defined by ethnicity. So identity was primarily defined by ethnicity, and the nation-state reflected that. In the age of globalization, we moved on. I call it the era of citizenship -- where people could be from multi-racial, multi-ethnic backgrounds, but all be equal as citizens in a state. You could be American-Italian; you could be American-Irish; you could be British-Pakistani.
Pekala başlayayım herşeyden önce çok çok kısa zamanın özet bir tarihini vereyim, becerebilirsem. Ortaçağ toplumlarında tanımlanmış sadakatlar vardı. Kimlik tanımlanmıştı öncelikle din tarafından. Ve sonra, Avrupalı ulus devletin yükselişiyle kimliklerin ve sadakatların etnisite tarafından belirlendiği 19. yy çağına doğru ilerledik. Böylece kimlik öncelikle etnisite tarafından belirlendi, ve ulus devlet bunu yansıttı. Küreselleşme çağında, hayatlarımıza devam ettik. Ben buna vatandaşlık çağı diyorum, insanların çeşitli ırk, çeşitli etnik geçmişlerden olabildikleri, fakat hepsinin vatandaş olarak ülkede eşit oldukları. İtalyan bir Amerikalı olabilirsiniz, İrlandalı bir Amerikalı olabilirsiniz, Pakistanlı bir İngiliz olabilirsiniz.
But I believe now that we're moving into a new age, and that age The New York Times dubbed recently as "the age of behavior." How I define the age of behavior is a period of transnational allegiances, where identity is defined more so by ideas and narratives. And these ideas and narratives that bump people across borders are increasingly beginning to affect the way in which people behave. Now this is not all necessarily good news, because it's also my belief that hatred has gone global just as much as love. But actually it's my belief that the people who've been truly capitalizing on this age of behavior, up until now, up until recent times, up until the last six months, the people who have been capitalizing most on the age of behavior and the transnational allegiances, using digital activism and other sorts of borderless technologies, those who've been benefiting from this have been extremists. And that's something which I'd like to elaborate on.
Fakat ben inanıyorum ki, biz şimdi yeni bir çağa doğru ilerliyoruz, ve New York Times son dönemlerde bunu "Davranış Çağı" olarak dillendirdi. Ben Davranış Çağını; kimliklerin, daha çok fikirler ve anlatılar tarafından tanımlandığı ulusaşırı bir sadakat devri olarak tanımlıyorum. Ve sınırların ötesindeki insanları vuran bu fikirler ve anlatılar giderek insanların davranışlarını etkilemeye başlıyor. Şimdi bu haliyle iyi bir haber değil, çünkü benim inancıma göre nefret de en az aşk kadar küreselleşti. Fakat aslında benim inancıma göre, bu davranış çağını gerçekten kapitalize eden insanlar, şimdiye kadar, son zamanlarda, son altı aydır, bu davranış çağı ve ulusaşırı sadakati kapitalize eden insanlar dijital eylemleri ve diğer çeşitli sınır tanımayan teknolojileri kullanıyorlar ki bunlardan fayda sağlayanlar radikallerdir. Ve bu benim özellikle üzerinde durmak istediğim bir konu.
If we look at Islamists, if we look at the phenomenon of far-right fascists, one thing they've been very good at, one thing that they've actually been exceeding in, is communicating across borders, using technologies to organize themselves, to propagate their message and to create truly global phenomena. Now I should know, because for 13 years of my life, I was involved in an extreme Islamist organization. And I was actually a potent force in spreading ideas across borders, and I witnessed the rise of Islamist extremism as distinct from Islam the faith, and the way in which it influenced my co-religionists across the world.
İslamcılara bakacak olursak, Aşırı faşist fenomenine bakacak olursak, çok iyi oldukları bir şey var, gerçekten aşırı iyi oldukları bir şey, mesajlarını yaymak için, sınırlar ötesiyle iletişime geçmek, kendilerini organize etmek için teknolojiyi kullanmak ve gerçek küresel fenomeni yaratmak. Şimdi benim bilmem gerekir, çünkü hayatımın 13 yılı, radikal İslamcı bir organizasyonun içinde geçti. Ve ben aslında etkili bir güçtüm, fikirleri sınırlar ötesine yaymakta. Ve ben, gerçek İslami inançtan farklı olarak, dünya çapındaki dindar arkadaşlarımın etkilendiği şekilde radikal İslamın yükselişine tanık oldum.
And my story, my personal story, is truly evidence for the age of behavior that I'm attempting to elaborate upon here. I was, by the way -- I'm an Essex lad, born and raised in Essex in the U.K. Anyone who's from England knows the reputation we have from Essex. But having been born in Essex, at the age of 16, I joined an organization. At the age of 17, I was recruiting people from Cambridge University to this organization. At the age of 19, I was on the national leadership of this organization in the U.K. At the age of 21, I was co-founding this organization in Pakistan. At the age of 22, I was co-founding this organization in Denmark. By the age of 24, I found myself convicted in prison in Egypt, being blacklisted from three countries in the world for attempting to overthrow their governments, being subjected to torture in Egyptian jails and sentenced to five years as a prisoner of conscience.
Ve benim hikayem, benim kişisel hikayem, davranış çağının gerçek bir ıspatıdır buraya kadar özen göstermeye çalıştığım. Bu arada, ben bir Essex çocuğuyum, doğma büyüme Essex, Birleşik Krallık İngiltere'den olan herhangi bir kimse, biz Essexliler'in ününü biliyordur. Fakat Essex'te doğmuş olmak 16 yaşımda, bir organizasyona katıldım. 17 yaşımda, bu organizasyona Cambridge Üniversitesi'nden yeni üyeler topluyordum. 19 yaşımda, Birleşik Krallık'taki bu ulusun, ulusal liderliğindeydim 21 yaşımda, bu organizasyonun Pakistan'daki kuruculuğunu yaptım. 22 yaşımda, bu organizasyonun Daminarka'daki kuruculuğunu yaptım. 24 yaşıma geldiğimde, kendimi Mısır'da bir hapishanede mahkum olarak buldum, hükümetlerini devirme girişiminden dolayı, 3 ülkenin kara listesine alındım, Mısır hapishanelerinde işkenceye maruz kaldım ve vicdan mahkumu olarak 5 yıl hüküm giydim.
Now that journey, and what took me from Essex all the way across the world -- by the way, we were laughing at democratic activists. We felt they were from the age of yesteryear. We felt that they were out of date. I learned how to use email from the extremist organization that I used. I learned how to effectively communicate across borders without being detected. Eventually I was detected, of course, in Egypt. But the way in which I learned to use technology to my advantage was because I was within an extremist organization that was forced to think beyond the confines of the nation-state. The age of behavior: where ideas and narratives were increasingly defining behavior and identity and allegiances.
Şimdi bu yolculuk, ve beni Essex'ten alıp tüm dünya çapında dolaştıran, bu arada, biz demokratik eylemcilere gülüyorduk, Biz onların geçen yılın çağından olduklarını hissediyorduk. Biz onların tarihlerinin geçtiğini hissediyorduk. Ben email kullanmayı, kullandığım radikal organizasyondan öğrendim. Sınırlar ötesiyle etkili bir şekilde iletişim kurmayı öğrendim yakalanmadan. Sonunda yakalandım tabii ki, Mısır'da. Fakat benim öğrendiğim şekliyle teknolojiyi kendi avantajıma kullanmak radikal bir organizasyonda bulunduğumdan dolayı ulus devletin sınırları ötesinde düşünmeye zorluyordu. Davranış Çağı: fikirlerin ve anlatıların davranışı ve kimliği ve sadakati giderek daha da tanımladığı dönem.
So as I said, we looked to the status quo and ridiculed it. And it's not just Islamist extremists that did this. But even if you look across the mood music in Europe of late, far-right fascism is also on the rise. A form of anti-Islam rhetoric is also on the rise and it's transnational. And the consequences that this is having is that it's affecting the political climate across Europe. What's actually happening is that what were previously localized parochialisms, individual or groupings of extremists who were isolated from one another, have become interconnected in a globalized way and have thus become, or are becoming, mainstream. Because the Internet and connection technologies are connecting them across the world.
Dediğim gibi, biz statükoya baktık ve onunla alay ettik. Ve bunu yapanlar sadece radikal İslamcılar değildi. Fakat Avrupa'daki son dönem müziğe bile bakacak olursanız, aşırı sağ faşizm de yükselişte. İslam karşıtı söylem de yükselişte ve bu ulusaşırı. Ve bunun sonuçları siyasi havayı etkiliyor Avrupa'daki. Aslında gerçekte yaşanan biz daha önce dar görüşlülüğü yerleştirdik bireysel veya toplu radikaller birbirinden yalıtılmış halde duran, küreselleşmiş halde birbirlerine bağlandılar ve böylece ana görüş ortaya çıktı veya çıkmaya devam ediyor. Çünkü internet ve bağlantı teknolojileri onları tüm dünyaya bağlıyor.
If you look at the rise of far-right fascism across Europe of late, you will see some things that are happening that are influencing domestic politics, yet the phenomenon is transnational. In certain countries, mosque minarets are being banned. In others, headscarves are being banned. In others, kosher and halal meat are being banned, as we speak. And on the flip side, we have transnational Islamist extremists doing the same thing across their own societies. And so they are pockets of parochialism that are being connected in a way that makes them feel like they are mainstream. Now that never would have been possible before. They would have felt isolated, until these sorts of technologies came around and connected them in a way that made them feel part of a larger phenomenon.
Avrupa'daki son dönem aşırı sağ faşizmin yükselişine bakacak olursanız yerel politikalara etki eden bazı şeylerin olduğunu göreceksiniz ve henüz bu fenomen ulusaşırı. Belli ülkelerde, cami minareleri yasaklandı. Diğerlerinde, baş örtüleri yasaklandı Diğerlerinde, koşer ve helal et yasaklandı, biz burada konuşurken. Ve diğer tarafta, bizim ulusaşırı radikal İslamcılarımız aynı şeyi kendi toplumlarında yapıyorlar. Ve böylece dar görüşlüler aslolan görüşün kendilerininki olduğunu zannettikleri bir ortamda bir araya gelmiş oluyolar. Bu daha önce hiçbir zaman mümkün olabilecek birşey değildi. Kendilerini yalıtılmış hissettiler, ta ki bu tarz teknolojiler ortaya çıkıncaya ve bir şekilde onları birbirine bağlayıp kendilerinin daha büyük bir fenomenin parçası olduklarını hissettirinceye kadar.
Where does that leave democracy aspirants? Well I believe they're getting left far behind. And I'll give you an example here at this stage. If any of you remembers the Christmas Day bomb plot: there's a man called Anwar al-Awlaki. As an American citizen, ethnically a Yemeni, in hiding currently in Yemen, who inspired a Nigerian, son of the head of Nigeria's national bank. This Nigerian student studied in London, trained in Yemen, boarded a flight in Amsterdam to attack America. In the meanwhile, the Old mentality with a capital O, was represented by his father, the head of the Nigerian bank, warning the CIA that his own son was about to attack, and this warning fell on deaf ears. The Old mentality with a capital O, as represented by the nation-state, not yet fully into the age of behavior, not recognizing the power of transnational social movements, got left behind. And the Christmas Day bomber almost succeeded in attacking the United States of America. Again with the example of the far right: that we find, ironically, xenophobic nationalists are utilizing the benefits of globalization.
Demokrasi isteklileri nerede kaldılar? Bence onlar çok geride kaldılar. Ve size bir örnek vereceğim, burada bu sahnede. Noel günündeki bomba senaryosunu hatırlayanınız var mı Anwar al-Awlaki adında bir adam var. etnik olarak Yemenli, Amerikan vatandaşı, halen Yemen'de saklanıyor, Nijeryalı bir kişiden esinleniyor, Nijerya ulusal bankası müdürünün oğlu. Bu Nijeryalı öğrenci Londra'da eğitim görmüş, Yemen'de yetişmiş. Amerika'ya saldırmak için Amsterdam'dan bir uçağa binmiş. Bu arada, Büyük E harfiyle Eski mentalite, babası tarafından temsil ediliyor, Nijerya bankasının müdürü olan, kendi oğlunun saldırı yapmak üzere olduğuna dair CIA'yı uyarıyor, ve bu uyarı bir kulaklarından girip diğerinden çıkayor. Ulus devlet tarafından temsil edilen, Büyük E harfiyle Eski mentalite, tam olarak davranış çağına girmiş değil, uluslar üstü sosyal hareketleri tanımamakla birlikte, geride kalmış durumda. Ve Noel günü bombacısı, Amerika Birleşik Devletleri'ne saldırmakta neredeyse başarılı oluyordu. Yine aşırı sağdan bir örnek verecek olursak: ki bizce ironiktir, yabancı düşmanı milliyetçiler küreselleşmenin faydalarını istismar ediyorlar.
So why are they succeeding? And why are democracy aspirants falling behind? Well we need to understand the power of the social movements who understand this. And a social movement is comprised, in my view, it's comprised of four main characteristics. It's comprised of ideas and narratives and symbols and leaders. I'll talk you through one example, and that's the example that everyone here will be aware of, and that's the example of Al-Qaeda. If I asked you to think of the ideas of Al-Qaeda, that's something that comes to your mind immediately. If I ask you to think of their narratives -- the West being at war with Islam, the need to defend Islam against the West -- these narratives, they come to your mind immediately. Incidentally, the difference between ideas and narratives: the idea is the cause that one believes in; and the narrative is the way to sell that cause -- the propaganda, if you like, of the cause. So the ideas and the narratives of Al-Qaeda come to your mind immediately.
Peki neden başarılı oluyorlar? Ve neden demokrasi isteklileri geride kalıyor? O zaman, sosyal hareketlerin gücünü anlamış olanları anlamamız gerekiyor. Ve sosyal hareketlerin içeriği var, benim görüşüme göre, Bu, 4 ana özellik içeriyor. Fikirler ve anlatıları içeriyor ve sembolleri ve liderleri. Size bir örnek üzerinden konuşacağım, ve bu, buradaki herkesin farkında olduğu bir örnek, ve bu örnek, El-Kaide. Sizden El-Kaide'nin fikirlerini düşünmenizi isteseydim, bu hemen aklınıza gelen birşey olurdu. Onların anlatılarını sorarsam size, İslamla savaş halindeki Batı, Batıya karşı İslamı koruma ihtiyacı, bu anlatılar, bunlar gelir hemen aklınıza. Sırası gelmişken, fikirler ve anlatılar arasındaki fark: fikir, bir kişinin inandığı bir sebeptir; ve anlatı ise bu sebebi satma yoludur, sebebin propagandasıdır, isterseniz. El-Kaide'nin fikirleri ve anlatıları hemen aklınıza geliyor.
If I ask you to think of their symbols and their leaders, they come to your mind immediately. One of their leaders was killed in Pakistan recently. So these symbols and these leaders come to your mind immediately. And that's the power of social movements. They're transnational, and they bond around these ideas and narratives and these symbols and these leaders. However, if I ask your minds to focus currently on Pakistan, and I ask you to think of the symbols and the leaders for democracy in Pakistan today, you'll be hard pressed to think beyond perhaps the assassination of Benazir Bhutto. Which means, by definition, that particular leader no longer exists.
size onların sembollerini ve liderlerini sorsam, hemen aklınıza gelir. Liderlerinden biri Pakistan'da öldürüldü son dönemlerde. Yani bu semboller ve bu liderler hemen aklınıza geliyor. Ve bu sosyal hareketlerin gücüdür. Bunlar ulusaşırıdır, ve bunlar fikirler ve anlatılar ile alakalıdır. ve bu semboller ve liderler Yine de, sizden aklınızı şu an Pakistan'a odaklamanızı istesem, ve düşünmenizi istesem demokrasi adına sembolleri ve liderleri Pakistan'da bugün, Benazir Butto suikastinden ötesini düşünmekte zorlanırsınız. tanım olarak demek oluyor ki, bu belirli lider, artık yok.
One of the problems we're facing is, in my view, that there are no globalized, youth-led, grassroots social movements advocating for democratic culture across Muslim-majority societies. There is no equivalent of the Al-Qaeda, without the terrorism, for democracy across Muslim-majority societies. There are no ideas and narratives and leaders and symbols advocating the democratic culture on the ground. So that begs the next question. Why is it that extremist organizations, whether of the far-right or of the Islamist extremism -- Islamism meaning those who wish to impose one version of Islam over the rest of society -- why is it that they are succeeding in organizing in a globalized way, whereas those who aspire to democratic culture are falling behind? And I believe that's for four reasons. I believe, number one, it's complacency. Because those who aspire to democratic culture are in power, or have societies that are leading globalized, powerful societies, powerful countries. And that level of complacency means they don't feel the need to advocate for that culture.
Yüzleştiğimiz sorunlardan birisi, benim görüşüme göre, ortada küreselleşmiş gençliğin, halkın sosyal hareketleri yok demokrasi kültürünün avukatlığını yapan Müslüman çoğunluklu toplumlara karşı. El-Kaide'nin bir eşiti daha yok, terörizm dışında tabii ki, Müslüman çoğunluklu toplumların demokrasisi adına. Demokrasi kültürün avukatlığını yapan fikirler ve anlatılar, liderler ve semboller yok yeryüzünde. Böylece sıradaki soru ortaya çıkıyor. Neden radikal organizasyonlar, ister aşırı sağ, ister radikal İslam olsun - İslamcılık, İslam'ın bir türünü toplumun tamamına kabul ettirmek anlamına geliyor - neden onlar başarılı oluyor da küreselleşen bir şekilde organize olmakta, demokratik kültür heveslileri geride kalıyor? Ve ben inanıyorum ki bunun 4 nedeni var. Bence 1. neden, umursamazlık. Çünkü demokrasi kültürü heveslileri güç içindeler, veya küreselleşmiş güçlü toplumlara güçlü ülkelere liderlik yapıyorlar. Ve bu seviyedeki bir umursamazlık, o kültürü savunma ihtiyacı duymadıkları anlamına geliyor.
The second, I believe, is political correctness. That we have a hesitation in espousing the universality of democratic culture because we are associating that -- we associate believing in the universality of our values -- with extremists. Yet actually, whenever we talk about human rights, we do say that human rights are universal. But actually going out to propagate that view is associated with either neoconservativism or with Islamist extremism. To go around saying that I believe democratic culture is the best that we've arrived at as a form of political organizing is associated with extremism.
İkincisi, bence, siyasi doğruluk. Ki biz evrensel demokratik kültürü desteklemekte karasız kalıyoruz, çünkü buna ortaklık ediyoruz - değerlerimizin evrenselliğine inanmaya ortaklık ediyoruz - radikallerle. Aslında şu ana kadar, ne zaman insan haklarından konuşsak, İnsan Haklarının evrensel olduğunu söylüyoruz. Fakat aslında bu görüşü yaymaya gelince bu ya ılımlı muhafazakarlıkla ya da radikal İslamla bir tutuluyor. Çıkıp da demokrasi kültürünün siyasi yapılanmada bugüne kadarki geldiğimiz en iyi nokta olduğunu söylemek radikallikle bir tutuluyor.
And the third, democratic choice in Muslim-majority societies has been relegated to a political choice, meaning political parties in many of these societies ask people to vote for them as the democratic party, but then the other parties ask them to vote for them as the military party -- wanting to rule by military dictatorship. And then you have a third party saying, "Vote for us; we'll establish a theocracy." So democracy has become merely one political choice among many other forms of political choices available in those societies. And what happens as a result of this is, when those parties are elected, and inevitably they fail, or inevitably they make political mistakes, democracy takes the blame for their political mistakes. And then people say, "We've tried democracy. It doesn't really work. Let's bring the military back again."
Ve Üçüncüsü, Müslüman çoğunluklu toplumlarda, demoktarik seçenek siyasi bir seçeneğe dönüştü, yani siyasi partiler bu toplumların çoğunda demokratik parti olduklarından kendilerine oy istediler insanlardan, fakat sonra diğer partiler de askeri parti oldukları için insanlardan oy istedi, askeri diktatörlük tarafından yönetilmek istedikleri için. Sonra üçüncü bir partiniz oluyor ve size, "Bize oy verin, biz teokrasiyi getireceğiz" diyorlar. Böylece demokrasi, toplumdaki geçerli diğer siyasi seçenek şekilleri arasından sadece biri haline geliyor. Ve bunun sonucu olarak yaşanan şey, bu partiler seçildiğinde ve kaçınılmaz olarak başarısız olduklarında veya kaçınılmaz olarak siyasi hatalar yaptıklarında, onların siyasi hatalarından dolayı demokrasi suçlanıyor. Ve sonra insanlar diyor ki, "Biz demokrasiyi denedik. Gerçekten işe yaramıyor." "Haydi askeriyeyi geri getirelim."
And the fourth reason, I believe, is what I've labeled here on the slide as the ideology of resistance. What I mean by that is, if the world superpower today was a communist, it would be much easier for democracy activists to use democracy activism as a form of resistance against colonialism, than it is today with the world superpower being America, occupying certain lands and also espousing democratic ideals. So roughly these four reasons make it a lot more difficult for democratic culture to spread as a civilizational choice, not merely as a political choice.
Ve dördüncü neden bence, slaytta direnç ideolojisi olarak işaretlemiştim burayı, Bundan kastım, Eğer bugün dünyanın süper gücü komünist olsaydı, demokrasi eylemcileri için, sömürgeciliğe karşı bir direnç şekli olarak demokrasi eylemlerini kullanmaları çok daha kolay olurdu, fakat bugün dünyanın süper gücü Amerika, belli ülkeleri ele geçiriyor ve üstelik buralarda demokratik idealleri destekliyor. Yani kabaca bu dört neden, demokratik kültürün, sadece siyasi bir seçenek olarak değil, uygar bir seçenek olarak da yayılmasını çok daha zor hale getiriyor.
When talking about those reasons, let's break down certain preconceptions. Is it just about grievances? Is it just about a lack of education? Well statistically, the majority of those who join extremist organizations are highly educated. Statistically, they are educated, on average, above the education levels of Western society. Anecdotally, we can demonstrate that if poverty was the only factor, well Bin Laden is from one of the richest families in Saudi Arabia. His deputy, Ayman al-Zawahiri, was a pediatrician -- not an ill-educated man. International aid and development has been going on for years, but extremism in those societies, in many of those societies, has been on the rise. And what I believe is missing is genuine grassroots activism on the ground, in addition to international aid, in addition to education, in addition to health. Not exclusive to these things, but in addition to them, is propagating a genuine demand for democracy on the ground.
Bu nedenleri konuşurken, gelin bazı kesin önyargıları kaldıralım. Bu sadece mağduriyetle mi ilgili? Bu sadece eğitim eksikliğiyle mi ilgili? istatistiksel olarak, radikal organizasyonlara katılanların büyük çoğunluğu iyi eğitimli. İstatistiksel olarak, batı toplumunun ortalama eğitim seviyesinin üzerinde bir eğitimleri var. Anektod olarak, fakirlik tek unsur muydu bunu gösterebiliriz, Bin Ladin, Suudi Arabistan'ın en zengin ailelerinin birisinden. Onun yardımcısı, Eymen el-Zevahiri, çocuk doktoruydu eğitimli hasta bir adam değildi. Uluslararası yardım ve gelişme yıllardır devam ediyor, fakat bu toplumlarda, bu toplumların çoğunda radikallik, yükselişte. Ve bence kaçırılan şey, gerçek halk hareketleri yeryüzünde, uluslararası yardıma ek olarak, eğitime ek olarak, sağlığa ek olarak. Bunların haricinde değil, bunlara ek olarak, yeryüzünde demokrasinin gerçekten talep edilmesinin propagandası.
And this is where I believe neoconservatism had it upside-down. Neoconservatism had the philosophy that you go in with a supply-led approach to impose democratic values from the top down. Whereas Islamists and far-right organizations, for decades, have been building demand for their ideology on the grassroots. They've been building civilizational demand for their values on the grassroots, and we've been seeing those societies slowly transition to societies that are increasingly asking for a form of Islamism. Mass movements in Pakistan have been represented after the Arab uprisings mainly by organizations claiming for some form of theocracy, rather than for a democratic uprising. Because since pre-partition, they've been building demand for their ideology on the ground. And what's needed is a genuine transnational youth-led movement that works to actively advocate for the democratic culture -- which is necessarily more than just elections. But without freedom of speech, you can't have free and fair elections. Without human rights, you don't have the protection granted to you to campaign. Without freedom of belief, you don't have the right to join organizations.
Ve bu benim inandığım, ılımlı muhafazakarlık bunu alt üst etti. Ilımlı muhafazakarlığın felsefesi, demokratik değerleri tepeden tırnağa desteklemek için girişimde bulunmanızdır. Oysaki İslami veya aşırı sağ organizasyonlar, yıllardır, kendi ideolojileri için halktan destek topluyorlar. Değerleri için halk tabanından medeni destek oluşturuyorlar, ve biz bu toplumların giderek İslamcı bir şekil isteyen toplumlara dönüştüklerini görmeye başlıyoruz. Aslen organizasyonlarca yapılmış Arap ayaklanmalarından sonra temsil edilen Pakistan'daki kitle hareketleri demokratik ayaklanmalardan ziyade bir çeşit teokrasi şeklini talep ediyorlar. Çünkü bölünme öncesine kadar, ideolojileri için tabandan talep oluşturuyorlardı. Ve asıl ihtiyaç duyulan şey, sadece seçimler için olmayan demokrasi kültürünün savunuculuğu için etkin olarak çalışacak gerçek ulusaşırı gençlik hareketidir. Fakat konuşma özgürlüğü olmadan, özgür ve adil bir seçim yapabilirsiniz. İnsan hakları olmadan, kampanyanızı garanti altına alamazsınız. İnanç özgürlüğü olmadan, organizasyonlara katılma hakkınız olamaz.
So what's needed is those organizations on the ground advocating for the democratic culture itself to create the demand on the ground for this culture. What that will do is avoid the problem I was talking about earlier, where currently we have political parties presenting democracy as merely a political choice in those societies alongside other choices such as military rule and theocracy. Whereas if we start building this demand on the ground on a civilizational level, rather than merely on a political level, a level above politics -- movements that are not political parties, but are rather creating this civilizational demand for this democratic culture. What we'll have in the end is this ideal that you see on the slide here -- the ideal that people should vote in an existing democracy, not for a democracy. But to get to that stage, where democracy builds the fabric of society and the political choices within that fabric, but are certainly not theocratic and military dictatorship -- i.e. you're voting in a democracy, in an existing democracy, and that democracy is not merely one of the choices at the ballot box. To get to that stage, we genuinely need to start building demand in those societies on the ground.
Yani bu organizasyonların tabanda ihtiyaç duydukları şey bu kültüre tabanda talep oluşturabilmek için demokratik kültürün kendisinin savunuculuğunu yapmaları gerekiyor. Yapılacak şey biraz önce bahsettiğim sorundan uzak durmak, siyasi partilerimiz, bu toplumlara demokrasiyi, askeri kurallar ve teokrasi dışında sadece politik bir görüş olarak sunuyorlar. Halbuki biz bu talebi tabanda uygarlık seviyesinde oluşturmaya başlasak, sadece siyasi bir seçenek olmasındansa siyaset üstü bir seviye olsa, siyasi parti hareketleri olmasındansa uygarlık talebi yaratan demokrasi kültürü olurdu. Sonuçta bize kalan şu slaytta gördüğünüz ideal olacak bir ideal ki, insanların varolan bir demokraside oy kullandıkları, demokrasi için değil. Fakat o seviyeye gelmek için, demokrasinin toplumun hamurunu oluşturduğu, ve siyasi seçeneklerin o hamurda olduğu, fakat kesinlikle teokratik veya askeri diktatörlüğün olmadığı. örneğin, siz bir demokrasi ortamında oy kullanıyorsunuz, varolan bir demokraside ve demokrasi seçim sandığındaki tek seçeneğiniz değil. O seviyeye gelmek için, bu toplumların tabanında, gerçek talebi oluşturmaya başlamamız gerekiyor.
Now to conclude, how does that happen? Well, Egypt is a good starting point. The Arab uprisings have demonstrated that this is already beginning. But what happened in the Arab uprisings and what happened in Egypt was particularly cathartic for me. What happened there was a political coalition gathered together for a political goal, and that was to remove the leader. We need to move one step beyond that now. We need to see how we can help those societies move from political coalitions, loosely based political coalitions, to civilizational coalitions that are working for the ideals and narratives of the democratic culture on the ground. Because it's not enough to remove a leader or ruler or dictator. That doesn't guarantee that what comes next will be a society built on democratic values.
Sonuca ulaşmak için bu nasıl gerçekleşir? Mesela, Mısır iyi bir başlangıç noktası. Arap ayaklanmaları, bunun çoktan başlamış olduğunu göstermiş oldu. Fakat Arap ayaklanmalarında olanlar, Mısır'da olanlar benim için özellikle rahatlatıcıydı. Orada olan siyasi bir koalisyondu, lideri ortadan kaldırmak için bir araya gelinmiş siyasi bir amaç. Biz şimdi bir adım daha öteye gitmeliyiz. Tabandaki demokratik kültürün idealleri ve anlatıları için çalışan siyasi koalisyonlardan, gevşek temelli siyasi koalisyonlardan ziyade uygar koalisyonlarla bu toplumlara nasıl yardımcı olabileceğimize bakmalıyız. Çünkü bir lideri indirmek yeterli değildir yada bir kuralcıyı yada diktatörü. Bu toplumun demokratik değerler adına sırada neyi inşa edeceğini garanti etmez.
But generally, the trends that start in Egypt have historically spread across the MENA region, the Middle East and North Africa region. So when Arab socialism started in Egypt, it spread across the region. In the '80s and '90s when Islamism started in the region, it spread across the MENA region as a whole.
Fakat genel olarak Mısır'da başlayan bu trend, tarihsel olarak ODKA bölgesine kadar yayıldı, Orta Doğu ve Kuzey Afrika bölgesine. Arap sosyalizmi Mısır'da başladığında, bu bölgeye yayılmıştı 80'lerde ve 90'larda İslamcılık bu bölgede başladığında, bu tüm ODKA bölgesine yayılmıştı.
And the aspiration that we have at the moment -- as young Arabs are proving today and instantly rebranding themselves as being prepared to die for more than just terrorism -- is that there is a chance that democratic culture can start in the region and spread across to the rest of the countries that are surrounding that. But that will require helping these societies transition from having merely political coalitions to building genuinely grassroots-based social movements that advocate for the democratic culture. And we've made a start for that in Pakistan with a movement called Khudi, where we are working on the ground to encourage the youth to create genuine buy-in for the democratic culture. And it's with that thought that I'll end.
Ve şu an bizdeki bu özlem genç Arapların bugün kanıtladığı ve aniden kendilerini sadece terörizmden daha fazlası için ölüme hazırladıklarını göstermeleri demokrasi kültürünün bu bölgeden başlayacağına dair bir şans olduğunu gösteriyor ve burayı çevreleyen geri kalan diğer ülkelere de yayılacağını. Fakat bu, sadece siyasi koalisyonlardan ziyade demokrasi kültürünün savunuculuğunu yapacak saf halk tabanlı sosyal hareketlerle bu toplumlara yardım etmeyi gerektiriyor. Ve biz bunun için Pakistan'da bir başlangıç yaptık, Khudi denen bir hareketle, yeryüzündeki gençliği cesaretlendirmek için çalışıyoruz gerçek demokrasi kültürünün oluşması için. Ve bu düşünceyle konuşmamı bitirmek istiyorum.
And my time is up, and thank you for your time.
Ve benim sürem doldu, zaman ayırdığınız için teşekkür ederim.
(Applause)
Alkışlar.