Have you ever wondered why extremism seems to have been on the rise in Muslim-majority countries over the course of the last decade? Have you ever wondered how such a situation can be turned around? Have you ever looked at the Arab uprisings and thought, "How could we have predicted that?" or "How could we have better prepared for that?" Well my personal story, my personal journey, what brings me to the TED stage here today, is a demonstration of exactly what's been happening in Muslim-majority countries over the course of the last decades, at least, and beyond. I want to share some of that story with you, but also some of my ideas around change and the role of social movements in creating change in Muslim-majority societies.
지난 십 여년간 무슬림 중심의 국가에서 극단주의가 일어나고 있는 이유를 생각해 보신 적 있으십니까? 그런 상황이 어떻게 호전될 수 있는지 궁금해 해 보신 적 있으십니까? 아랍 폭동을 지켜보며 "이런 일을 예상할 수 있는 방법은 무엇이었을까" 혹은 "이런 일에 더욱 잘 대비할 수 있는 방법은 무엇이었을까?" 라고 생각해 보신 적 있으신가요? 오늘 TED강연에 나오게 한 저의 개인적 이야기와 제 삶의 여정은 지난 수 십년 동안에 걸쳐서 무슬림 중심 국가들에서 무슨 일이 일어났었는지 정확하게 설명해 줍니다 여러분께 그 중 몇 가지 일화를 들려드릴까 합니다 그리고 회교도 중심의 사회의 변화와 그 변화를 일으키는 사회운동의 역할에 대한 저의 의견을 나누고자 합니다
So let me begin by first of all giving a very, very brief history of time, if I may indulge. In medieval societies there were defined allegiances. An identity was defined primarily by religion. And then we moved on into an era in the 19th century with the rise of a European nation-state where identities and allegiances were defined by ethnicity. So identity was primarily defined by ethnicity, and the nation-state reflected that. In the age of globalization, we moved on. I call it the era of citizenship -- where people could be from multi-racial, multi-ethnic backgrounds, but all be equal as citizens in a state. You could be American-Italian; you could be American-Irish; you could be British-Pakistani.
저의 탐닉을 허락하신다면 아주 아주 간단한 역사 이야기로 시작할까 합니다 중세 봉건 시대에서는 신종(臣從)의 의무가 정해져 있었습니다 주로 종교에 의해서 신분이 결정되었죠 그리고 19세기에 접어들어서 유럽의 민족국가가 득세하기 시작하면서 개인의 신분과 충성의 대상은 민족성에 의해 결정되었습니다 신분은 민족성에 주로 결정되었고, 민족 국가는 이를 반영했었습니다 세계화의 시대에 들어서자, 세계는 다음 단계로 이동했습니다 저는 다양한 인종적, 다양한 민족적 배경을 가진 사람들이 한 국가에서 동일한 시민이 되는 이 시대를 '시민의 시대'라고 부릅니다 미국계 이탈리아인일 수도 있고, 미국계 아일랜드인일 수도 있고, 영국계 파키스탄인일 수도 있습니다
But I believe now that we're moving into a new age, and that age The New York Times dubbed recently as "the age of behavior." How I define the age of behavior is a period of transnational allegiances, where identity is defined more so by ideas and narratives. And these ideas and narratives that bump people across borders are increasingly beginning to affect the way in which people behave. Now this is not all necessarily good news, because it's also my belief that hatred has gone global just as much as love. But actually it's my belief that the people who've been truly capitalizing on this age of behavior, up until now, up until recent times, up until the last six months, the people who have been capitalizing most on the age of behavior and the transnational allegiances, using digital activism and other sorts of borderless technologies, those who've been benefiting from this have been extremists. And that's something which I'd like to elaborate on.
그러나 저는 우리가 새로운 시대로 접어들고 있다고 생각합니다 그리고 뉴욕 타임즈는 그 새로운 시대를 최근에 "행동의 시대"라고 이름 붙였습니다 저는 행동의 시대를 자아가 이념과 담화로 정의되는 초국가적인 충성의 시대라고 정의 내렸습니다 그리고 사람들을 국경에 걸쳐서 충돌하게 하는 이러한 이념과 담화는 사람들의 행동 방식에 점점 더 많은 영향을 끼치기 시작했습니다 자, 이것은 꼭 좋은 소식만은 아닙니다 왜냐하면 제 생각에는 사랑이 전세계로 퍼지는 만큼 증오 또한 같이 퍼지고 있기 때문입니다 하지만 제가 믿기로는 지금까지는, 최근까지는, 또 지난 6개월까지는, 디지털 행동주의와 다른 종류의 초국가적인 기술들을 사용하면서 행동의 시대에서 진정으로 자본화시켜온 사람들은 이것에서 가장 잘 이익을 많이 본 극단주의자들이었습니다 그리고 그게 바로 제가 더 자세히 말씀드리고 싶은 것들입니다
If we look at Islamists, if we look at the phenomenon of far-right fascists, one thing they've been very good at, one thing that they've actually been exceeding in, is communicating across borders, using technologies to organize themselves, to propagate their message and to create truly global phenomena. Now I should know, because for 13 years of my life, I was involved in an extreme Islamist organization. And I was actually a potent force in spreading ideas across borders, and I witnessed the rise of Islamist extremism as distinct from Islam the faith, and the way in which it influenced my co-religionists across the world.
만약 여러분들께서 이슬람교도들을 살펴보신다면, 즉, 극우주의 파시스트들의 행태 현상을 살펴보시면, 그들이 아주 탁월한 한 가지는, 실제로 점점 더 한계를 벗어나고 있는 한 가지는 기술을 사용함으로써 그들 자신들을 조직하고, 그들의 메세지를 보급시키고, 진정한 세계적 현상을 생성시켜 국경을 초월해서 의사소통을 하고 있다는 것입니다 전 13년 동안 극단적인 이슬람 단체에서 활동을 했기 때문에 이를 알고 있습니다 그리고 저는 사실 사상을 전세계로 퍼트리는데 있어서 유력 인물이었습니다 전 이슬람교의 교리와, 또 세계에 퍼져있는 제 동료 종교주의자들에게 영향을 준 방법과는 다른 이슬람교 극단주의자들의 부상을 지켜보았습니다
And my story, my personal story, is truly evidence for the age of behavior that I'm attempting to elaborate upon here. I was, by the way -- I'm an Essex lad, born and raised in Essex in the U.K. Anyone who's from England knows the reputation we have from Essex. But having been born in Essex, at the age of 16, I joined an organization. At the age of 17, I was recruiting people from Cambridge University to this organization. At the age of 19, I was on the national leadership of this organization in the U.K. At the age of 21, I was co-founding this organization in Pakistan. At the age of 22, I was co-founding this organization in Denmark. By the age of 24, I found myself convicted in prison in Egypt, being blacklisted from three countries in the world for attempting to overthrow their governments, being subjected to torture in Egyptian jails and sentenced to five years as a prisoner of conscience.
그리고 제 개인적인 이야기는 제가 여기서 상세히 설명드리고자 할 행동의 시대에 대한 진정한 증거입니다 그건 그렇고, 전 영국의 에섹스에서 태어나고, 자란 에섹스 청년입니다 영국에서 오신 분들이라면 에섹스 사람들이 가진 명성을 익히 알고 계실겁니다 하지만 전 에섹스 출신이어서, 16세가 되었을 때, 한 단체에 가입을 했습니다 17세에는 캐임브리지 대학에서 이 단체에 가입할 사람들을 모집했었고, 19세가 되어서는 전 영국지부의 대표가 되었습니다 21살에는 파키스탄에서 다른 사람들과 지부를 세웠고, 22살에는 덴마크에 이 조직의 지부를 협조조직했습니다 24살이 되어서는, 그들의 정부를 전복시킬 시도를 한다는 명목으로 세 나라의 블랙리스트에 등록이 되었고, 이집트의 감옥에서 고문을 받고, 양심수로서 5년 형을 선고받고 감옥에 갇히게 되었습니다
Now that journey, and what took me from Essex all the way across the world -- by the way, we were laughing at democratic activists. We felt they were from the age of yesteryear. We felt that they were out of date. I learned how to use email from the extremist organization that I used. I learned how to effectively communicate across borders without being detected. Eventually I was detected, of course, in Egypt. But the way in which I learned to use technology to my advantage was because I was within an extremist organization that was forced to think beyond the confines of the nation-state. The age of behavior: where ideas and narratives were increasingly defining behavior and identity and allegiances.
그 여정, 그리고 절 에섹스에서 전세계로 다니게 만든 그 여정은, 그런데, 저희는 민주주의 활동가들을 조롱하고 있었습니다 저희는 그들이 지난 날의 시대로부터 왔다고 생각했었고, 시대에서 벗어난 구닥다리라고 느꼈습니다 전 제가 있던 그 극단주의 단체에서 이메일을 쓰는 방법을 배웠고, 어떻게 붙잡히지 않고 전세계의 사람들과 효과적으로 소통할 수 있는지 배웠습니다 비록 결국엔 제가 이집트에서 붙잡히긴 했지만요 그러나 제가 기술을 제게 유리하게 사용하는 것을 배우게 된 방법은 제가 민족국가의 한계를 넘어서 생각하도록 강요받았던 극단주의자들의 단체에 있었기 때문입니다 '행동의 시대'란 사상과 이야기가 점차적으로 행동, 정체성 그리고 충성심을 정의하는 사회를 말합니다
So as I said, we looked to the status quo and ridiculed it. And it's not just Islamist extremists that did this. But even if you look across the mood music in Europe of late, far-right fascism is also on the rise. A form of anti-Islam rhetoric is also on the rise and it's transnational. And the consequences that this is having is that it's affecting the political climate across Europe. What's actually happening is that what were previously localized parochialisms, individual or groupings of extremists who were isolated from one another, have become interconnected in a globalized way and have thus become, or are becoming, mainstream. Because the Internet and connection technologies are connecting them across the world.
그래서 제가 말씀드렸다시피, 저희는 현재 상황을 살펴보곤, 조롱했습니다 그리고 이슬람교 극단주의자들만 그렇게 한 것이 아닙니다 그러나 만약 여러분이 후기 유럽의 무드 음악을 훑어본다손 치더라도, 극우 국수주의 또한 상승세에 있습니다 반이슬람 수사학의 한 형태 또한 부상하고 있으며, 이는 초국가적입니다 그리고 이 현상이 가지고 있는 결과는 이것이 유럽 전역에 걸쳐 정치 풍토에 영향을 끼친다는 것입니다 지금 실제로 일어나고 있는 것은 개인적이거나 서로 떨어져있는 극단주의자의 그룹으로 대변되는 예전의 지역적 파벌주의가 전세계적으로 서로 연결이 되고 있으며, 이로인해 이미 혹은 점점 주류로 되어가고 있다는 것입니다 이는 인터넷과 접속 기술이 전세계에 걸쳐서 그들을 연결해주고 있기 때문입니다
If you look at the rise of far-right fascism across Europe of late, you will see some things that are happening that are influencing domestic politics, yet the phenomenon is transnational. In certain countries, mosque minarets are being banned. In others, headscarves are being banned. In others, kosher and halal meat are being banned, as we speak. And on the flip side, we have transnational Islamist extremists doing the same thing across their own societies. And so they are pockets of parochialism that are being connected in a way that makes them feel like they are mainstream. Now that never would have been possible before. They would have felt isolated, until these sorts of technologies came around and connected them in a way that made them feel part of a larger phenomenon.
만약 여러분들께서 최근 유럽 전역에 걸친 극우의 증가를 살펴보신다면, 아마도 국내의 정치에 영향을 주는 몇가지 일들이 일어나고 있다는 걸 보실 수 있으실겁니다 하지만 그 현상은 모든 국가에 걸친 현상입니다 어떤 나라에서는, 모스크의 첨탑이 금지당하고 있습니다 다른 나라에서는 머리두건을 쓰는 것이 금지입니다 또 다른 나라에서는, 유대인 공인 그리고 이슬람 공인 육류가 금지당하고 있습니다 우리가 말하고 있는 동안에 말이죠 다른 한 쪽에는, 세계적으로 자신들의 국가에서 똑같은 것을 하고 있는 이슬람 극단주의자들도 있습니다 그리고 그들은 자신들이 주류라고 느끼게 만드는 방법으로 연결되고 있는 소수의 파벌주의자들입니다 이런 것이 이전에는 절대로 가능하지 않았었습니다 그들이 자신들이 거대한 현상의 일부라는 생각이 들도록 서로를 연결해주는 이런 기술이 나오기 전까지는 아마 소외되었다고 느꼈었을 것입니다
Where does that leave democracy aspirants? Well I believe they're getting left far behind. And I'll give you an example here at this stage. If any of you remembers the Christmas Day bomb plot: there's a man called Anwar al-Awlaki. As an American citizen, ethnically a Yemeni, in hiding currently in Yemen, who inspired a Nigerian, son of the head of Nigeria's national bank. This Nigerian student studied in London, trained in Yemen, boarded a flight in Amsterdam to attack America. In the meanwhile, the Old mentality with a capital O, was represented by his father, the head of the Nigerian bank, warning the CIA that his own son was about to attack, and this warning fell on deaf ears. The Old mentality with a capital O, as represented by the nation-state, not yet fully into the age of behavior, not recognizing the power of transnational social movements, got left behind. And the Christmas Day bomber almost succeeded in attacking the United States of America. Again with the example of the far right: that we find, ironically, xenophobic nationalists are utilizing the benefits of globalization.
그렇다면 그것은 민주주의 지망자를 어디에 남겨두나요? 글쎄요, 제 생각에 그들은 한참 뒤에 남겨지고 있습니다 제가 그에 대한 예시를 여기 이 자리에서 보여드리겠습니다 혹시 여러분들 중에 '크리스마스 폭탄테러'의 과정을 기억하고 계시는 분 계신가요? 안와 알 올라키(Anwar al-Awlaki)라고 불리는 사람이 그것과 관련이 있습니다 그는 미국 시민권자이고, 인종적으로는 예멘인이며, 최근까지 예멘에 숨어있었고, 나이지리아의 국립 은행 총재의 아들에게 영감을 불어넣은 사람이죠 이 나이지리아인 학생은 영국에서 공부했고, 예멘에서 훈련을 받아서, 미국을 공격하기 위해 암스테르담에서 비행기에 올랐습니다 그러던 중에, 그 지독하게 구식 사고방식을 가진 학생은, 자신의 아들이 곧 테러를 감행할 것이라고 CIA에게 경고하는 나이지리아 은행의 총재인 그의 아버지에 의해 대변되었는데, 이 경고는 소 귀에 경 읽기가 되었습니다 민족국가로 대표되는 이 지독히 구식 사고방식은 행동의 시대로 완전히 진입하지 못하고, 초국가적인 사회 운동의 힘을 인식하지 못한 채 버림받았습니다 그리고 '크리스마스의 폭탄테러범'은 미국을 공격하는데 거의 성공했었습니다 극우주의의 또 다른 예를 보여드리겠습니다 모순적이게도, 저희는 외국인을 혐오하는 민족주의자들이 세계화의 이점을 이용한다는 것을 알아냈습니다
So why are they succeeding? And why are democracy aspirants falling behind? Well we need to understand the power of the social movements who understand this. And a social movement is comprised, in my view, it's comprised of four main characteristics. It's comprised of ideas and narratives and symbols and leaders. I'll talk you through one example, and that's the example that everyone here will be aware of, and that's the example of Al-Qaeda. If I asked you to think of the ideas of Al-Qaeda, that's something that comes to your mind immediately. If I ask you to think of their narratives -- the West being at war with Islam, the need to defend Islam against the West -- these narratives, they come to your mind immediately. Incidentally, the difference between ideas and narratives: the idea is the cause that one believes in; and the narrative is the way to sell that cause -- the propaganda, if you like, of the cause. So the ideas and the narratives of Al-Qaeda come to your mind immediately.
그렇다면 그들은 왜 성공하는 것일까요? 그리고 왜 민주주의를 지지하는 자들은 뒤쳐지는 걸까요? 글쎄요, 우리는 이것을 이해하는 사회 운동의 동력을 먼저 이해해야 합니다 사회운동은 포괄합니다, 제 관점으로는, 네 가지의 주된 특징을 포괄합니다 사상, 담화, 상징 그리고 지도자가 포함되지요 전 한 가지 예를 이야기를 자세히 풀어나가렵니다 그 예는 여기 계신 모든 분들이 익히 알고 계신 것입니다 그 예는 바로 알-카에다 (Al-Qaeda) 입니다 제가 여러분들께 알-카에다의 사상에 대해 생각해 보라고 부탁드린다면, 그건 바로 여러분의 머리 속에 즉시 떠오르는 어떤것입니다 제가 여러분들께 그들의 담화에 대해 생각해보라고 요청하면 이슬람 국가와 전쟁을 하고있는 서양세계, 서양세계에 대항해서 이슬람을 방어해야 한다는 필요성, 이런 담화들이 즉시 여러분 심상에 떠오를 겁니다 여담이지만, 사상과 담화의 다른점은 사상이란 한 사람이 믿는 대의명분입니다 그리고 담화는 그 대의명분을, 그 대의명분의 선전으로 해석하실 수도 있는, 설득시키는 방법입니다 그래서 알-카에다 (Al-Qaeda)의 대의명분과 담화가 즉시 여러분의 심상에 떠오르지요
If I ask you to think of their symbols and their leaders, they come to your mind immediately. One of their leaders was killed in Pakistan recently. So these symbols and these leaders come to your mind immediately. And that's the power of social movements. They're transnational, and they bond around these ideas and narratives and these symbols and these leaders. However, if I ask your minds to focus currently on Pakistan, and I ask you to think of the symbols and the leaders for democracy in Pakistan today, you'll be hard pressed to think beyond perhaps the assassination of Benazir Bhutto. Which means, by definition, that particular leader no longer exists.
제가 그들의 상징과 지도자를 생각해보라고 요청하면, 그사람들은 즉시 심상에 떠오릅니다 그 지도자들 중 한 명은 최근 파키스탄에서 살해되었죠 그래서, 이런 상징과 지도자들이 즉시 심상에 떠오릅니다 그리고 그게 사회 운동이 가진 동력입니다 사회운동은 국경을 초월하고, 이런 사상, 담화, 상징물과 지도자를 더불어 연합시킵니다 하지만 만약에 제가 여러분들께 최근의 파키스탄에 집중을 하셔서 오늘날 파키스탄의 민주주의의 상징물과 지도자를 생각해보라고 요청하면 여러분께서는 아마 베나지르 부토 (Benazir Bhutto) 암살의 영역을 벗어나 생각하느라 압박을 받으실 겁니다 그 말이 뜻하는 바는, 분명하게, 특정한 그 지도자는 더 이상 존재하지 않는다는 말입니다
One of the problems we're facing is, in my view, that there are no globalized, youth-led, grassroots social movements advocating for democratic culture across Muslim-majority societies. There is no equivalent of the Al-Qaeda, without the terrorism, for democracy across Muslim-majority societies. There are no ideas and narratives and leaders and symbols advocating the democratic culture on the ground. So that begs the next question. Why is it that extremist organizations, whether of the far-right or of the Islamist extremism -- Islamism meaning those who wish to impose one version of Islam over the rest of society -- why is it that they are succeeding in organizing in a globalized way, whereas those who aspire to democratic culture are falling behind? And I believe that's for four reasons. I believe, number one, it's complacency. Because those who aspire to democratic culture are in power, or have societies that are leading globalized, powerful societies, powerful countries. And that level of complacency means they don't feel the need to advocate for that culture.
제 관점으로는, 우리에게 당면한 문제 중의 하나는 무슬림이 주류인 사회에 걸쳐 민주주의 문화를 주창하는 세계화되고, 청년들에 의해 주도되는 풀뿌리민중의 사회 운동이 존재하지 않는다는 것입니다 무슬림 주요한 사회에 걸쳐 민주주의를 위해 테러사상이 없는 알카에다(Al-Qaeda)에 대적할만한 대응물이 존재하지 않습니다 지상에서 민주주의 문화를 옹호하는 사상, 담화, 지도자, 그리고 상징물도 없습니다 이는 다음 질문을 이끌어냅니다 그렇다면 극우주의든 이슬람교 극단주의든지 간에 왜 극단주의자 단체는 --여기서 이슬람주의는 한 형태의 이슬람 교리를 나머지 사회에 위압하는것을 바라는 사람들을 의미합니다-- 세계화된 방법으로 뭉쳐지는데 성공하고 있는 반면 민주주의 문화를 지지하는 사람들은 뒤쳐지고 있는 것일까요? 제가 믿는 바로는 그건 네 가지 이유에서 입니다 첫 번째 이유는 현 상태에 머물고 싶어 한다는 것입니다 왜냐하면 그 민주화적 문화를 갈망하는 사람들은 권력을 가지고 있거나, 세계화되고, 강력한 사회나, 강력한 국가를 이끄는 사회를 가지고 있기 때문입니다 그리고 그 수준의 안주가 의미하는것은 그들이 그 문화흘 옹호할 필요성을 느끼지 않는다는 것입니다
The second, I believe, is political correctness. That we have a hesitation in espousing the universality of democratic culture because we are associating that -- we associate believing in the universality of our values -- with extremists. Yet actually, whenever we talk about human rights, we do say that human rights are universal. But actually going out to propagate that view is associated with either neoconservativism or with Islamist extremism. To go around saying that I believe democratic culture is the best that we've arrived at as a form of political organizing is associated with extremism.
제가 생각하는 두 번째 이유는 정치적 정확성입니다 우리는 민주주의 문화의 보편성을 채택하는데 있어서 주저합니다 왜냐하면 우리는 극단주의자들과 함께 우리 가치의 보편성의 믿음을 관련시키기 때문입니다 그러나 사실, 우리가 인간의 권리에 대해 이야기를 할 때마다, 우리는 '인권'은 보편적이라고 말합니다 하지만 실제로 그 관점을 선전하러 나가는 것은 신보수주의나 이슬람 극단주의와 관련되어 있습니다 '나는 민주주의가 정치적 조직화의 한 형태로 자리잡았다는 것이 최고라고 믿습니다'라고 말하며 돌아다니는 것은 극단주의와 관련이 되어있는 것입니다
And the third, democratic choice in Muslim-majority societies has been relegated to a political choice, meaning political parties in many of these societies ask people to vote for them as the democratic party, but then the other parties ask them to vote for them as the military party -- wanting to rule by military dictatorship. And then you have a third party saying, "Vote for us; we'll establish a theocracy." So democracy has become merely one political choice among many other forms of political choices available in those societies. And what happens as a result of this is, when those parties are elected, and inevitably they fail, or inevitably they make political mistakes, democracy takes the blame for their political mistakes. And then people say, "We've tried democracy. It doesn't really work. Let's bring the military back again."
셋째로, 무슬림 주류 사회에서의 민주적인 선택은 정치적인 선택이라고 폄하되어 왔습니다 이 말은 많은 이런 국가들의 정당들이 사람들에게 민주적인 정당인 자신들에게 투표를 해달라고, 또 다른 정당은 군부 독재주의에 의해 통치를 받아야 한다고 하는 군부 정당인 자신들에게 투표를 해달라고 하는 것과 같습니다 그 때 제3정당이 나와서 "저희가 신권정치를 수립하겠습니다. 저희에게 투포해주십시오"라고 합니다 즉, 민주주의는 단지 그런 국가들에서 선택가능한 여러가지 형태의 정치적인 선택 중의 하나에 불과해졌습니다 그리고 이 결과로 일어나는 일은 이런 정당들이 선출이 되고 불가피하게 실패를 하거나 정치적인 실수를 했을 때, 민주주의가 그들의 정치적 실수에 대해 비난을 받는다는 것입니다 그렇게 되면 사람들은 "민주주의를 시도해봤는데 작용이 잘 안되네. 다시 군부정치를 도입하자."라고 합니다
And the fourth reason, I believe, is what I've labeled here on the slide as the ideology of resistance. What I mean by that is, if the world superpower today was a communist, it would be much easier for democracy activists to use democracy activism as a form of resistance against colonialism, than it is today with the world superpower being America, occupying certain lands and also espousing democratic ideals. So roughly these four reasons make it a lot more difficult for democratic culture to spread as a civilizational choice, not merely as a political choice.
그리고 제가 생각하는 네 번째 이유는 제가 이 슬라이드에서 '저항의 이념'이라고 명명한 것입니다 그것에 대해 제가 의미하는것은, 만약 세계의 초강대국이 공산주의자라면, 민주주의 행동주의자들이 식민주의에 반대하는 저항의 한 형태로 민주주의 행동주의를 사용하는것이 훨씬 편했을 겁니다 세계 초강대국이 미국이 특정한 국가를 점령하고 또한 민주적 이상을 체택하고 있는 현 시대와 비교해서 말입니다 그렇기 때문에 대략 이런 네 가지 이유가 민주주의 문화로 하여금 단지 정치적인 선택만이 아닌, 문명화된 선택권으로써 세상에 퍼지는 것을 훨씬 더 어렵게 만듭니다
When talking about those reasons, let's break down certain preconceptions. Is it just about grievances? Is it just about a lack of education? Well statistically, the majority of those who join extremist organizations are highly educated. Statistically, they are educated, on average, above the education levels of Western society. Anecdotally, we can demonstrate that if poverty was the only factor, well Bin Laden is from one of the richest families in Saudi Arabia. His deputy, Ayman al-Zawahiri, was a pediatrician -- not an ill-educated man. International aid and development has been going on for years, but extremism in those societies, in many of those societies, has been on the rise. And what I believe is missing is genuine grassroots activism on the ground, in addition to international aid, in addition to education, in addition to health. Not exclusive to these things, but in addition to them, is propagating a genuine demand for democracy on the ground.
그런 이유들에 대해 이야기를 할 때, 특정 선입견을 깨 봅시다 단지 불만사항에 대한건가요? 아니면 교육 부족에 대한 것입니까? 통계적으로 그런 극단주의 단체에 가입하는 대부분의 사람들은 상당히 고등교육을 잘 받았습니다 통계적으로 그들은 서양의 평균 교육 정도 이상으로 교육을 받았습니다 일화적으로, 저희는 가난이 유일한 요인인지 아닌지를 보여드릴 수 있습니다 빈 라덴(Bin Laden)은 사우디 아라비아에서 가장 부유한 가문 중 하나입니다 그의 대리인인 아이만 알-자와히리 (Ayman al-Zawahiri) 는 소아과 의사였습니다 전혀 교육을 받지 못한 사람은 아니었습니다 세계적인 원조와 발전이 여러 해 동안 지속되었지만 많은 이슬람 국가에서 극단주의는 상승세를 이루었습니다 하지만 제가 생각하기에 부재했던것은 이 땅위의 참된 풀뿌리 행동주의 입니다 세계적인 원조와 더불어, 교육과 더불어, 보건과 더불어서 말이죠 이것들에서 제외되는것은 아니지만, 그것들 이외에도, 부재한것은 이 땅에 민주주의에 대한 진정한 요구를 선전하지 않고 있다는 것입니다
And this is where I believe neoconservatism had it upside-down. Neoconservatism had the philosophy that you go in with a supply-led approach to impose democratic values from the top down. Whereas Islamists and far-right organizations, for decades, have been building demand for their ideology on the grassroots. They've been building civilizational demand for their values on the grassroots, and we've been seeing those societies slowly transition to societies that are increasingly asking for a form of Islamism. Mass movements in Pakistan have been represented after the Arab uprisings mainly by organizations claiming for some form of theocracy, rather than for a democratic uprising. Because since pre-partition, they've been building demand for their ideology on the ground. And what's needed is a genuine transnational youth-led movement that works to actively advocate for the democratic culture -- which is necessarily more than just elections. But without freedom of speech, you can't have free and fair elections. Without human rights, you don't have the protection granted to you to campaign. Without freedom of belief, you don't have the right to join organizations.
바로 이게 제가 신보수주의가 거꾸로 됐다고 생각하는 이유입니다 신보수주의는 위에서부터 아래로 민주주의적인 가치를 강요하기 위해 공급에 의해 이끌어지는 접근방식을 채택하는 철학을 가지고 있습니다 반면에 이슬람교도와 극우주의 단체는 수 십년 동안 민중을 토대로 그들의 이념에 대한 요구를 구축해왔습니다 그들은 그들의 가치에 대한 문명화된 요구를 민중을 토대로 건축해 왔습니다 그리고 우리는 그런 사회들이 천천히 점점 더 이슬람교의 형태를 요구하는 사회로 바뀌는 것을 지켜봐왔습니다 파키스탄의 대중들의 운동은 아랍의 폭동 이후에 주로 반란이라기 보다는 신권주의를 표방하는 기관단체들에 의해 대변되어왔습니다 왜냐하면 분할 전부터, 그들은 지상에 자신들의 이념을 위한 요구를 구축해왔기 때문입니다 그리고 그들에게 필요했던 것은 민주주의적 문화를 위해 활력적인 옹호를 위해 일하는 진정으로 초국가적이고 젊은층이 이끄는 운동입니다 그 운동은 필연적으로 단순한 선거 이상의 것입니다 그러나 발언의 자유 없이는 자유적이고 공정한 선거를 하지 못합니다 인권이 없이는 선거활동을 위해 사람들에게 부여된 보호가 없습니다 믿음에 대한 자유 없이는 단체에 가입할 수 있는 권리도 없습니다
So what's needed is those organizations on the ground advocating for the democratic culture itself to create the demand on the ground for this culture. What that will do is avoid the problem I was talking about earlier, where currently we have political parties presenting democracy as merely a political choice in those societies alongside other choices such as military rule and theocracy. Whereas if we start building this demand on the ground on a civilizational level, rather than merely on a political level, a level above politics -- movements that are not political parties, but are rather creating this civilizational demand for this democratic culture. What we'll have in the end is this ideal that you see on the slide here -- the ideal that people should vote in an existing democracy, not for a democracy. But to get to that stage, where democracy builds the fabric of society and the political choices within that fabric, but are certainly not theocratic and military dictatorship -- i.e. you're voting in a democracy, in an existing democracy, and that democracy is not merely one of the choices at the ballot box. To get to that stage, we genuinely need to start building demand in those societies on the ground.
즉, 민주주의 문화를 옹호하는 현지의 그런 단체들은 현지에서 미 민주주의 문화에 대한 요구를 만들어야할 필요가 있습니다 그렇게 하는것은 현재 정치적인 정당들이 민주주의를 제시하는 사회에서 군부 정치나 신권주의 등과 같이 다른 선택들과 함께 제가 이전에 말씀드린 문제를 피하도록 합니다 반면에, 우리가 만약 이러한 지상의 요구를 단순히 정치적인 수준에서라기 보다는 정치보다 높은 수준에서, 문명화적 수준에서 구축하기 시작한다면, 운동들은 정치적 정당들이 아니라 이 문명화적 요구를 생성하는 것이 됩니다 우리가 마지막에 가지게 될것은 이 슬라이드에 보이는 이 이상을 가지게 될 것입니다- 그 이상은 사람들이 민주주의 자체를 위해서가 아니라, 현존하는 민주주의 안에서 투표를 해야만 한다는 것입니다 그러나 민주주의가 사회의 구조와 그 조직내의 정치적 선택을 건설하지만 신권주의나 군부 독자주의는 아닌 그 단계에 도달하기 위해서는 즉 여러분이 기존의 민주주의내에서, 민주주의에서 투표를 하고 있고, 그 민주주의라는 개념이 단순히 투표소에서의 선택사항중 하나가 아닌 단계를 말합니다 그 단계에 도달하기 위해서는 우리가 진정으로 그러한 사회의 현장에서 요구를 구축하기를 시작할 필요가 있다는 것입니다
Now to conclude, how does that happen? Well, Egypt is a good starting point. The Arab uprisings have demonstrated that this is already beginning. But what happened in the Arab uprisings and what happened in Egypt was particularly cathartic for me. What happened there was a political coalition gathered together for a political goal, and that was to remove the leader. We need to move one step beyond that now. We need to see how we can help those societies move from political coalitions, loosely based political coalitions, to civilizational coalitions that are working for the ideals and narratives of the democratic culture on the ground. Because it's not enough to remove a leader or ruler or dictator. That doesn't guarantee that what comes next will be a society built on democratic values.
자, 결론적으로, 그렇게 일어나게하는 방법은 무엇일까요? 이집트가 훌륭한 시발점입니다 아랍국가에서의 반란은 이미 이것이 시작되었다는걸 제시했습니다 하지만 아랍의 반란과 이집트에서 일어난 것들은 제게 특별히 카타르시스를 느끼게 해주었습니다 그곳에서 일어난 일은 정치적인 연합체가 지도자를 제거하고자 하는 정치적인 목적을 위해 함께 뭉쳤다는 것입니다 우리는 이제 그 단계에서 한 걸음 더 나아가야 할 필요가 있습니다 우리는 어떻게 이 국가들이 느슨하게 기반이 이루어진 정치적 연합체로부터 민주주의 정신의 이념과 이야기를 위해 일을 하는 세련된 연합체로 발전할 수 있게 도울 수 있는지 알아보아야 합니다 왜냐하면 지도자나, 지배자, 독재자를 없애는 것만으로는 부족하기 때문입니다 이는 그 다음에 올 사회가 민주주의적 가치 위에 세워진다는 것을 보장하진 못합니다
But generally, the trends that start in Egypt have historically spread across the MENA region, the Middle East and North Africa region. So when Arab socialism started in Egypt, it spread across the region. In the '80s and '90s when Islamism started in the region, it spread across the MENA region as a whole.
그러나 일반적으로, 이집트에서 시작한 그 추세는 중동과 북아프리카(MENA;Middle East and North Africa) 지역 전체로 역사적으로 퍼져나갔습니다 그래서 아랍 사회주의가 이집트에서 시작되었을 때, 그것은 전 지역에 걸쳐 확산되었습니다 80년 대와 90년 대에 범이슬람주의가 이 지역에서 시작되었을 때, 이는 MENA 전 지역으로 퍼졌습니다
And the aspiration that we have at the moment -- as young Arabs are proving today and instantly rebranding themselves as being prepared to die for more than just terrorism -- is that there is a chance that democratic culture can start in the region and spread across to the rest of the countries that are surrounding that. But that will require helping these societies transition from having merely political coalitions to building genuinely grassroots-based social movements that advocate for the democratic culture. And we've made a start for that in Pakistan with a movement called Khudi, where we are working on the ground to encourage the youth to create genuine buy-in for the democratic culture. And it's with that thought that I'll end.
그리고 젊은 아랍 청년들이 오늘을 증명하고, 즉시 테러리즘만이 아닌 그 이상을 위해 죽을 준비가 되었다고 그들 자신의 새로운 이미지를 만든 것처럼 현재 우리가 가지고 있는 갈망은 민주주의 문화가 그 지역에서 시작할 수 있고, 지역을 둘러싸고 있는 나머지 국가들로 확산될 기회가 있다는것 입니다 그러나 그것은 이 사회들이 단지 정치적인 연합들을 가지는 것에서부터 진정으로 민주주의 문화를 옹호하는 민중을 기반으로한 사회적인 운동으로 변천하는것을 지원할것을 필요로 합니다 그리고 저희는 파키스탄에서 진정한 민주주의 문화를 위해 바이인 (buy-in: 참여 활성화를 위한 활동) 을 만들어 젊은이들을 장려하도록 현장에서 노력하는 쿠디(Khudi)라고 불리는 운동으로 이미 시작을 했습니다 이 생각과 함께 제 이야기를 마치겠습니다
And my time is up, and thank you for your time.
제 시간은 끝났네요, 시간 내 주셔서 감사합니다
(Applause)
(박수)