Have you ever wondered why extremism seems to have been on the rise in Muslim-majority countries over the course of the last decade? Have you ever wondered how such a situation can be turned around? Have you ever looked at the Arab uprisings and thought, "How could we have predicted that?" or "How could we have better prepared for that?" Well my personal story, my personal journey, what brings me to the TED stage here today, is a demonstration of exactly what's been happening in Muslim-majority countries over the course of the last decades, at least, and beyond. I want to share some of that story with you, but also some of my ideas around change and the role of social movements in creating change in Muslim-majority societies.
დაფიქრებულხართ როდისმე, რატომ არის ექსტრემიზმი აღმავლობის გზაზე ქვეყნებში მუსლიმური უმრავლესობით ბოლო 10 წლის განმავლობაში? დაფიქრებულხართ როდისმე, რაგორაა შესაძლებელი ასეთი სიტუაციის შემობრუნება? შეგიხედავთ როდისმე არაბული ამბოხებებისთვის და გიფიქრიათ: "ეს როგორ უნდა გვეწინასწარმეტყველა?" ან "უკეთ როგორ უნდა მოვმზადებულიყავით ამისთვის?" ჩემი პირადი ამბავი, პირადი მოგზაურობა, რომელმაც დღეს TED-ის სცენაზე გამომიყვანა, არის ზუსტად იმის დემონსტრირება, თუ რაც ხდება მუსლიმური უმრავლესობის მქონე ქვეყნებში სულ მცირე ბოლო ათწლეულების განმავლობაში და უფრო მეტისაც. მინდა ამ ამბის ნაწილიც გაგიზიაროთ, და ზოგიერთი ჩემი მოსაზრებაც ცვლილებებზე და სოციალური მოძრაობების როლზე ცვლილების გამოწვევაში საზოგადოებებში მუსლიმური უმრავლესობით.
So let me begin by first of all giving a very, very brief history of time, if I may indulge. In medieval societies there were defined allegiances. An identity was defined primarily by religion. And then we moved on into an era in the 19th century with the rise of a European nation-state where identities and allegiances were defined by ethnicity. So identity was primarily defined by ethnicity, and the nation-state reflected that. In the age of globalization, we moved on. I call it the era of citizenship -- where people could be from multi-racial, multi-ethnic backgrounds, but all be equal as citizens in a state. You could be American-Italian; you could be American-Irish; you could be British-Pakistani.
მაშ, პირველ რიგში თუ ნებას მომცემთ, დავიწყებ ისტორიის ძალიან მოკლე მიმოხილვით. შუასაუკუნეების საზოგადოებებში განსაზღვრული იყო კუთვნილებები. იდენტობა უპირველესად რელიგიით განისაზღვრებოდა. შემდეგ მე-19 საუკუნეში ევროპული ერ-სახელმწიფოების აღზევებასთან ერთად, ჩვენ გადავედით ხანაში, სადაც იდენტობები და კუთვნილება ეთნოსით განისაზღვრებოდა. ანუ, იდენტობას უპირველესად ეთნოსი განსაზღვრავდა და ეს ერ-სახელმწიფოზე აისახებოდა. გლობალიზაციის ხანაში, ჩვენ წინ წავედით. მე ამას მოქალაქეობის ხანას ვეძახი... როცა ადამიანები შეიძლება ყოფილიყვნენ მულტი -რასობრივი, მულტი-ეთნიკური წარმომავლობის, მაგრამ ყველა ასევე იყო სახელმწიფოს თანასწორი მოქალაქე. თქვენ შეიძლება ყოფილიყავით ამერიკელი-იტალიელი; ამერიკელი-ირლანდიელი; შეიძლება ყოფილიყავით ბრიტანელი-პაკისტანელი.
But I believe now that we're moving into a new age, and that age The New York Times dubbed recently as "the age of behavior." How I define the age of behavior is a period of transnational allegiances, where identity is defined more so by ideas and narratives. And these ideas and narratives that bump people across borders are increasingly beginning to affect the way in which people behave. Now this is not all necessarily good news, because it's also my belief that hatred has gone global just as much as love. But actually it's my belief that the people who've been truly capitalizing on this age of behavior, up until now, up until recent times, up until the last six months, the people who have been capitalizing most on the age of behavior and the transnational allegiances, using digital activism and other sorts of borderless technologies, those who've been benefiting from this have been extremists. And that's something which I'd like to elaborate on.
მგონია რომ ახლა, ჩვენ ახალ ხანაში შევდივართ. ამ ხანას "ნიუ იორკ ტაიმსმა" ცოტა ხნის წინ "ქცევის ხანა" უწოდა. მე ქცევის ხანას განვმარტავ, როგორც ტრანსნაციონალური კუთვნილებების პერიოდს, სადაც იდენტობა უფრო მეტად აზრების და ნარატივის მიხედვით განისაზღვრება. ეს აზრები და ნარატივები, რომლებსაც საზღვრებს მიღმა მყოფი ადამიანები აწყდებიან მზარდ გავლენას ახდენენ ადამიანთა ქცევაზე. ეს არაა მაინცდამაინც კარგი ამბავი, რადგან ასევე მგონია, რომ სიძულვილიც გლობალური გახდა, ისევე როგორც სიყვარული. მე მგონია, რომ ადამიანები ვინც ნამდვილად ისარგებლა ამჟამინდელი ქცევის ხანით დღემდე, ამ ბოლო დრომდე, ამ ბოლო 6 თვემდე, ადამიანები ვინც ყველაზე მეტად ისარგებლა ქცევის და ტრანსნაციონალური კუთვნილების ხანაში, ციფრული აქტივიზმით და სხვა საზღვრებს მიღმა ტექნოლოგიებით, ისინი ვინც ისარგებლა ამით, არიან ექსტრემისტები. და ეს არის რაც მინდა განვიხილო.
If we look at Islamists, if we look at the phenomenon of far-right fascists, one thing they've been very good at, one thing that they've actually been exceeding in, is communicating across borders, using technologies to organize themselves, to propagate their message and to create truly global phenomena. Now I should know, because for 13 years of my life, I was involved in an extreme Islamist organization. And I was actually a potent force in spreading ideas across borders, and I witnessed the rise of Islamist extremism as distinct from Islam the faith, and the way in which it influenced my co-religionists across the world.
თუ ისლამისტებს შევხედავთ, თუ ულტრა-მემარჯვენე ფაშისტების ფენომენს შევხედავთ, ერთი რამ, რაშიც ისინი ძალიან ძლიერები არიან, ერთი რამ, რაშიც ისინი ნამდვილად უპირატესობას ფლობენ, საზღვრებს მიღმა კომუნიკაციაა, ტექნოლოგიების გამოყენება თვითორგანიზებისთვის, მათი გზავნილის გავრცელებისთვის და მართლაც, გლობალური ფენომენის შექმნისთვის. ეს მე კი უნდა ვიცოდე, რადგან ჩემი ცხოვრების 13 წელი, ექსტრემისტულ ისლამისტურ ორგანიზაციაში ვიყავი ჩართული. მე ნამდვილად სერიოზული ძალა ვიყავი, აზრების საზღვრებს მიღმა გავრცელებაში და მე მოწმე ვიყავი ისლამური ექსტრემიზმის, რომელიც განსხვავდება ისლამური რწმენისგან და იმის თუ როგორ ზემოქმედებდა ის ჩემ თანამოძმე მორწმუნეებზე მთელ მსოფლიოში.
And my story, my personal story, is truly evidence for the age of behavior that I'm attempting to elaborate upon here. I was, by the way -- I'm an Essex lad, born and raised in Essex in the U.K. Anyone who's from England knows the reputation we have from Essex. But having been born in Essex, at the age of 16, I joined an organization. At the age of 17, I was recruiting people from Cambridge University to this organization. At the age of 19, I was on the national leadership of this organization in the U.K. At the age of 21, I was co-founding this organization in Pakistan. At the age of 22, I was co-founding this organization in Denmark. By the age of 24, I found myself convicted in prison in Egypt, being blacklisted from three countries in the world for attempting to overthrow their governments, being subjected to torture in Egyptian jails and sentenced to five years as a prisoner of conscience.
და ჩემი ამბავი, ჩემი პირადი ამბავი, იმ ქცევის ხანის ნამდვილი მტკიცებულებაა, რომელიც მინდა რომ აქ განვიხილო. მე, სხვათაშორის... ესექსელი ვარ, ესექსში, გაერთიანებულ სამეფოში დაბადებულ გაზრდილი. ნებისმიერი ვინც ინგლისიდანაა იცის რა რეპუტაცია გვაქვს მათ ვინც ესექსიდან ვართ. თუმცა, ესექსში დაბადებული, 16 წლის ასაკში გავწევრიანდი ორგანიზაციაში. 17 წლის კემბრიჯის უნივერსიტეტიდან ხალხს ვაგრვებდი ამ ორგანიზაციისთვის. 19 წლის ასაკში ამ ორგანიზაციის გაერთიანებული სამეფოს ნაციონალურ მმართველობაში ვიყავი. 21 წლის ასაკში ამ ორგანიზაციის თანადამაარსებელი ვიყავი პაკისტანში. 22 წლის ასაკში ამ ორგანიზაციის თანადამაარსებელი ვიყავი დანიაში. 24 წლისთვის აღმოვჩნდი ეგვიპტის ციხეში, ვიყავი მსოფლიოს სამი ქვეყნის შავ სიაში, მათი მთავრობების გადატრიალების მცდელობისთვის, ვიყავი წამების მსხვერპლი ეგვიპტის ციხეებში და მომისაჯეს 5 წელი როგორც პოლიტიკურ პატიმარს.
Now that journey, and what took me from Essex all the way across the world -- by the way, we were laughing at democratic activists. We felt they were from the age of yesteryear. We felt that they were out of date. I learned how to use email from the extremist organization that I used. I learned how to effectively communicate across borders without being detected. Eventually I was detected, of course, in Egypt. But the way in which I learned to use technology to my advantage was because I was within an extremist organization that was forced to think beyond the confines of the nation-state. The age of behavior: where ideas and narratives were increasingly defining behavior and identity and allegiances.
მაშ, ეს მოგზურობა და რამაც ესექსიდან მსოფლიოს გავლით აქამდე მიმიყვანა... სხვათაშორის, ჩვენ დავცინოდით დემოკრატ აქტივისტებს. ჩვენ მათ წარსულის გადმონაშთებად მივიჩნევდით. ჩვენ ისინი მოძველებულებად მიგვაჩნდა. იმეილის გამოყენება ექსტრემისტულ ორგანიზაციაში ვისწავლე. ვისწავლე ეფექტური კომუნიკაცია საზღვრებს მიღმა, ისე რომ ვერ გამოვეჭირე. საბოლოოდ, რა თქმა უნდა გამომიჭირეს ეგვიპტეში, მაგრამ ის თუ როგორ ვისწავლე ტექნოლოგიის ჩემ სასარგებლოდ გამოყენება, მოხდა იმიტომ რომ მე ექსტრემისტულ ორგანიზაციაში ვიყავი, რომელიც იძულებული იყო ეაზროვნა ერ-სახელმწიფოს საზღვრების ფარგლებს გარეთ. ქცევის ხანა: სადაც აზრები და ნარატივები მზარდად განსაზღვრავენ ქცევას, იდენტობას და კუთვნილებას.
So as I said, we looked to the status quo and ridiculed it. And it's not just Islamist extremists that did this. But even if you look across the mood music in Europe of late, far-right fascism is also on the rise. A form of anti-Islam rhetoric is also on the rise and it's transnational. And the consequences that this is having is that it's affecting the political climate across Europe. What's actually happening is that what were previously localized parochialisms, individual or groupings of extremists who were isolated from one another, have become interconnected in a globalized way and have thus become, or are becoming, mainstream. Because the Internet and connection technologies are connecting them across the world.
მაშ, როგორც ვთქვი ჩვენ ვუყურებდით ამ სტატუს კვოს და დავცინოდით მას. და არა მხოლოდ ისლამისტ-ექსტრემისტები იქცეოდნენ ასე, არამედ თუ მიმოიხედავთ და შეხედავთ ბოლო დროის ევროპის განწყობებს, ულტრა-მემარჯვენე ფაშიზმი ასევე მზარდია. ანტი-ისლამური რიტორიკა ასევე აღმავლობაშია და ის ტრანსნაციონალურია. და ამის შედეგია ის, რომ ეს პოლიტიკურ კლიმატს ცვლის მთელ ევროპაში. ის რაც სინამდვილეში ხდება, არის რაც ადრე ლოკალური, პროვინციული ექსტრემისტი ინდივიდები, ან ჯგუფები იყვნენ, რომლებიც ერთმანეთისგან იზოლირებულები იყვნენ, ერთმანეთს გლობალურად დაუკავშირდნენ და ამგვარად გახდნენ მეინსტრიმი, რადგან ინტერნეტი და საკომუნიკაციო ტექნოლოგიები, მათ მსოფლიოს გარშემო აკავშირებს.
If you look at the rise of far-right fascism across Europe of late, you will see some things that are happening that are influencing domestic politics, yet the phenomenon is transnational. In certain countries, mosque minarets are being banned. In others, headscarves are being banned. In others, kosher and halal meat are being banned, as we speak. And on the flip side, we have transnational Islamist extremists doing the same thing across their own societies. And so they are pockets of parochialism that are being connected in a way that makes them feel like they are mainstream. Now that never would have been possible before. They would have felt isolated, until these sorts of technologies came around and connected them in a way that made them feel part of a larger phenomenon.
თუ ულტრა-მემარჯვენე ფაშიზმის აღმავლობას დააკვირდებით ბოლო დროის ევროპაში, დაინახავთ მოვლენებს, რაც საშინაო პოლიტიკაზე ახდენს გავლენას, თუმცა ეს ტრანსნაციონალური მოვლენაა. ზოგიერთ ქვეყნებში მეჩეთის მიმარეთები იკრძალება. სხვაში თავსაბურავები იკრძალება. ზოგში კოშერი და ჰალალი ხორცი იკრძალება, ამ დროს როცა მე გამოვდივარ. მეორეს მხრივ კი, არსებობენ ტრანსნაციონალური ისლამისტ-ექსტრემისტები, რომლებიც იგივეს აკეთებენ საკუთარ საზოგადოებებში. ესენი პროვინციული კერებია, რომლებიც ერთმანეთს უკავშირდება და ამით იქმნება წარმოდგენა, რომ ეს მეინსტრიმია. ადრე ეს შეუძლებელი იქნებოდა. ისინი იზოლირებულად იგრძნობდნენ თავს, სანამ მსგავსი ტექნოლოგიები შემოვიდოდა და დააკავშირებდა მათ ისე, რომ თავს დიდი მოვლენის ნაწილად აგრძნობინებდა.
Where does that leave democracy aspirants? Well I believe they're getting left far behind. And I'll give you an example here at this stage. If any of you remembers the Christmas Day bomb plot: there's a man called Anwar al-Awlaki. As an American citizen, ethnically a Yemeni, in hiding currently in Yemen, who inspired a Nigerian, son of the head of Nigeria's national bank. This Nigerian student studied in London, trained in Yemen, boarded a flight in Amsterdam to attack America. In the meanwhile, the Old mentality with a capital O, was represented by his father, the head of the Nigerian bank, warning the CIA that his own son was about to attack, and this warning fell on deaf ears. The Old mentality with a capital O, as represented by the nation-state, not yet fully into the age of behavior, not recognizing the power of transnational social movements, got left behind. And the Christmas Day bomber almost succeeded in attacking the United States of America. Again with the example of the far right: that we find, ironically, xenophobic nationalists are utilizing the benefits of globalization.
რა ეშველებათ ამ დროს დემოკრატიის მომხრეებს? მგონი რომ ისინი ძალიან ჩამორჩებიან. ამის მაგალითს მოგიყვანთ. თუ რომელიმე თქვენგანს ახსოვს საშობაო ბომბის შეთქმულება: არსებობს კაცი სახელად ანვარ ალ-ავლაკი. ამერიკის მოქალაქე, ეთნიკურად იემენელი, ამჟამად იემენშია მალვაში, მან ნიგერიელი წააქეზა, ნიგერიის ეროვნული ბანკის მმართველის ვაჟი. ეს ნიგერიელი ლონდონში სწავლობდა, წვრთნას იემენში გადიოდა, ჩაჯდა თვითმფრინავში ამსტერდამში, რომ ამერიკაზე განეხორციელებინა შეტევა. ამ დროს "ძველი" მენტალობა გამოავლინა მისმა მამამ, ნიგერიული ბანკის მმართველმა, რომელმაც შეატყობინა აშშ-ს დაზვერვას, რომ მისი შვილი ამას აპირებდა და ეს გაფრთხილება არ შეისმინეს. "ძველი" მენტალობა, გამოავლინა ერ-სახელმწიფომ, რომელიც ჯერ კიდევ არ შესულა ქცევის ხანაში და ვერ გრძნობს ტრანსნაციონალური სოციალური მოძრაობების ძალას. ის უკან ჩამორჩა და შობაზე ბომბის აფეთქებით აშშ-ზე შეტევა, თითქმის წარმატებით განხორციელდა. ასევე ულტრა-მემარჯვენეების მაგალითი: ჩვენ ვხედავთ, ქსენოფობ ნაციონალისტებს, რომლებიც გლობალიზაციით სარგებელობენ.
So why are they succeeding? And why are democracy aspirants falling behind? Well we need to understand the power of the social movements who understand this. And a social movement is comprised, in my view, it's comprised of four main characteristics. It's comprised of ideas and narratives and symbols and leaders. I'll talk you through one example, and that's the example that everyone here will be aware of, and that's the example of Al-Qaeda. If I asked you to think of the ideas of Al-Qaeda, that's something that comes to your mind immediately. If I ask you to think of their narratives -- the West being at war with Islam, the need to defend Islam against the West -- these narratives, they come to your mind immediately. Incidentally, the difference between ideas and narratives: the idea is the cause that one believes in; and the narrative is the way to sell that cause -- the propaganda, if you like, of the cause. So the ideas and the narratives of Al-Qaeda come to your mind immediately.
მაშ რატომ აღწევენ ისინი წარმატებას? და რატომ ჩამორჩებიან დემოკრატიის მომხრეები? ამისთვის ჩვენ სოციალური მოძრაობების ძალა უნდა გავიაზროთ. ჩემი აზრით სოციალური მოძრაობა შედგება 4 ძირითადი მახასიათებლისგან. ის შედგება აზრებისა და ნარატივებისგან და სიმბოლოების და ლიდერებისგან ერთი მაგალითი განვიხილოთ და ეს ის მაგალითია, რომელიც აქ ყველასთვის ცნობილია. ეს ალ-ქაედას მაგალითია. თუ გკითხავთ ალ-ქაედას აზრების შესახებ, ისინი ეგრევე მოგდით თავში. თუ მე მათ ნარატივებზე გკითხავთ, დასავლეთს ომი აქვს ისლამთან, დასავლეთისგან ისლამის დაცვაა საჭირო... ეს ნარატივები, მყისვე მოგდით თავში. სხვათაშორის, სხვაობა აზრებსა და ნარატივებს შორის: აზრი არის ის რისიც ვიღაცას სჯერა და ნარატივი ამ რაღაცის გაყიდვის გზაა... ამ რაღაცის პროპაგანდა, თუ გნებავთ. მაშ, ალ-ქაედას აზრები და ნარატივები მყისვე მოგდით თავში.
If I ask you to think of their symbols and their leaders, they come to your mind immediately. One of their leaders was killed in Pakistan recently. So these symbols and these leaders come to your mind immediately. And that's the power of social movements. They're transnational, and they bond around these ideas and narratives and these symbols and these leaders. However, if I ask your minds to focus currently on Pakistan, and I ask you to think of the symbols and the leaders for democracy in Pakistan today, you'll be hard pressed to think beyond perhaps the assassination of Benazir Bhutto. Which means, by definition, that particular leader no longer exists.
თუ მე გკითხავთ მათ სიმბოლოებზე და ლიდერებზე, ისინიც მყისვე მოგდით თავში. ერთ-ერთი მათი ლიდერი, ცოტა ხნის წინ მოკლეს პაკისტანში. ანუ, სიმბოლოები და ლიდერები მყისვე მოგდით თავში. და ეს არის სოციალური მოძრაობების ძალა. ისინი ტრანსნაციონალურია და უკავშირდებიან ამ აზრების და ნარატივების, სიმბოლოების და ლიდერების გარშემო. თუმცა, თუ მე გთხოვთ კონცენტრირდეთ პაკისტანზე და გთხოვთ დაფიქრდეთ დემოკრატიის სიმბოლოებზე და ლიდერებზე პაკისტანში დღეს, თქვენ გაგიჭირდებათ ბენაზირ ფხუტოს მკვლელობაზე შორს წასვლა. რაც თავისთავად ნიშნავს, რომ კონკრეტული ლიდერი აღარ არსებობს.
One of the problems we're facing is, in my view, that there are no globalized, youth-led, grassroots social movements advocating for democratic culture across Muslim-majority societies. There is no equivalent of the Al-Qaeda, without the terrorism, for democracy across Muslim-majority societies. There are no ideas and narratives and leaders and symbols advocating the democratic culture on the ground. So that begs the next question. Why is it that extremist organizations, whether of the far-right or of the Islamist extremism -- Islamism meaning those who wish to impose one version of Islam over the rest of society -- why is it that they are succeeding in organizing in a globalized way, whereas those who aspire to democratic culture are falling behind? And I believe that's for four reasons. I believe, number one, it's complacency. Because those who aspire to democratic culture are in power, or have societies that are leading globalized, powerful societies, powerful countries. And that level of complacency means they don't feel the need to advocate for that culture.
ჩემი აზრით, ერთ-ერთი პრობლემა რასაც ვაწყდებით არის ის რომ არ არსებობს გლობალური ახალგაზრდული, სახალხო სოციალური მოძრაობები, რომლებიც დემოკრატიულ კულტურას იცავენ საზოგადოებებში მუსლიმური უმრავლესობით. საზოგადოებებში მუსლიმური უმრავლესობით არ არსებობს ალ-ქაედას ექვივალენტი ტერორიზმის გარეშე, დემოკრატიისთვის. არ არსებობს აზრები, ნარატივები, ლიდერები და სიმბოლოები, რომლებიც დემოკრატიულ კულტურას იცავენ ადგილზე. ამას მივყავართ შემდეგ კითხვამდე. რატომაა რომ ეს ექსტრემისტული ორგანიზაციები იქნება ეს ულტრა-მემარჯვენეები, თუ ისლამისტ-ექსტრემისტები... ისლამისტებში ვგულისხმობ იმათ, ვისაც ისლამის გარკვეული ვერსიის თავს მოხვევა უნდა დანარჩენი საზოგადოებისთვის... რატომაა, რომ ისინი წარმატებას აღწევენ გლობალურ ორგანიზებაში, მაშინ როცა დემოკრატიის მხარდამჭერები ჩამორჩებიან? მგონია რომ ეს ოთხი მიზეზის გამოა. ჩემი აზრით, პირველი თვითკმაყოფილებაა. რადგან ისინი ვინც დემოკრატიულ კულტურის მხარდამჭერია ძალაუფლებაში არიან, ან ისეთი საზოგადოებებია, რომლებიც გლობალურ, ძლევამოსილ საზოგადოებებს ძლევამოსილ ქვეყნებს უდგანან სათავეში. და ამით თვითკმაყოფილება ნიშნავს, რომ ისინი ვერ გრძნობენ ამ კულტურის დაცვის საჭიროებას.
The second, I believe, is political correctness. That we have a hesitation in espousing the universality of democratic culture because we are associating that -- we associate believing in the universality of our values -- with extremists. Yet actually, whenever we talk about human rights, we do say that human rights are universal. But actually going out to propagate that view is associated with either neoconservativism or with Islamist extremism. To go around saying that I believe democratic culture is the best that we've arrived at as a form of political organizing is associated with extremism.
მეორე, ვფიქრობ, არის პოლიტკორექტულობა. ის რომ ჩვენ ვყოყმანობთ, დემოკრატიული კულტურა უნივერსალურად მივიღოთ. რადგან ჩვენ ამას ვუკაშირებთ... ჩვენი ღირებულებების უნივერსალურად მიღებას ექსტრემიზმს ვუკავშირებთ. არადა, როცა ადამიანის უფლებებზე ვსაუბრობთ, ჩვენ ვამბობთ, რომ ისინი უნივერსალურია. თუმცა, ამ მსოფლმხედველობის ღიად გავრცელება ნეოკონსერვატიზმს, ან ისლამურ ექსტრემიზმს უკავშირდება. იაროთ და იძახოთ, რომ დემოკრატიული კულტურა არის საუკეთესო რასაც მივაღწიეთ, როგორც პოლიტიკური ორგანიზების ფორმა, უკავშირდება ექსტრემიზმს.
And the third, democratic choice in Muslim-majority societies has been relegated to a political choice, meaning political parties in many of these societies ask people to vote for them as the democratic party, but then the other parties ask them to vote for them as the military party -- wanting to rule by military dictatorship. And then you have a third party saying, "Vote for us; we'll establish a theocracy." So democracy has become merely one political choice among many other forms of political choices available in those societies. And what happens as a result of this is, when those parties are elected, and inevitably they fail, or inevitably they make political mistakes, democracy takes the blame for their political mistakes. And then people say, "We've tried democracy. It doesn't really work. Let's bring the military back again."
მესამე, დემოკრატიული არჩევანი ისლამური უმრავლესობის საზოგადოებებში დაყვანილია პოლიტიკური არჩევანის დონეზე. ანუ, პოლიტიკური პარტიები ბევრ ასეთ საზოგადოებაში, ხალხს სთხოვენ მათ მისცენ ხმა როგორც დემოკრატიულ პარტიას. სხვა პარტიები ითხოვენ ხმებს როგორც სამხედრო პარტია, რომელსაც სამხედრო დიქტატურით მარვთა სურს. მესამე პარტია კიდევ ამბობს, "მოგვეცით ხმა; ჩვენ დავამყარებთ თეოკრატიას." ანუ დემოკრატია გახდა მხოლოდ და მხოლოდ პოლიტიკური არჩევანი მართვის სხვა ფორმებს შორის. რომლებიც ამ საზოგადოებებშია. ამის შედეგად ხდება ის, რომ როცა ამ პარტიებს ირჩევენ და ისინი გარდაუვლად მარცხს განიცდიან, ან გარდაუვლად უშვებენ პოლიტიკურ შეცდომებს, მათ პოლიტიკურ შეცდომებში დამნაშავედ დემოკრატია აღიქმება და შემდეგ ხალხი ამბობს: "ჩვენ ვცადეთ დემოკრატია. ის არ მუშაობს. მოდით, ისევ სამხედრო მმართველობა დავაბრუნოთ"
And the fourth reason, I believe, is what I've labeled here on the slide as the ideology of resistance. What I mean by that is, if the world superpower today was a communist, it would be much easier for democracy activists to use democracy activism as a form of resistance against colonialism, than it is today with the world superpower being America, occupying certain lands and also espousing democratic ideals. So roughly these four reasons make it a lot more difficult for democratic culture to spread as a civilizational choice, not merely as a political choice.
და მეოთხე მიზეზი, ჩემი აზრით, არის რასაც მე ამ სლაიდზე წინააღმდეგობის იდეოლოგია დავარქვი. ამაში იმას ვგულისხმობ, რომ თუ მსოფლიოს ზესახელმწიფო კომუნისტური იქნებოდა, დემოკრატი აქტივისტებისთვის ბევრად უფრო მარტივი იქნებოდა, დემოკრატიული აქტივიზმის გამოყენება, როგორც წინააღმდეგობის ფორმა კოლონიალიზმის საპირისპიროდ, ვიდრე დღეს, როცა მსოფლიოს ზესახელწმიფო ამერიკაა, რომელსაც რაღაც ტერიტორიები აქვს დაკავებული და ასევე დემოკრატიულ აზრებს იზიარებს. მაშ, ეს ოთხი მიზეზი ართულებს დემოკრატიული კულტურის გავრცელებას, როგორც ცივლიზაციური არჩევანი და არა როგორც მხოლოდ პოლიტიკური არჩევანი.
When talking about those reasons, let's break down certain preconceptions. Is it just about grievances? Is it just about a lack of education? Well statistically, the majority of those who join extremist organizations are highly educated. Statistically, they are educated, on average, above the education levels of Western society. Anecdotally, we can demonstrate that if poverty was the only factor, well Bin Laden is from one of the richest families in Saudi Arabia. His deputy, Ayman al-Zawahiri, was a pediatrician -- not an ill-educated man. International aid and development has been going on for years, but extremism in those societies, in many of those societies, has been on the rise. And what I believe is missing is genuine grassroots activism on the ground, in addition to international aid, in addition to education, in addition to health. Not exclusive to these things, but in addition to them, is propagating a genuine demand for democracy on the ground.
როცა ამ ოთხ მიზეზზე ვსაუბრობთ, მოდით გავშალოთ ზოგიერთი წინასწარგაწყობა. არის თუ არა ამ ყველაფრის მიზეზი მხოლოდ უკმაყოფილება? არის თუ არა ამ ყველაფრის მიზეზი მხოლოდ განათლების ნაკლებობა? სტატისტიკურად მათ უმრავლესობას, ვინც ექსტრემისტულ ორგანიზაციებში გაწევრიანდა კარგი განათლება აქვს. სტატისტიკურად მათი განათლების საშუალო დონე დასავლური საზოგადოების განათლების დონეზე მაღალია. გამოცდილებიდან შეგვიძლია ვთქვათ, სიღარიბე რომ იყოს ერთადერთი ფაქტორი, მაშინ ბინ ლადენი ერთ-ერთი უმდიდრესი საუდის არაბეთის ოჯახიდანაა. მისი მოადგილე, აიმან ალ-ზაუაჰირი, პედიატრი იყო, არც ისე გაუნათლებელი. საერთაშორისო დახმარება და განვითარება წლების მანძილზე მიმდინარეობს, მაგრამ ექსტრემიზმი ამ საზოგადოებების უმრავლესობაში აღმავლობას განიცდის. ჩემი აზრით რაც გვაკლია, ჭეშმარიტი სახალხო აქტივიზმია ადგილზე, საერთაშორისო დახმარებასთან ერთად, განათლებასთან ერთად, ჯანმრთელობასთან ერთად. არა მათ მაგივრად, არამედ მათთან ერთად დემოკრატიის ჭეშმარიტი მოთხოვნის პროპაგანდა ადგილზე.
And this is where I believe neoconservatism had it upside-down. Neoconservatism had the philosophy that you go in with a supply-led approach to impose democratic values from the top down. Whereas Islamists and far-right organizations, for decades, have been building demand for their ideology on the grassroots. They've been building civilizational demand for their values on the grassroots, and we've been seeing those societies slowly transition to societies that are increasingly asking for a form of Islamism. Mass movements in Pakistan have been represented after the Arab uprisings mainly by organizations claiming for some form of theocracy, rather than for a democratic uprising. Because since pre-partition, they've been building demand for their ideology on the ground. And what's needed is a genuine transnational youth-led movement that works to actively advocate for the democratic culture -- which is necessarily more than just elections. But without freedom of speech, you can't have free and fair elections. Without human rights, you don't have the protection granted to you to campaign. Without freedom of belief, you don't have the right to join organizations.
ეს არის სადაც მგონია, ნეოკონსერვატიზმი უკუღმა მუშაობს. ნეოკონსერვატიზმის ფილოსოფია იყო, რომ მიწოდებაა წამყვანი, ანუ დემოკრატიული ღირებულებების ზემოდან თავს მოხვევა. მაშინ როცა ისლამისტი და ულტრა-მემარჯვენე ორგანიზაციები, ათწლეულებია მათ იდეოლოგიაზე მოთხოვნას სახალხო მოძრაობაზე აგებენ. ისინი მათ ღირებულებებზე ცივილიზაციურ მოთხოვნას აგებენ სახლახო მოძრაობაზე და ჩვენ ვხედავთ, რომ ეს საზოგადოებები გარდაიქმნებიან საზოგადოებებად, რომლებიც მზარდად ითხოვენ ისლამიზმის ფორმებს. არაბული ამბოხებების შემდეგ პაკისტანში მასობრივი მოძრაობები გამოჩნდა, ძირითადად იმ ორგანიზაციებისგან, რომლებიც დემოკრატიის ნაცვლად, თეოკრატიის რომელიღაც ფორმას ითხოვენ. რადგან დაყოფის შემდეგ, ისინი ადგილზე აგებდნენ მოთხოვნას მათ იდეოლოგიაზე. საჭიროა ჭეშმარიტი ტრანსნაციონალური ახალგაზრდული მოძრაობა, რომელიც აქტიურად იცავს დემოკრატიულ კულტურას, რაც აუცილებლად უფრო მეტია, ვიდრე მხოლოდ არჩევნები. მაგრამ სიტყვის თავისუფლების გარეშე ვერ გექნებათ თავისუფალი და სამართლიანი არჩევნები. ადამიანის უფლებების გარეშე, არ გაქვთ დაცვა კამპანიის ჩატარებისთვის. რწმენის თავისუფლების გარეშე, არ გაქვთ ორგანზაციებში გაწევრიანების უფლება.
So what's needed is those organizations on the ground advocating for the democratic culture itself to create the demand on the ground for this culture. What that will do is avoid the problem I was talking about earlier, where currently we have political parties presenting democracy as merely a political choice in those societies alongside other choices such as military rule and theocracy. Whereas if we start building this demand on the ground on a civilizational level, rather than merely on a political level, a level above politics -- movements that are not political parties, but are rather creating this civilizational demand for this democratic culture. What we'll have in the end is this ideal that you see on the slide here -- the ideal that people should vote in an existing democracy, not for a democracy. But to get to that stage, where democracy builds the fabric of society and the political choices within that fabric, but are certainly not theocratic and military dictatorship -- i.e. you're voting in a democracy, in an existing democracy, and that democracy is not merely one of the choices at the ballot box. To get to that stage, we genuinely need to start building demand in those societies on the ground.
ამიტომ საჭიროა ორგანიზაციები ადგილზე, რომლებიც იცავენ თავად დემოკრატიულ კულტურას, იმისთვის რომ ადგილზე შექმნან ამ კულტურაზე მოთხოვნა. ეს თავიდან აგვაცილებს იმ პრობლემას, რომელზეც ზემოთ გითხარით, როცა ამჟამად პოლიტიკური პარტიები დემოკრატიას სთავაობენ როგორც მხოლოდ პოლიტიკურ არჩევანს იმ საზოგადოებებში, სხვა არჩევანთან ერთად, როგორებიცაა სამხედრო მმართველობა და თეოკრატია. მაშინ როცა, თუ ამ მოთხოვნის აგებას ადგილზე დავიწყებთ, მხოლოდ პოლიტიკურის ნაცვლად, ცივილიზაციის დონეზე... პოლიტიკაზე უფრო მაღალ დონეზე... მოძრაობები, რომლებიც არ არიან პოლიტიკური პარტიები, არამედ ქმნიან ამ ცივილიზაციურ მოთხოვნას დემოკრატიული კულტურისთვის, რასაც ბოლოს მივიღებთ არის ეს იდეალი, რომელსაც სლაიდზე ხედავთ... იდეალს, რომ ხალხმა ხმა უნდა მისცეს არსებული დემოკრატიის პირობებში, და არა დემოკრატიას. ამ ეტაპზე მისასვლელად, როცა დემოკრატია შეადგენს საზოგადოების ქსოვილს და პოლიტკური არჩევანი ამ ქსოვილში ხდება, მემარცხენე, ან მემარჯვენე, მაგრამ ის ნამდვილად არ არის თეოკრატია და სამხედრო დიქტატურა. ანუ, თქვენ ხმას აძლევთ დემოკრატიის პირობებში, უკვე არსებულ დემოკრატიაში და რომ დემოკრატია არაა მხოლოდ ერთ-ერთი პოლიტიკური არჩევანი საარჩევნო ბიულეტენში. ამ ეტაპზე მისასვლელად, ჩვენ ნამდვილად უნდა დავიწყოთ მოთხოვნის აგება იმ საზოგადოებებში ადგილებზე.
Now to conclude, how does that happen? Well, Egypt is a good starting point. The Arab uprisings have demonstrated that this is already beginning. But what happened in the Arab uprisings and what happened in Egypt was particularly cathartic for me. What happened there was a political coalition gathered together for a political goal, and that was to remove the leader. We need to move one step beyond that now. We need to see how we can help those societies move from political coalitions, loosely based political coalitions, to civilizational coalitions that are working for the ideals and narratives of the democratic culture on the ground. Because it's not enough to remove a leader or ruler or dictator. That doesn't guarantee that what comes next will be a society built on democratic values.
რომ დავასრულოთ, როგორ ხდება ეს? ეგვიპტე კარგი იქნებოდა დასაწყისისთვის. არაბულმა ამბოხებებმა დაგვანახა, რომ ეს უკვე იწყება. მაგრამ რაც არაბულ ამბოხებებზე და ეგვიპტეში მოხდა, კათარზისი იყო განსაკუთრებით ჩემთვის. შედგა პოლიტიკური კოალიცია, რომელიც გაერთიანდა პოლიტიკური მიზნის გარშემო, ლიდერის გადასაყენებლად. ჩვენ ახლა ამაზე უფრო შორს წასვლა გვჭირდება. ჩვენ უნდა ვნახოთ როგორ შევძლებთ ამ საზოგადოებებს დავეხმაოთ პოლიტიკური კოალიციებიდან, სუსტ ფუნდამენტიანი პოლიტიკური კოალიციებიდან, ცივილიზაციურ კოალიციებად გადაიქცნენ, რომლებიც მუშაობენ აზრებზე და ნარატივებზე, დემოკრატიული კულტურისთვის ადგილზე. ვინაიდან ლიდერის, მმართველის ან დიქტატორის გადაყენება საკმარისი არაა. ეს არ იძლევა იმის გარანტიას, რომ რაც შემდეგ იქნება, იქნება დემოკრატიულ ღირებულებებზე აგებული საზოგადოება.
But generally, the trends that start in Egypt have historically spread across the MENA region, the Middle East and North Africa region. So when Arab socialism started in Egypt, it spread across the region. In the '80s and '90s when Islamism started in the region, it spread across the MENA region as a whole.
ზოგადად კი, ტენდენცია რომელიც ეგვიპტეში დაიწყო ისტორიულად გავრცელდა "მენა"-ს რეგიონზე, ახლო აღმოსავლეთის და ჩრდილოეთ აფრიკის რეგიონებზე. როცა არაბული სოციალიზმი დაიწყო ეგვიპტეში, ის გავრცელდა რეგიონში. 80-იანებში და 90-იანებში, როცა ისლამიზმი დაიწყო რეგიონში, ის გავრცელდა მთელ "მენა"-ს რეგიონზე
And the aspiration that we have at the moment -- as young Arabs are proving today and instantly rebranding themselves as being prepared to die for more than just terrorism -- is that there is a chance that democratic culture can start in the region and spread across to the rest of the countries that are surrounding that. But that will require helping these societies transition from having merely political coalitions to building genuinely grassroots-based social movements that advocate for the democratic culture. And we've made a start for that in Pakistan with a movement called Khudi, where we are working on the ground to encourage the youth to create genuine buy-in for the democratic culture. And it's with that thought that I'll end.
და მისწრაფება, რომელიც ამ მომენტში გვაქვს... როგორც ახალგაზრდა არაბები ადასტურებენ დღეს და მყისვე ახდენენ საკუთარი თავის გარდაქმნას, რომ მზად არიან მოკვდნენ რაღაც ტერორიზმზე უფრო მეტისთვის... არის ის, რომ არსებობს შანსი, რომ დემოკრატიული კულტურა შეიძლება დაიწყოს რეგიონში და გავრცელდეს სხვა გარშემო მყოფ ქვეყნებში. მაგრამ ამას დახმარება დასჭირდება, რომ საზოგადოებების ტრანსფორმაცია მოხდეს, მხოლოდ პოლიტიკური კოალიციებიდან ჭეშმარიტ სახალხო სოციალური მოძრაობების მშენებლობად, რომლებიც დემოკრატიულ კულტურას იცავს. ჩვენ ეს დავიწყეთ პაკისტანში, მოძრაობით სახელად "ხუდი", სადაც ჩვენ ვმუშაობთ ადგილზე ახალგაზრდების წასახალისებლად, რომ შექმნან ჭეშმარიტი მოთხოვნა დემოკრატიულ კულტურაზე. ამ მოსაზრებით დავასრულებ.
And my time is up, and thank you for your time.
ჩემი დრო ამოიწურა და მადლობა, რომ დრო დამითმეთ
(Applause)
(აპლოდისმენტები)