Have you ever wondered why extremism seems to have been on the rise in Muslim-majority countries over the course of the last decade? Have you ever wondered how such a situation can be turned around? Have you ever looked at the Arab uprisings and thought, "How could we have predicted that?" or "How could we have better prepared for that?" Well my personal story, my personal journey, what brings me to the TED stage here today, is a demonstration of exactly what's been happening in Muslim-majority countries over the course of the last decades, at least, and beyond. I want to share some of that story with you, but also some of my ideas around change and the role of social movements in creating change in Muslim-majority societies.
האם תהיתם אי-פעם מדוע נראה שהקיצוניות מתגברת בארצות בעלות הרוב המוסלמי במרוצת העשורים האחרונים? האם תהיתם אי-פעם איך ניתן להפוך את המגמה הזאת? האם אי-פעם התבוננתם בהתקוממויות הערביות וחשבתם, "איך יכולנו לחזות זאת?" או "איך יכולנו להיערך לכך טוב יותר?" הסיפור האישי שלי, דרכי האישית, מה שהביא אותי היום לבימת TED, הוא המחשה מדויקת של מה שמתרחש בארצות בעלות הרוב המוסלמי בעשרות השנים האחרונות לפחות, ועוד לפני כן. ברצוני לשתף אתכם בסיפור זה אך גם בכמה מרעיונותי לגבי שינוי, ולגבי תפקיד התנועות החברתיות ביצירת שינוי בחברות בעלות רוב מוסלמי.
So let me begin by first of all giving a very, very brief history of time, if I may indulge. In medieval societies there were defined allegiances. An identity was defined primarily by religion. And then we moved on into an era in the 19th century with the rise of a European nation-state where identities and allegiances were defined by ethnicity. So identity was primarily defined by ethnicity, and the nation-state reflected that. In the age of globalization, we moved on. I call it the era of citizenship -- where people could be from multi-racial, multi-ethnic backgrounds, but all be equal as citizens in a state. You could be American-Italian; you could be American-Irish; you could be British-Pakistani.
הרשו לי להתחיל ראשית כל בסקירה היסטורית קצרה מאד, אם יורשה לי. בחברות של ימי הביניים היו בריתות מוגדרות. כשהזהות הוגדרה בראש ובראשונה ע"י הדת, ואחר עברנו לעידן במאה ה-19 עם עליית מדינת הלאום האירופית שבה הזהויות והבריתות הוגדרו לפי המוצא האתני. כך שהזהות הוגדרה קודם-כל לפי המוצא האתני, ומדינת הלאום שיקפה זאת. בעידן הגלובליזציה המשכנו הלאה. אני מכנה זאת "עידן האזרחות"— כשהעם יכול להיות בעל רקע רב-גזעי, רב-אתני, אבל כל האזרחים שווים במסגרת המדינה. אפשר להיות אמריקאי-איטלקי, אמריקאי-אירי, אפשר להיות בריטי-פקיסטני.
But I believe now that we're moving into a new age, and that age The New York Times dubbed recently as "the age of behavior." How I define the age of behavior is a period of transnational allegiances, where identity is defined more so by ideas and narratives. And these ideas and narratives that bump people across borders are increasingly beginning to affect the way in which people behave. Now this is not all necessarily good news, because it's also my belief that hatred has gone global just as much as love. But actually it's my belief that the people who've been truly capitalizing on this age of behavior, up until now, up until recent times, up until the last six months, the people who have been capitalizing most on the age of behavior and the transnational allegiances, using digital activism and other sorts of borderless technologies, those who've been benefiting from this have been extremists. And that's something which I'd like to elaborate on.
אך כעת אני מאמין שהגענו לעידן חדש, עידן שה"ניו-יורק טיימס" כינה לאחרונה "עידן ההתנהגות". ואני מגדיר את עידן ההתנהגות כעידן של בריתות על-לאומיות, שבו הזהות מוגדרת יותר לפי רעיונות ונרטיבים, ורעיונות ונרטיבים אלה שמעמתים בין בני-אדם בגבול מתחילים יותר ויותר להשפיע על אופן התנהגותם של בני-אדם. כל זה איננו בהכרח בגדר בשורות טובות, כי אני מאמין גם שהשנאה הפכה גלובלית בדיוק כמו האהבה. אך אני למעשה מאמין שמי שבאמת עשו הון מעידן ההתנהגות הזה, עד ממש לאחרונה, עד לפני שישה חדשים, אלה שהרוויחו הכי הרבה מעידן ההתנהגות ומהבריתות העל-לאומיות, באמצעות אקטיביזם דיגיטלי וסוגים נוספים של טכנולוגיות כלל-עולמיות, מי שהפיקו תועלת מכך היו הקיצוניים. ואני רוצה להרחיב בסוגיה זו.
If we look at Islamists, if we look at the phenomenon of far-right fascists, one thing they've been very good at, one thing that they've actually been exceeding in, is communicating across borders, using technologies to organize themselves, to propagate their message and to create truly global phenomena. Now I should know, because for 13 years of my life, I was involved in an extreme Islamist organization. And I was actually a potent force in spreading ideas across borders, and I witnessed the rise of Islamist extremism as distinct from Islam the faith, and the way in which it influenced my co-religionists across the world.
אם נתבונן באיסלמיסטים, אם נבחן את התופעה של הפשיזם הימני-קיצוני, הרי שדבר אחד שהם טובים מאד בו, דבר אחד שהם ממש מצטיינים בו, הוא בתקשורת חוצת-גבולות, בניצול של טכנולוגיות כדי להתארגן, להפיץ את בשורתם ולייצר תופעות גלובליות אמיתיות. ומי כמוני יודע זאת, כי במשך 13 שנים מחיי הייתי בארגון איסלמיסטי קיצוני. ולמעשה שימשתי אמצעי רב-עוצמה להפצת רעיונות מעבר לגבולות. הייתי עד לעליית האיסלם הקיצוני להבדיל מהאיסלם כאמונה, ולדרך בה זה השפיע על חברי המאמינים בכל העולם.
And my story, my personal story, is truly evidence for the age of behavior that I'm attempting to elaborate upon here. I was, by the way -- I'm an Essex lad, born and raised in Essex in the U.K. Anyone who's from England knows the reputation we have from Essex. But having been born in Essex, at the age of 16, I joined an organization. At the age of 17, I was recruiting people from Cambridge University to this organization. At the age of 19, I was on the national leadership of this organization in the U.K. At the age of 21, I was co-founding this organization in Pakistan. At the age of 22, I was co-founding this organization in Denmark. By the age of 24, I found myself convicted in prison in Egypt, being blacklisted from three countries in the world for attempting to overthrow their governments, being subjected to torture in Egyptian jails and sentenced to five years as a prisoner of conscience.
והסיפור שלי, סיפורי האישי, ממחיש באמת את עידן ההתנהגות שעליו אני מנסה להרחיב כאן. הייתי, אגב—אני בן אסקס, נולדתי וגדלתי באסקס שבבריטניה. כל בריטי מכיר את המוניטין שיצאו לנו, בני אסקס. אבל נולדתי באסקס, ובגיל 16 הצטרפתי לארגון. בגיל 17 כבר גייסתי אנשים באוניברסיטת קיימברידג' לארגון הזה. בגיל 19 נמניתי על המנהיגות הלאומית של אומה זו בבריטניה בגיל 21 השתתפתי בייסוד הארגון הזה בפקיסטן. בגיל 22 השתתפתי בייסוד הארגון הזה בדנמרק. בגיל 24 כבר מצאתי את עצמי בכלא המצרי, וברשימה השחורה של 3 מדינות בעולם בגין הנסיון להדיח את ממשלותיהן, הייתי נתון לעינויים בבתי-כלא מצריים ונשפטתי לחמש שנים כאסיר-מצפון.
Now that journey, and what took me from Essex all the way across the world -- by the way, we were laughing at democratic activists. We felt they were from the age of yesteryear. We felt that they were out of date. I learned how to use email from the extremist organization that I used. I learned how to effectively communicate across borders without being detected. Eventually I was detected, of course, in Egypt. But the way in which I learned to use technology to my advantage was because I was within an extremist organization that was forced to think beyond the confines of the nation-state. The age of behavior: where ideas and narratives were increasingly defining behavior and identity and allegiances.
והמסע הזה, ומה שלקח אותי מאסקס לכל העולם— אגב, נהגנו ללגלג על הפעילים למען הדמוקרטיה. לדעתנו הם השתייכו לעידן האתמול. לדעתנו הם היו מיושנים. למדתי להשתמש בדוא"ל שהגיע מהארגונים הקיצוניים בהם השתתפתי. למדתי לתקשר ביעילות מעבר לגבולות מבלי להיחשף. ובסופו של דבר נחשפתי כמובן, במצרים. אך הדרך בה למדתי לנצל את הטכנולוגיה לצרכי נבעה מהיותי בארגון קיצוני שנאלץ לחשוב מעבר לגבולות אומת המדינה. עידן ההתנהגות: שבו רעיונות ונרטיבים מגדירים יותר ויותר את ההתנהגות, את הזהות ואת הבריתות.
So as I said, we looked to the status quo and ridiculed it. And it's not just Islamist extremists that did this. But even if you look across the mood music in Europe of late, far-right fascism is also on the rise. A form of anti-Islam rhetoric is also on the rise and it's transnational. And the consequences that this is having is that it's affecting the political climate across Europe. What's actually happening is that what were previously localized parochialisms, individual or groupings of extremists who were isolated from one another, have become interconnected in a globalized way and have thus become, or are becoming, mainstream. Because the Internet and connection technologies are connecting them across the world.
כפי שציינתי, ראינו את המצב הקיים ולעגנו לו. ולא רק מוסלמים קיצוניים עשו זאת, אלא אם תבחנו את הלך הרוחות לאחרונה באירופה, תראו שגם הפשיזם הימני הקיצוני צובר כוח, וגירסה מסוימת של רטוריקה אנטי-מוסלמית נמצאת גם היא בעלייה, והיא על-לאומית. וההשלכות שיש לכך הן שזה משפיע על האקלים הפוליטי בכל אירופה. מה שבעצם קורה הוא שמה שהיה בעבר מקרים מקומיים של עדתיות, קיצוניים כיחידים או בקבוצות שהיו מבודדים אלה מאלה, נעשו מתוקשרים ביניהם ברמה גלובלית וככאלה, הפכו או הופכים לזרם המרכזי. כי האינטרנט וטכנולוגיות התקשורת מחברות ביניהן בצורה עולמית.
If you look at the rise of far-right fascism across Europe of late, you will see some things that are happening that are influencing domestic politics, yet the phenomenon is transnational. In certain countries, mosque minarets are being banned. In others, headscarves are being banned. In others, kosher and halal meat are being banned, as we speak. And on the flip side, we have transnational Islamist extremists doing the same thing across their own societies. And so they are pockets of parochialism that are being connected in a way that makes them feel like they are mainstream. Now that never would have been possible before. They would have felt isolated, until these sorts of technologies came around and connected them in a way that made them feel part of a larger phenomenon.
אם בוחנים את עליית הגזענות הימנית-קיצונית לאחרונה באירופה, תראו שכמה מהדברים שקורים משפיעים על הפוליטיקה המקומית, אבל התופעה היא על-לאומית. בארצות מסוימות אסור לבנות צריחי מסגדים, באחרות אסור לחבוש צעיפי ראש, באחרות, בשר כשר וחלאל הם אסורים, ממש כעת. ומנגד, יש לנו מוסלמים קיצוניים על-לאומיים שעושים אותו הדבר בחברות שלהם-עצמם. אז יש לנו כיסי עדתיות שמחוברים ביניהם באופן שנותן להם הרגשה שהם הזרם המרכזי. ודבר כזה לא היה מתאפשר בעבר. הם היו חשים מבודדים, אך אז הופיעו הטכנולוגיות האלה וקישרו ביניהם בצורה שגרמה להם לחוש כחלק מתופעה רחבה יותר.
Where does that leave democracy aspirants? Well I believe they're getting left far behind. And I'll give you an example here at this stage. If any of you remembers the Christmas Day bomb plot: there's a man called Anwar al-Awlaki. As an American citizen, ethnically a Yemeni, in hiding currently in Yemen, who inspired a Nigerian, son of the head of Nigeria's national bank. This Nigerian student studied in London, trained in Yemen, boarded a flight in Amsterdam to attack America. In the meanwhile, the Old mentality with a capital O, was represented by his father, the head of the Nigerian bank, warning the CIA that his own son was about to attack, and this warning fell on deaf ears. The Old mentality with a capital O, as represented by the nation-state, not yet fully into the age of behavior, not recognizing the power of transnational social movements, got left behind. And the Christmas Day bomber almost succeeded in attacking the United States of America. Again with the example of the far right: that we find, ironically, xenophobic nationalists are utilizing the benefits of globalization.
היכן זה מותיר את שוחרי הדמוקרטיה? ובכן, לדעתי זה מותיר אותם הרחק מאחור. ואתן לכם דוגמה מעל במה זו. אם זכורה לכם מזימת הפיגוע של חג המולד, ישנו אדם בשם אנוואר אוולאקי. שכאזרח אמריקאי ממוצא תימני מסתתר כרגע בתימן, שנתן השראה לניגרי אחד, בנו של ראש הבנק של ניגריה. הניגרי הזה למד בלונדון, התאמן בתימן, וטס לאמסטרדם כדי לבצע פיגוע בארה"ב. בינתיים, את המנטליות הישנה, בהא הידיעה, ייצג אביו, ראש הבנק של ניגריה, בהזהירו את הסי-אי-איי שבנו עומד לבצע פיגוע ואזהרה זו נפלה על אוזניים אטומות. המנטליות הישנה, בהא הידיעה, כפי שמייצגת אותה אומת המדינה שטרם עברה לעידן ההתנהגות, ולא מזהה את כוחן של התנועות החברתיות העל-לאומיות, נותרה מאחור. והמחבל של חג המולד כמעט והצליח לפגוע בארצות הברית של אמריקה. ודוגמה נוספת מן הימין הקיצוני: אנו מגלים למרבה האירוניה, שלאומנים אחוזי פחד-זרים מנצלים את יתרונות הגלובליזציה.
So why are they succeeding? And why are democracy aspirants falling behind? Well we need to understand the power of the social movements who understand this. And a social movement is comprised, in my view, it's comprised of four main characteristics. It's comprised of ideas and narratives and symbols and leaders. I'll talk you through one example, and that's the example that everyone here will be aware of, and that's the example of Al-Qaeda. If I asked you to think of the ideas of Al-Qaeda, that's something that comes to your mind immediately. If I ask you to think of their narratives -- the West being at war with Islam, the need to defend Islam against the West -- these narratives, they come to your mind immediately. Incidentally, the difference between ideas and narratives: the idea is the cause that one believes in; and the narrative is the way to sell that cause -- the propaganda, if you like, of the cause. So the ideas and the narratives of Al-Qaeda come to your mind immediately.
מה סוד הצלחתם? ומדוע שוחרי הדמוקרטיה מפגרים אחריהם? עלינו להבין את כוח התנועות החברתיות שמבינות את זה. ולתנועה חברתית, לדעתי, יש ארבעה מאפיינים עיקריים: רעיונות, נרטיבים, סמלים ומנהיגים. אציג לכם דוגמה אחת, דוגמה שכולם כאן מכירים, הלא היא הדוגמה של אל-קעידה. אם אבקש מכם לחשוב על הרעיונות של אל-קעידה אתם מיד תיזכרו בהם. אם אבקש מכם לחשוב על הנרטיבים שלהם— מלחמת המערב באיסלם, הצורך להגן על האיסלם מפני המערב— הנרטיבים האלה, אתם מיד תיזכרו בהם. במקרה, הבדלי הרעיונות והנרטיבים הרעיון הוא המטרה בה מאמינים והנרטיב הוא האמצעי שבעזרתו מוכרים את הרעיון— התעמולה, אם תרצו, למען הרעיון. אז הרעיונות והנרטיבים של אל-קעידה עולים מיד על הדעת
If I ask you to think of their symbols and their leaders, they come to your mind immediately. One of their leaders was killed in Pakistan recently. So these symbols and these leaders come to your mind immediately. And that's the power of social movements. They're transnational, and they bond around these ideas and narratives and these symbols and these leaders. However, if I ask your minds to focus currently on Pakistan, and I ask you to think of the symbols and the leaders for democracy in Pakistan today, you'll be hard pressed to think beyond perhaps the assassination of Benazir Bhutto. Which means, by definition, that particular leader no longer exists.
אם אני מבקש לחשוב על הרעיונות והמנהיגים שלהם. אתם מיד תיזכרו בהם. אחד המנהיגים שלהם נהרג לאחרונה בפקיסטן. אז בסמלים ובמנהיגים אלה קל מאד להיזכר. וזהו כוחן של תנועות חברתיות. הן על-לאומיות ומתגבשות סביב רעיונות, נרטיבים סמלים ומנהיגים אלה. אבל אם אבקש מכם להתמקד כרגע בפקיסטן, ואבקש מכם לחשוב על סמלי ומנהיגי הדמוקרטיה של פקיסטן כיום, הרי שתצליחו בקושי לחשוב על מישהו, פרט אולי להתנקשות בבנאזיר בוטו וזה אומר, בהגדרה, שמנהיגה מסוימת זו כבר איננה קיימת.
One of the problems we're facing is, in my view, that there are no globalized, youth-led, grassroots social movements advocating for democratic culture across Muslim-majority societies. There is no equivalent of the Al-Qaeda, without the terrorism, for democracy across Muslim-majority societies. There are no ideas and narratives and leaders and symbols advocating the democratic culture on the ground. So that begs the next question. Why is it that extremist organizations, whether of the far-right or of the Islamist extremism -- Islamism meaning those who wish to impose one version of Islam over the rest of society -- why is it that they are succeeding in organizing in a globalized way, whereas those who aspire to democratic culture are falling behind? And I believe that's for four reasons. I believe, number one, it's complacency. Because those who aspire to democratic culture are in power, or have societies that are leading globalized, powerful societies, powerful countries. And that level of complacency means they don't feel the need to advocate for that culture.
אחת הבעיות שניצבות בפנינו, בעיני, היא שאין שום תנועה חברתית גלובלית, בהנהגת צעירים, עממית, שמקדמת תרבות דמוקרטית בחברות בעלות הרוב המוסלמי. אין שום שווה-ערך לאל-קעידה מינוס הטרור עבור הדמוקרטיה בחברות הרוב המוסלמי. אין שום רעיונות, נרטיבים, סמלים ומנהיגים שמקדמים בשטח את התרבות הדמוקרטית. וזה מעלה את השאלה הבאה: מדוע זה שארגונים קיצוניים, ימניים קיצוניים או איסלמיסטים קיצוניים— איסלמיסטים, משמע אלה שמבקשים לכפות גירסה מסוימת של האיסלם על שאר החברה— מדוע זה הם מצליחים להתארגן בצורה גלובלית, ואילו שוחרי התרבות הדמוקרטית מפגרים אחריהם? לדעתי יש לכך ארבע סיבות. האחת, לדעתי, היא שאננות. מפני ששוחרי התרבות הדמוקרטית נמצאים בשלטון, או חיים בחברה שמנהלת חיים גלובליים חזקים, ארצות רבות-עוצמה. ורמה זו של שאננות משמעה שהם לא חשים בצורך לקדם את התרבות הזו.
The second, I believe, is political correctness. That we have a hesitation in espousing the universality of democratic culture because we are associating that -- we associate believing in the universality of our values -- with extremists. Yet actually, whenever we talk about human rights, we do say that human rights are universal. But actually going out to propagate that view is associated with either neoconservativism or with Islamist extremism. To go around saying that I believe democratic culture is the best that we've arrived at as a form of political organizing is associated with extremism.
השניה, לדעתי, היא התקינות הפוליטית. אנו מהססים לצדד באוניברסליות של התרבות הדמוקרטית, כי אנו מקשרים זאת— אנו מקשרים את האמונה באוניברסליות של ערכינו עם הקיצוניים. ועם זאת, כשאנו מדברים על זכויות האדם, אנו אכן טוענים שזכויות האדם הן אוניברסליות. אבל לעבור להפצה בפועל של השקפה זו מתקשרת לניאו-שמרנות, או לקיצוניות איסלמיסטית. להסתובב ולהכריז שאני מאמין שהתרבות הדמוקרטית היא הטוב שבהישגינו כהתארגות פוליטית מתקשרת לקיצוניות.
And the third, democratic choice in Muslim-majority societies has been relegated to a political choice, meaning political parties in many of these societies ask people to vote for them as the democratic party, but then the other parties ask them to vote for them as the military party -- wanting to rule by military dictatorship. And then you have a third party saying, "Vote for us; we'll establish a theocracy." So democracy has become merely one political choice among many other forms of political choices available in those societies. And what happens as a result of this is, when those parties are elected, and inevitably they fail, or inevitably they make political mistakes, democracy takes the blame for their political mistakes. And then people say, "We've tried democracy. It doesn't really work. Let's bring the military back again."
הסיבה השלישית, הבחירה הדמוקרטית בחברות של רוב מוסלמי הפכה לבחירה פוליטית, דהיינו, מפלגות פוליטיות ברבות מהחברות האלה מבקשות מהעם להצביע עבורן בתור מפלגות דמוקרטיות, ואילו המפלגות האחרות מבקשות שיצביעו עבורן כמפלגות צבאיות— המעוניינות לקיים רודנות צבאית. ומפלגה שלישית מבקשת, "הצביעו למעננו. נקים שלטון דתי." וכך הדמוקרטיה הפכה לסתם עוד בחירה פוליטית בין צורות רבות אחרות של ברירות פוליטיות שעומדות לבחירה באותן חברות. ומה שקורה כתוצאה מכך הוא שכאשר המפלגות הללו נבחרות, ובאורח בלתי-נמנע מתמוטטות, או עושות שגיאות פוליטיות, הן מאשימות את הדמוקרטיה בשגיאותיהן הפוליטיות. ואז העם אומר, "ניסינו את הדמוקרטיה. זה לא עובד הבה נחזיר את הצבא."
And the fourth reason, I believe, is what I've labeled here on the slide as the ideology of resistance. What I mean by that is, if the world superpower today was a communist, it would be much easier for democracy activists to use democracy activism as a form of resistance against colonialism, than it is today with the world superpower being America, occupying certain lands and also espousing democratic ideals. So roughly these four reasons make it a lot more difficult for democratic culture to spread as a civilizational choice, not merely as a political choice.
הסיבה הרביעית, לדעתי, היא מה שהכתרתי בשיקופית זו כ"אידאולוגיה של התנגדות". כוונתי בכך היא, שאם מעצמת העל בעולם כיום היתה קומוניסטית היה קל בהרבה לפעילי הדמוקרטיה לנקוט אקטיביזם דמוקרטי כצורה של התנגדות לקולוניאליזם. מאשר כיום, כשמעצמת העל היא אמריקה, והיא כובשת שטחים מסוימים וגם מצדדת באידאלים דמוקרטיים. אז באופן כללי, ארבע סיבות אלה מקשות מאד על התפשטות התרבות הדמוקרטית כבחירה של ציוויליזציה, ולא בחירה פוליטית גרידא.
When talking about those reasons, let's break down certain preconceptions. Is it just about grievances? Is it just about a lack of education? Well statistically, the majority of those who join extremist organizations are highly educated. Statistically, they are educated, on average, above the education levels of Western society. Anecdotally, we can demonstrate that if poverty was the only factor, well Bin Laden is from one of the richest families in Saudi Arabia. His deputy, Ayman al-Zawahiri, was a pediatrician -- not an ill-educated man. International aid and development has been going on for years, but extremism in those societies, in many of those societies, has been on the rise. And what I believe is missing is genuine grassroots activism on the ground, in addition to international aid, in addition to education, in addition to health. Not exclusive to these things, but in addition to them, is propagating a genuine demand for democracy on the ground.
אם אנו מדברים על הסיבות האלה, הבה נערער כמה הנחות-יסוד. האם מדובר רק באי-צדק? האם מדובר רק בחוסר-השכלה? סטטיסטית, רוב המתגייסים לארגונים קיצוניים הם משכילים מאד. סטטיסטית, הם משכילים בממוצע יותר מרמת ההשכלה של החברה המערבית. כהמחשה אנקדוטית לכך, אילו העוני היה הגורם היחיד - בן-לאדן הוא בן לאחת המשפחות הכי עשירות בסעודיה סגנו, איימן אל-זוואהירי, היה רופא ילדים— לא אדם חסר-השכלה. הסיוע והפיתוח הבינלאומיים נמשכים זה שנים, אך הקיצוניים בחברות אלה, ברבות מהן, צוברים כוח. ואני מאמין שמה שחסר הוא אקטיביזם עממי אמיתי בשטח, הוא אקטיביזם עממי אמיתי בשטח, נוסף לסיוע הבינלאומי, נוסף לחינוך, נוסף לבריאות. לא חוץ מהם, אלא בנוסף להם, יש להפיץ דרישה אמיתית לדמוקרטיה בשטח.
And this is where I believe neoconservatism had it upside-down. Neoconservatism had the philosophy that you go in with a supply-led approach to impose democratic values from the top down. Whereas Islamists and far-right organizations, for decades, have been building demand for their ideology on the grassroots. They've been building civilizational demand for their values on the grassroots, and we've been seeing those societies slowly transition to societies that are increasingly asking for a form of Islamism. Mass movements in Pakistan have been represented after the Arab uprisings mainly by organizations claiming for some form of theocracy, rather than for a democratic uprising. Because since pre-partition, they've been building demand for their ideology on the ground. And what's needed is a genuine transnational youth-led movement that works to actively advocate for the democratic culture -- which is necessarily more than just elections. But without freedom of speech, you can't have free and fair elections. Without human rights, you don't have the protection granted to you to campaign. Without freedom of belief, you don't have the right to join organizations.
וכאן, לדעתי, הניאו-שמרנות הבינה את המצב הפוך. הנאו-שמרנות החזיקה בפילוסופיה של לבוא עם גישת ההיצע, לאכוף ערכים דמוקרטיים מלמעלה, בעוד האיסלמיסטים והימניים הקיצוניים, מזה עשרות שנים, בונים את הביקוש לאידאולוגיה שלהם ברמת העם. הם בונים בתוך הציוויליזציה את הביקוש לערכים שלהם, בעם עצמו. וראינו כיצד החברות האלה משתנות אט-אט לחברות שדורשות יותר ויותר צורה כלשהי של איסלמיזם. תנועות המוניות בפקיסטן זכו לייצוג בעקבות ההתקוממויות הערביות בעיקר ע"י ארגונים שקוראים לסוג כלשהו של שלטון דת, ולא להתקוממות דמוקרטית. כי מאז החלוקה למפלגות הם יוצרים ביקוש לרעיונותיהם בשטח. ומה שנחוץ הוא תנועה על-לאומית אמיתית בהנהגת צעירים שתפעל כדי לקדם באורח פעיל את התרבות הדמוקרטית— וזה בהכרח אומר בחירות גרידא. אך ללא חופש-דיבור אין בחירות חופשיות והוגנות. ללא זכויות-פרט לא מובטחת ההגנה על זכות התעמולה, ללא חופש-אמונה, אין זכות להצטרף לארגונים.
So what's needed is those organizations on the ground advocating for the democratic culture itself to create the demand on the ground for this culture. What that will do is avoid the problem I was talking about earlier, where currently we have political parties presenting democracy as merely a political choice in those societies alongside other choices such as military rule and theocracy. Whereas if we start building this demand on the ground on a civilizational level, rather than merely on a political level, a level above politics -- movements that are not political parties, but are rather creating this civilizational demand for this democratic culture. What we'll have in the end is this ideal that you see on the slide here -- the ideal that people should vote in an existing democracy, not for a democracy. But to get to that stage, where democracy builds the fabric of society and the political choices within that fabric, but are certainly not theocratic and military dictatorship -- i.e. you're voting in a democracy, in an existing democracy, and that democracy is not merely one of the choices at the ballot box. To get to that stage, we genuinely need to start building demand in those societies on the ground.
אז מה שנחוץ הוא ארגונים בשטח שיקדמו את התרבות הדמוקרטית עצמה כדי לבנות בשטח את הביקוש לתרבות זו. וזה יביא למניעת הבעיה עליה דיברתי קודם, שיש לנו מפלגות פוליטיות שמציגות את הדמוקרטיה רק כאחת הברירות הפוליטיות בחברות אלה לצד ברירות אחרות כגון שלטון צבאי ושלטון דת. לעומת זאת, אם נתחיל לבנות את הביקוש בשטח, ברמת הציוויליזציה, במקום רק ברמה הפוליטית, ברמה שמעל לפוליטיקה— התנועות שאינן מפלגות פוליטיות, אלא יוצרות בציוויליזציה את הביקוש לתרבות הדמוקרטית. מה שנקבל בסופו של דבר הוא האידאל שאתם רואים בשיקופית כאן— לפיו העם צריך להצביע במסגרת דמוקרטיה קיימת, ולא להצביע עבור דמוקרטיה. אך כדי להגיע לשלב הזה, שבו הדמוקרטיה בונה את המרקם החברתי ואת הברירות הפוליטיות שבתוכו: ימניות, שמאליות, אך ודאי שבלי רודנות דתית או צבאית— כלומר, ההצבעה היא במסגרת דמוקרטית, בדמוקרטיה קיימת, שאיננה סתם עוד אחת מן הברירות בקלפי. כדי להגיע לשלב הזה, עלינו להתחיל באמת לבנות ביקוש בחברות האלה בשטח.
Now to conclude, how does that happen? Well, Egypt is a good starting point. The Arab uprisings have demonstrated that this is already beginning. But what happened in the Arab uprisings and what happened in Egypt was particularly cathartic for me. What happened there was a political coalition gathered together for a political goal, and that was to remove the leader. We need to move one step beyond that now. We need to see how we can help those societies move from political coalitions, loosely based political coalitions, to civilizational coalitions that are working for the ideals and narratives of the democratic culture on the ground. Because it's not enough to remove a leader or ruler or dictator. That doesn't guarantee that what comes next will be a society built on democratic values.
ולסיכום, איך זה יקרה? מצרים היא דוגמה טובה. ההתקוממות הערבית ממחישה שזה כבר מתחיל. אך מה שקרה בעולם הערבי ובמצרים היה במיוחד מזכך עבורי. מה שקרה שם הוא שקואליציה פוליטית התארגנה שם למטרה פוליטית, וזה היה כדי לסלק את המנהיג. כעת עלינו להמשיך לשלב הבא. עלינו לבדוק איך נוכל לעזור לחברות הללו לעבור מקואליציות פוליטיות, קואליציות פוליטיות רופפות, לקואליציות של ציוויליזציה שפועלות למען האידאל והנרטיבים של התרבות הדמוקרטית שבשטח. כי לא די בסילוק המנהיג, או השליט או הרודן. זה לא מבטיח שבהמשך תהיה חברה שמבוססת על ערכים דמוקרטיים.
But generally, the trends that start in Egypt have historically spread across the MENA region, the Middle East and North Africa region. So when Arab socialism started in Egypt, it spread across the region. In the '80s and '90s when Islamism started in the region, it spread across the MENA region as a whole.
אך באופן כללי, המגמות שהחלו במצרים התפשטו מבחינה היסטורית בכל אזור המזרח התיכון וצפון-אפריקה. כשהסוציאליזם הערבי החל במצרים, הוא התפשט לכל האזור בשנות ה-80 וה-90, כשהאיסלמיזם הופיע באזור, הוא התפשט לכל המזרח התיכון וצפון-אפריקה.
And the aspiration that we have at the moment -- as young Arabs are proving today and instantly rebranding themselves as being prepared to die for more than just terrorism -- is that there is a chance that democratic culture can start in the region and spread across to the rest of the countries that are surrounding that. But that will require helping these societies transition from having merely political coalitions to building genuinely grassroots-based social movements that advocate for the democratic culture. And we've made a start for that in Pakistan with a movement called Khudi, where we are working on the ground to encourage the youth to create genuine buy-in for the democratic culture. And it's with that thought that I'll end.
והשאיפה שלנו כרגע— כערבים צעירים, שכיום מוכיחים את עצמם וממתגים את עצמם מחדש כמי שמוכנים למות למען יותר מאשר טרור— הוא שיש הזדמנות ליצור תרבות דמוקרטית באזור ולהפיצה ליתר הארצות שמסביבו. אבל זה יחייב לעזור לחברות אלה לבצע את המעבר מסתם קואליציות פוליטיות לבניית תנועות חברתיות עממיות אמיתיות שיקדמו את התרבות הדמוקרטית. כבר התחלנו בכך בפקיסטן עם תנועה בשם "חודי" ואנו פועלים בשטח כדי לעודד את הצעירים לייצר הצטרפות אמיתית לתרבות הדמוקרטית ועם המחשבה הזו אסיים.
And my time is up, and thank you for your time.
זמני תם. תודה לכם על שהקדשתם מזמנכם.
(Applause)
[מחיאות כפיים]