I grew up in a family of social scientists, but I was the weird child who drew.
저는 사회학자 집안에서 자랐지만 그림 그리는 걸 좋아했던 이상한 아이였습니다.
(Laughter)
(웃음)
From making sketches of the models in my mom's Sears catalog ... to a bedroom so full of my craft projects that it was like my own personal art gallery, I lived to make. I don't think anyone in my family was surprised when I became an architect. But to be honest with you, the real foundation of the architect I became was not laid in that bedroom art gallery but by the conversations around my family's dinner table. There were stories of how people lived and connected to one another, from the impact of urban migration on a village in Zambia to the complex health care needs of the homeless in the streets of San Francisco.
어머니의 패션잡지에 있는 모델을 그렸고, 제 방은 제가 만든 작품들로 가득해서 저만의 갤러리 같았습니다. 만드는 게 제 삶이었죠. 가족들 중 제가 건축학자가 된 것에 놀란 사람은 아무도 없었습니다. 하지만 솔직히 말하면, 저를 이런 건축가로 만들어 준 건 제 방 안의 갤러리가 아니라 식구들과의 저녁 식사 시간에 나누던 대화들이었습니다. 사람들이 어떻게 살고 서로 어떻게 소통하는지의 이야기였습니다. 잠비아의 한 마을의 이농 현상이 가져온 결과부터 샌프란시스코 길거리의 노숙자들이 필요로 하는 건강 보험에 관한 것까지요.
Now, it would be fair if you're looking over at your seatmate and wondering, "What the hell does that have to do with architecture?" Well, all of these stories involved space and how it did or didn't accommodate us. The fact is, we share some of our deepest connections in physical space. And our stories play out, even in this crazy age of texting and tweeting, in physical space. Unfortunately, architecture hasn't done a great job of telling all of our stories equally. Too often, we see the building of monuments like the Gherkin or even Trump Tower ...
그리고 지금, 옆에 계신 친구를 보며 "그게 건축이랑 무슨 상관이야?" 라고 생각하시는 게 당연합니다. 사실, 이 모든 이야기는 공간과 그 공간의 수용 능력에 대한 것들을 담고 있었습니다. 우리는 우리의 가장 깊은 유대 관계들을 물리적 공간에서 맺으며 살아갑니다. 그리고 우리 삶의 이야기들은 지금과 같은 문자와 트위터의 시대에서도 물리적인 공간에서 일어납니다. 슬프게도, 지금까지 건축은 우리 모두의 이야기를 동등하게 담아내는 일을 그리 잘 해내지는 못했습니다. 보통, 우리 주변에는 거킨 빌딩이나 트럼프 타워같은 기념비적인 건물들이 너무 많죠.
(Laughter)
(웃음)
that tell the story of the haves rather than the have-nots. Throughout my career, I've actively resisted the practice of building monuments to certain peoples' stories -- usually white, male, rich -- and bulldozing other peoples' stories -- usually people of color from low-income communities. I've tried to create a practice that is rooted in elevating the stories of those who have most often been silenced. That work -- it's been a mission in spatial justice.
가지지 못한 자들보다는 가진 자들의 이야기를 들려주는 건물들 말입니다. 저는 건축가로 일하면서, 특정한 사람들의 이야기를 기리는 '기념비'들을 짓는 일을 적극적으로 지양해 왔습니다. 백인이고, 남성이며, 돈이 많고 다른 사람들, 특히 저소득 집단의 유색인들의 이야기는 완전히 밀어 버리는 그런 사람들 말이죠. 저는 여태껏 가장 자주 침묵해야 했던 사람들의 이야기를 수면 위로 끌어올리는 것에 뿌리를 둔 관습을 만들기 위해 노력해왔습니다. 그리고 그 일은, 공간적 정의를 위한 것이었습니다.
(Applause)
(박수)
Now, spatial justice means that we understand that justice has a geography, and that the equitable distribution of resources, services and access is a basic human right. So what does spatial justice look like? Well, I'd like to share a story with you.
공간적 정의란 정의에는 지리적인 부분도 있다는 것과 자원과, 복지와, 접근 권한을 공평하게 분배하는 것이 인간의 기본권이라는 것을 우리가 이해하는 것입니다. 그렇다면 공간적 정의는 구체적으로 어떤 것일까요? 이야기 하나를 들려드리겠습니다.
For years, I've been working in the historically African-American neighborhood of Bayview Hunters Point in San Francisco, on a plot of land that once held a power plant. Back in the '90s, a community group led by mothers who lived in the public housing on the hill above the plant fought for its closure. They won. The utility company finally tore it down, cleaned the soil and capped most of the site with asphalt so that the clean soil wouldn't blow away.
수 년 간 저는 샌프란시스코 베이뷰 헌터스 포인트의 예전부터 아프리카계 미국인들이 거주해왔던 지역에서 일했습니다. 한 때 발전소가 있던 구역이죠. 과거 90년대에 공장 위의 언덕에 있는 공공주택에 살던 가족들의 어머니들이 주도했던 마을 단체가 공장의 폐쇄를 위해 싸웠고, 이겼습니다. 공기업은 결국 공장을 철거했고, 땅을 정화했으며 부지의 대부분을 아스팔트로 덮어서 깨끗한 흙이 날아가지 못하게 했습니다.
Sounds like a success story, right? Well, not so fast. You see, because of various issues like land entitlements, lease agreements, etc., the land actually couldn't be redeveloped for at least five to 10 years. What that meant is that this community that had been living near a power plant for decades, now had 30 acres of asphalt in their backyard. To put that in context for you, 30 acres is equal to about 30 football fields. Now, the utility company didn't want to be the bad guy here. Recognizing that they owed the community, they actually put out a call for designers to propose temporary uses for this site, hoping to turn it into a community benefit rather than blight.
성공한 것 같네요, 그렇죠? 하지만, 아직 끝이 아닙니다. 토지 소유권이나, 임대차 계약같은 여러 문제들이 남아 있었기 때문에 그 땅은 5-10년 동안 재개발될 수 없었습니다. 이것은 다시 말해서 발전소 옆에서 수십 년을 살아온 마을 사람들이 이제 뒷마당에 12만 평방미터의 아스팔트 땅을 갖게 되었다는 의미입니다. 좀 더 쉽게 말씀드리자면, 12만 평방미터는 축구장 30개 크기와 같습니다. 한편 그 공기업은 이곳에서 악역을 맡고 싶지 않았습니다. 이 마을에 자기들도 책임이 있다는 걸 느끼고 디자이너들로부터 부지의 임시적인 사용에 대한 제안을 공모받기도 하면서 마을을 망치지 않고 이득을 가져다주려고 했습니다.
I'm part of the diverse team of designers that responded to that call, and for the last four years, we've been collaborating with those mothers and other residents, as well as local organizations and the utility company. We've been experimenting with all types of events to try and address issues of spatial justice. Everything from job training workshops to an annual circus to even a beautiful, new shoreline trail. In the four years that we've been operational, over 12,000 people have come and done something on this site that we hope has transformed their relationship to it. But lately, I'm starting to realize that events are not enough.
그 요청에 응한 디자이너 팀의 일원으로 지난 4년간 저희 팀은 그 어머니들과 다른 주민들, 지역단체와 공기업과 협업하고 있습니다. 공간적 정의 문제를 해결하기 위해 여러가지 방법들을 시도해보고 있습니다. 직업 훈련 워크샵부터 매년 열리는 서커스와 아름다운 새 해안 산책로까지요. 저희가 작업한 4년 동안 12,000명이 넘는 사람들이 이 부지에 와서 부지와 사람들의 관계에 변화를 가져올 수 있을 일들을 했습니다. 하지만 최근에 저는 이런 것들로는 충분하지 않다는 걸 깨닫기 시작했습니다.
A few months ago, there was a community meeting in this neighborhood. The utility company was finally ready to talk concretely about long-term redevelopment. That meeting was kind of a disaster. There was a lot of yelling and anger. People asked things like, "If you're going to sell it to a developer, wouldn't they just build luxury condos like everyone else?" And "Where has the city been?" "Why aren't there more jobs and resources in this neighborhood?"
몇 달 전에는 마을에 주민 회의가 있었습니다. 공기업이 드디어 장기적인 재개발에 대해 구체적인 논의를 할 준비가 됐던 것이죠. 회의는 처참했습니다. 수많은 고성과 분노가 오갔고 사람들은 이런 질문을 했습니다. "개발업자한테 땅을 팔면 다른 회사들처럼 고급 리조트나 짓지 않겠어요?" "여태껏 시에선 뭘 했죠?" "이 마을에 왜 일자리랑 자원이 부족한 겁니까?"
It was not that our events had failed to bring joy. But in spite of that, there was still pain here. Pain from a history of environmental injustice that left many industrial uses in this neighborhood, leaving residents living near toxic waste and, literally, shit. There's pain from the fact that this zip code still has one of the lowest per capita income, highest unemployment and highest incarceration rates in a city which tech giants like Twitter, Airbnb and Uber call home. And those tech companies -- hm -- they've actually helped to trigger a gentrification push that is rapidly redefining this neighborhood, both in terms of identity and population.
이것은 저희 행사가 즐거움을 가져다주지 못해서가 아니었습니다. 상처가 여전히 남아있었기 때문이었죠. 이 마을이 상업적 용도로 쓰이게 만들었던, 환경적 부당함에서 비롯된 상처 말입니다. 부당한 상황 때문에 마을 사람들은 말 그대로 쓰레기 곁에서 살아야 했죠. 이 지역은 여전히 가장 낮은 1인당소득, 가장 높은 실업률, 그리고 가장 높은 수감률을 가지고 있다는 아픔이 있습니다. 트위터, 에어비엔비, 우버와 같은 거대 기술기업들의 본사가 있는 도시에서 말이죠. 그리고 그런 기술 기업들은 음 젠트리피케이션을 부추기는 역할을 해왔습니다. 그건 이 지역의 본질과 인구 측면에서 빠르게 재정의합니다.
Now let me pause for a moment to talk about gentrification. I suspect for a lot of us, it's kind of like a dirty word. It's become synonymous with the displacement of poor residents from their neighborhood by wealthier newcomers. If you've ever been displaced, then you know the agony of losing a place that held your story. And if you haven't experienced this, then I'm going to ask you to try and imagine your way into it right now. Think about what it would be like to find your favorite local spot, a place where you often went and hung out with the old-timers or your friends, had vanished. And then you get home, and you find a letter from your landlord, saying that your rent's been doubled. The choice to stay -- it's not yours to make. You no longer belong in your home. And know that this feeling you're feeling right now, it would be the same regardless of whether or not the person who harmed you meant to do so. Developer Majora Carter once said to me, "Poor people don't hate gentrification. They just hate that they rarely get to hang around long enough to enjoy its benefits."
젠트리피케이션에 대해 잠깐 얘기해보죠. 많은 사람들은 부정적인 단어로 생각하고 있습니다. 가난한 사람들이 좀 더 부유한 이주자들에 의해 그들의 지역에서 쫓겨난다는 것과 같은 의미로 받아들여지고 있습니다. 당신이 그렇게 쫓겨난 경험이 있다면, 당신의 추억을 담고 있는 곳을 잃는 고통을 알 수 있을 겁니다. 그리고, 그걸 경험했던 적이 있다면, 지금 바로 그 일을 떠올려보세요. 여러분이 좋아하는 곳을 찾는 것이 어떤 것일지 생각해보세요. 당신의 선배나 친구들과 자주 가서 시간을 보내던 곳이 사라져버린 겁니다. 그리고, 집에 돌아가서 받아본 집주인이 보낸 서류에 임대료를 두배로 올리겠다는 내용이 있는거죠. 떠나지 않겠다는 선택은 여러분이 결정할 수 없습니다. 집은 더이상 여러분의 것이 아닙니다. 그리고 지금 느끼고 있는 이 감정을 알 겁니다. 집주인이 여러분에게 악의가 있건 없건 결과적으로는 마찬가지일 겁니다. 부동산개발업자 마조라 카터는 저에게 이런 말을 한 적이 있죠. "가난한 사람들은 젠트리피케이션을 싫어한다. 그들은 그 것의 혜택을 즐길 수 있을 만큼 오래 기다릴 수 없다는 것이 싫을 뿐이다."
Why is it that we treat culture erasure and economic displacement as inevitable? We could approach development with an acknowledgment of past injustices -- find value not only in those new stories but the old ones, too. And make a commitment to build people's capacity to stay -- to stay in their homes, to stay in their communities, to stay where they feel whole.
왜 우리는 문화말살과 경제적퇴거를 피할 수 없다고 여기는 걸까요? 우리는 과거의 부당함을 인정함으로써 발전에 접근할 수 있었으며, 그 새로운 스토리 뿐 아니라 오래된 스토리에서도 가치를 찾을 수 있었습니다. 그리고, 사람들의 능력을 키우도록 노력할 수 있었습니다. 그들의 집에 머무를 수 있고, 그들의 지역사회에 머무를 수 있고, 그들이 마음에 드는 곳에 머무를 수 있는 능력을..
But to do this rethink, it requires looking at those past injustices and the pain and grief that is interwoven into them. And as I started to reflect on my own work, I realized that pain and grief have been recurring themes. I heard it early on in the Bayview Hunters Point project when a man named Daryl said, "We've always been set aside like an island -- a no-man's-land." I also heard it in Houston, when I was working on a project with day laborers. And as Juan told me stories of being robbed of his wages many times on the corner in which he stood every day to earn a living to support his family, he asked, "Why can't anyone see the sacredness of this site?"
하지만, 다시 생각해보면, 그 것은 서로 얽혀있는 과거의 부당함과 함께 고통과 슬픔을 볼 필요가 있습니다. 그리고 제 일을 되돌아보기 시작하면서 고통과 슬픔이 반복되는 주제라는 것을 깨달았습니다. 베이뷰 헌터스 포인트 프로젝트 초기에 데릴이란 남자가 이렇게 말했던 걸 들었습니다. "우리는 항상 무인도처럼 버려져 있었다." 그걸 휴스턴에서도 들었었는데, 제가 일용직 노동자들과의 프로젝트를 하고 있을 때였습니다. 그리고 후안이 가족들의 생계를 위해 벌었던 돈을 매일 서있던 길모퉁이에서 ????? 여러 번 빼앗겼던 이야기를 하면서, 그가 물었습니다. "왜 아무도 이 곳이 신성하다는 것을 모르는 건가요?"
You know, you've seen the pain, too. From campaigns around statue removals in Charlottesville and New Orleans ... to towns that have lost their industrial lifeblood and are now dying, like Lorain, Ohio and Bolton, England. We often rush to remake these places, thinking that we can ease their pain. But in our boundless desire to do good, to get past all of our mistakes, to build places that hold possibility, we often maintain a blissful ignorance of a landscape filled with a very long trail of broken promises and squelched dreams. We are building on top of brokenness. Is it any wonder that the foundations cannot hold?
여러분도 그 고통을 알겁니다. 샤로츠빌과 뉴올리언즈에서의 동상철거 캠페인부터 산업의 활력을 잃고 현재 죽어 가고 있는 오하이오 로레인, 잉글랜드 볼턴같은 도시들까지 우리는 너무 서둘러 이런 장소들을 다시 만들고 있습니다. 그들의 고통을 덜어줄 수 있다고 생각하면서 말이죠. 하지만 선을 행하려는, 우리의 모든 실수를 잊으려는, 가능성 있는 장소를 만들고자하는 우리의 무한한 욕망 속에서 우리는 종종 깨어진 약속의 기나긴 흔적과 접어둔 꿈들로 가득찬 풍경을 모르는 척 지냅니다. 우리는 파괴의 위에 짓고 있습니다. 그 기초가 튼튼하지 않다는 것이 틀린말일까요?
Holding space for pain and grief was never part of my job description as an architect -- after all, it's not expedient, focused on beauty, and hell, even requested by my clients. But I've seen what happens when there's space for pain. It can be transformational.
고통과 슬픔을 표현할 공간을 확보하는 것은 건축가로서 결코 저의 직무가 아닙니다. 결국, 그건 해결책도 아니고, 아름다움을 추구하는 것도 아니며 제 고객들이 요청하는 것도 아닙니다. 그러나 저는 고통을 위한 장소가 있을 때 어떠한 일이 일어나는지 알고 있습니다. 그것은 혁신적일 수 있습니다.
Returning to our story, when we first started working in the neighborhood, one of the first things we did was go out and interview the activists who had led the fight to close the plant. We consistently heard and felt from them a sense of impending loss. The neighborhood was already changing, even back then. People were leaving or dying of old age, and with those departures, stories were being lost. To those activists, no one was going to know the amazing things that had happened in this community, because to everyone on the outside, it was the ghetto. At worst, a place of violence; at best, a blank slate. Neither was true, of course. So my colleagues and I, we reached out to StoryCorps. And with their support, and that of the utility company, we built a listening booth on our site. And we invited the residents to come and have their stories recorded for posterity. After a few days of recording, we held a listening party where we played clips, much like what you hear on NPR every Friday morning.
우리 얘기로 돌아가서, 우리가 처음 인근에서 일하기 시작했을 때, 우리가 처음으로 한 일은 공장 폐쇄 투쟁을 이끌었던 활동가를 인터뷰하러 밖으로 나갔던 것입니다. 우리는 그들에게서 곧 닥칠 상실감을 일관되게 듣고 느꼈습니다. 그 인근은 이미 변화하고 있었고, 당시만해도 사람들은 떠나고 있었거나, 나이가 들어 죽어가고 있었습니다. 그리고, 그 시작과 함께 스토리들은 사라지고 있었습니다. 그 행동가들에게 어느 누구도 이 지역사회에서 일어난 그 놀라운 일들을 알리려하지 않았습니다. 외부의 모든 사람들에게 그건 빈민가였기때문이었죠. 최악의 경우, 폭력의 소굴 잘 봐주어도, 백지장같은 곳. 물론, 어느 것도 사실이 아니었죠. 그래서, 내 동료들과 함께 스토리코프(StoryCorps)에 갔죠. 그리고, 그들의 도움과 공기업의 도움으로 우리 현장에 시청각실을 만들었습니다. 그 곳으로 주민들을 초대했고, 후세를 위해 그들의 이야기를 기록했습니다 며칠 간의 기록을 마친 후에 청취파티를 열었습니다. 그 간의 기록들을 들어봤죠. 그건 마치 매주 금요일 아침에 NPR에서 듣는 내용같았죠.
That party -- it was one of the most amazing community meetings I've ever been a part of. In part because we didn't just talk about joy but also pain. Two stories that I remember well -- AJ talked about what it was like to grow up in the neighborhood. There was always a kid to play with. But he also spoke with sadness of what it was like to first be stopped and questioned by a police officer when he was 11. GL also talked about the kids, and the ups and downs of the experience of living in this neighborhood, but he also spoke with pride of some of the organizations that had sprung up to provide support and empowerment. He wanted to see more of that. By holding space to first express pain and grief, we were then able to brainstorm ideas for a site -- amazing ideas that then became the seeds of what we did over the next four years.
그 파티는 지금껏 제가 참석했던 지역사회 회합들 가운데 손꼽히게 놀라웠던 것이었습니다. 단지, 즐거움에 대한 이야기 뿐 아니라 고통에 대한 이야기도 했다는 측면에서요. 지금 기억나는 두 가지 이야기를 해보자면 AJ는 그 동네에서 자란다는 것이 어떤 것인지에 대해 얘기했습니다. 거기엔 항상 함께 놀 수 있는 아이가 있었죠. 그러나 그가 11살 때 처음으로 경찰관에게 제지당하고 질문을 받았던 것이 얼마나 슬펐는지 말했습니다. GL도 그 아이들에 대해 얘기했습니다. 그리고 이 동네에 살면서 경험했던 부침에 대한 이야기도 해줬죠. 그러나 그는 또한 지원과 권한 부여를 위해 생겨난 몇몇 단체들에 대해 자부심을 가지고 말했습니다. 그는 그걸 더 보고 싶어했어요. 처음으로 고통과 슬픔을 표현할 공간을 확보함으로써 우리는 부지에 대한 아이디어를 마음껏 얘기할 수 있었습니다. 다음 4 년 동안 우리가 한 일의 단초가 된 놀라운 아이디어들이었죠.
So why the radically different meeting now? Well ... the pain and grief woven into these spaces was not created in a day. Healing also takes time. After all, who here thinks you can go to therapy just once and be cured?
그렇다면 왜 근본적으로 다른 회합이었을까요? 그건.. 이 공간에 얽힌 고통과 슬픔은 하루 아침에 생겨나지 않았던 것이죠. 치유하는데도 시간이 필요합니다. 단 한번의 치료만으로 치유 될 수 있다고 생각하시는 분 있으신가요?
(Laughter)
(웃음)
Anyone? I didn't think so. In retrospect, I wish that we had held more listening sessions, not just joyful events. My work's taken me all over the world, and I have yet to set foot in a place where pain didn't exist and the potential for healing was absent. So while I've spent my career honing my skills as an architect, I realize that I'm now also a healer.
누구 있으신가요? 저는 그렇게 생각하지 않았습니다. 돌이켜보면, 저는 우리가 더 많은 청취회를 열었으면 좋겠다고 생각했습니다. 단지 즐거운 이벤트보다는 말이죠. 저는 일때문에 전세계 곳곳을 다니는데, 고통이 없거나, 치유의 가능성이 없는 곳은 가보지 못했습니다. 그래서 건축가로서의 기술을 연마하여 경력을 쌓으며, 나는 치유자이기도 하다는 생각을 하게 되었습니다.
I suppose this is the point in the talk where I should be telling you those five steps to healing, but I don't have the solution -- yet. Just a path. That being said, there are a few things I have learned along the way.
이것이 여러분들께 말씀드리려는 요점이라고 생각합니다. 치유의 다섯 단계입니다. 하지만, 아직은 해결책이 없습니다. 길만 있을 뿐이죠. 말하자면, 그 길을 따라 배운 몇 가지가 있습니다.
First -- we cannot create cities for everyone unless we're first willing to listen to everyone. Not just about what they hope to see built in the future but also about what has been lost or unfulfilled. Second -- healing is not just for "those people." For those of us with privilege, we have to have a reckoning with our own guilt, discomfort and complicity. As non-profit leader Anne Marks once observed, "Hurt people hurt people; healed people heal people." And third -- healing is not about the erasure of pain. We often have a tendency to want to put a clean slate over our pain, much like that asphalt on the soil in Bayview Hunters Point. But it doesn't work that way. Healing is about acknowledging pain and making peace with it.
첫째 우리는 모든 사람들을 위한 도시를 만들수는 없습니다. 그러려면 그 모든 사람들의 이야기를 들어야하겠죠. 미래에 무엇이 지어졌으면 하는지 뿐만 아니라 잃어버렸거나 실현되지 않았던 것에 대해서도. 둘째 치유가 "그 사람들"뿐만을 아니라, 우리처럼 특권을 가진 사람들을 위한 것이기도 합니다. 우리의 죄책감, 불편함, 공모에 대한 값을 치뤄야합니다. 비영리단체장인 앤 마크는 "상처받은 사람들이 사람들에게 상처를 주며, 치유받은 사람들이 사람들을 치유한다."는 것을 알게되었습니다. 그리고 셋째 치유는 고통을 없애는 것이 아닙니다. 우리는 종종 우리의 고통을 백지로 덮고 싶어 하는 경향이 있습니다. 베이뷰 헌터스 포인트의 땅 위의 아스팔트처럼 말이죠. 하지만 그런 식으로는 안 됩니다. 치유란 고통을 알아가는 것이며 그 것을 통해 평화로워지는 것입니다.
One of my favorite quotes says that healing renews our faith in the process of becoming. I stand here before you as an architect-healer because I'm ready to see what I can become, what my community and those that I work with can become, and what this country, and frankly, this world can become. And I was not meant to take that journey alone. I believe that many of you are unhappy with the way that things are now. Believe that it can be different. I believe that you all are far more resilient than you think. But the first step requires courage. The courage to see each other's pain, and to be willing to stay in the presence of it, even when it gets uncomfortable. Just imagine the change that we can make together if we all committed to that.
제가 자주 쓰는 인용문 중에는 "치유가 되는 과정에서 우리의 믿음을 새롭게 한다"는 말이 있습니다. 저는 건축가-치유사로서 여러분 앞에 서있습니다. 내가 무엇이 될 수 있는지 지역사회 및 함께 일하는 사람들이 무엇이 될 수 있는지, 그리고 이 나라가 또한 이 세상이 무엇이 될 수 있는지 볼 준비가 되어있습니다. 그리고 그 여정을 혼자서 하지는 않을 겁니다. 여러분 대다수가 지금의 상황을 불만스럽게 생각할 겁니다. 달라질 수 있을 겁니다. 저는 여러분 모두가 자신의 생각보다 훨씬 더 회복력이 있다고 믿습니다. 그러나 첫 걸음에는 용기가 필요하죠. 서로의 고통을 돌아볼 수 있고, 그 속에서 기꺼이 머무를 수 있는 용기 설사 그게 불편한 일이라고 하더라도. 우리가 최선을 다할 때 함께 만들어 갈 수 있는 변화를 상상해보세요.
Thank you.
감사합니다
(Applause)
(박수)