People say things about religion all the time. (Laughter) The late, great Christopher Hitchens wrote a book called "God Is Not Great" whose subtitle was, "Religion Poisons Everything." (Laughter) But last month, in Time magazine, Rabbi David Wolpe, who I gather is referred to as America's rabbi, said, to balance that against that negative characterization, that no important form of social change can be brought about except through organized religion.
İnsanlar sürekli dinler hakkında bir şeyler söyler. (Kahkaha) En son, büyük Christopher Hitchens "Tanrı Büyük Değildir" adlı bir kitap yazdı, alt başlığı ise "Din Her Şeyi Zehirler" idi. (Kahkaha) Ama geçen ay, Time dergisinde 'Amerikanın hahamı' olarak anılan Haham David Wolpe ile beraberdim, bu olumsuz nitelemeler karşısında bir denge yaratmak için, dedi ki, düzenli bir din olmadan hiçbir önemli toplumsal değişim meydana getirilemez.
Now, remarks of this sort on the negative and the positive side are very old. I have one in my pocket here from the first century BCE by Lucretius, the author of "On the Nature of Things," who said, "Tantum religio potuit suadere malorum" -- I should have been able to learn that by heart — which is, that's how much religion is able to persuade people to do evil, and he was talking about the fact of Agamemnon's decision to place his daughter Iphigenia on an altar of sacrifice in order to preserve the prospects of his army. So there have been these long debates over the centuries, in that case, actually, we can say over the millennia, about religion. People have talked about it a lot, and they've said good and bad and indifferent things about it.
Olumlu ve olumsuz tarafların bu tip söylemleri çok eskidir. Şu an cebimde, MÖ 1. yüzyıldan "Varlığın Yapısı" kitabının yazarı Lukretius'tan şöyle bir örnek var: "Tantum religio potuit suadere malorum" Bunu ezberlemem gerekirdi. Bu cümle, insanları kötülük yapmaya ikna etmekte dinin ne kadar muktedir olduğunu söyler. Ve aynı zamanda, Agamemnon'un ordusunun ümidini korumak için kızı Iphigenia'yı adak taşına yerleştirmesi gerçeğinden de bahsediyordu. Yani din hakkındaki bu uzun tartışmalar yüzyıllardır, - hatta bahsettiğim durumda bin yıldan beri de diyebiliriz - devam etmektedir. İnsanlar bunun hakkında çok konuştular ve bunun hakkında iyi, kötü ve ilgisiz şeyler söylediler.
What I want to persuade you of today is of a very simple claim, which is that these debates are in a certain sense preposterous, because there is no such thing as religion about which to make these claims. There isn't a thing called religion, and so it can't be good or bad. It can't even be indifferent. And if you think about claims about the nonexistence of things, one obvious way to try and establish the nonexistence of a purported thing would be to offer a definition of that thing and then to see whether anything satisfied it. I'm going to start out on that little route to begin with.
Bugün, sizi çok basit bir iddiaya ikna etmek istiyorum. O da, bu münakaşaların bir anlamda mantıksız olduğu, çünkü ortada bu iddialarda bulunabileceğiniz bir dinin var olmadığı iddiasıdır. Din denen bir şey yoktur ve bu yüzden iyi veya kötü olamaz. Aynı zamanda ilgisiz de olamaz. Eğer varlıkların yokluğu hakkındaki iddialar hakkında düşünürseniz, sözde varlıkların yokluğunu tesis etmeye çalışmanın açık bir yolu da bu şeye bir tanım sunmak ve sonra, herhangi bir şeyin bundan memnun olup olmadığını görmek olurdu. Başlangıçta bu küçük rotadan başlayacağım.
So if you look in the dictionaries and if you think about it, one very natural definition of religion is that it involves belief in gods or in spiritual beings. As I say, this is in many dictionaries, but you'll also find it actually in the work of Sir Edward Tylor, who was the first professor of anthropology at Oxford, one of the first modern anthropologists. In his book on primitive culture, he says the heart of religion is what he called animism, that is, the belief in spiritual agency, belief in spirits. The first problem for that definition is from a recent novel by Paul Beatty called "Tuff." There's a guy talking to a rabbi. The rabbi says he doesn't believe in God. The guy says, "You're a rabbi, how can you not believe in God?" And the reply is, "It's what's so great about being Jewish. You don't have to believe in a God per se, just in being Jewish." (Laughter) So if this guy is a rabbi, and a Jewish rabbi, and if you have to believe in God in order to be religious, then we have the rather counterintuitive conclusion that since it's possible to be a Jewish rabbi without believing in God, Judaism isn't a religion. That seems like a pretty counterintuitive thought.
Eğer sözlüklere bakar ve bunun hakkında düşünürseniz, dinin çok doğal bir tanımı da onun tanrıya veya manevi varlıklara inancı içerir. Dediğim gibi, bu birçok sözlükte var, ve bunu ayrıca Sör Edward Tylor çalışmasında da göreceksiniz. Kendisi Oxford'un ilk antropoloji profesörü, ilk modern antropologlardan biri idi. İlkel kültür üzerine yazdığı kitabında, dinin kalbinin animisim dediği şey olduğunu söyler. O da, ruhani kuruma, ruhlara olan inançtır. Bu tanımla ilgili ilk problem Paul Beatty'nin "Tuff" adlı yeni romanından alındı. Bir hahamla konuşan bir adam var. Haham Tanrı'ya inanmadığını söylüyor. Adam diyor ki, "Sen hahamsın, Tanrı'ya nasıl inanmazsın?" Cevap ise, "Yahudi olmanın güzelliği de burada. Tek başına Tanrı'ya inanmak zorunda değilsin, Yahudi olmaya inan yeter." (Kahkaha) Yani bu adam haham ise ve Yahudi bir haham ve dindar olmak için Tanrı'ya inanmak zorunda isen, oldukça mantık dışı bir sonuca varıyoruz, bu da Tanrı'ya inanmadan Yahudi bir haham olmanın mümkün olmasıdır. Yahudilik bir din değildir. Bu oldukça mantık dışı bir düşünce gibi gözüküyor.
Here's another argument against this view. A friend of mine, an Indian friend of mine, went to his grandfather when he was very young, a child, and said to him, "I want to talk to you about religion," and his grandfather said, "You're too young. Come back when you're a teenager." So he came back when he was a teenager, and he said to his grandfather, "It may be a bit late now because I've discovered that I don't believe in the gods." And his grandfather, who was a wise man, said, "Oh, so you belong to the atheist branch of the Hindu tradition." (Laughter)
Bu görüşe karşı başka bir tartışma da şöyle: Bir arkadaşım, bir Hint arkadaşım, daha gençken, çocukken dedesine gitmiş ve ona demiş ki: "Seninle din hakkında konuşmak istiyorum," ve dedesi de ona demiş ki, "Çok gençsin. Büyüdüğün zaman tekrar gel." O da büyüdükten sonra tekrar gitmiş ve dedesine demiş ki, "Biraz geç olmuş olabilir çünkü tanrılara inanmadığımı keşfettim." Ve bilge bir adam olan dedesi şöyle demiş, "Demek sen Hindu geleneğinin ateist koluna mensup oldun." (Kahkaha)
And finally, there's this guy, who famously doesn't believe in God. His name is the Dalai Lama. He often jokes that he's one of the world's leading atheists. But it's true, because the Dalai Lama's religion does not involve belief in God.
Ve son olarak, Tanrı'ya inanmamakla meşhur olan bir adam var. Adı Dalai Lama. dünyanın önde gelen ateistlerinden biri olduğu hakkında sık sık şaka yapar. Fakat bu doğru, çünkü Dalai Lama'nın dini Tanrı'ya inanmayı gerektirmiyor.
Now you might think this just shows that I've given you the wrong definition and that I should come up with some other definition and test it against these cases and try and find something that captures atheistic Judaism, atheistic Hinduism, and atheistic Buddhism as forms of religiosity, but I actually think that that's a bad idea, and the reason I think it's a bad idea is that I don't think that's how our concept of religion works. I think the way our concept of religion works is that we actually have, we have a list of paradigm religions and their sub-parts, right, and if something new comes along that purports to be a religion, what we ask is, "Well, is it like one of these?" Right? And I think that's not only how we think about religion, and that's, as it were, so from our point of view, anything on that list had better be a religion, which is why I don't think an account of religion that excludes Buddhism and Judaism has a chance of being a good starter, because they're on our list. But why do we have such a list? What's going on? How did it come about that we have this list?
Şimdi size yanlış bir tanım yapmış olduğumu ve başka bir tanımla gelmem gerektiğini düşünüyor olabilirsiniz. Ve onu bu durumlara karşı test etmem ve dindarlık biçimleri olan ateistik Yahudilik, ateistik Hinduizm ve ateistik Budizmi yansıtan bir şeyler bulmaya çalışmam gerektiğini düşünebilirsiniz, fakat aslında bunun kötü bir fikir olduğunu düşünüyorum ve bunun kötü bir fikir olduğunu düşünme nedenim ise bizim din anlayışımızın bu şekilde olmadığını düşünmemdir. Bence din anlayışımız şöyle; elimizde din örneklerinin ve alt parçalarının bir listesi var, değil mi? Ve eğer din iddiasıyla yeni bir şey ortaya çıkarsa şunu soracağız: "Bu da onlardan biri gibi mi?" Değil mi? Ve bence din hakkında sadece böyle düşünmüyoruz. Ve bu, daha önce olduğu gibi, bizim bakış açımızdan, o listedeki herhangi bir şey din olmalıdır, bu yüzden ben bir din olarak saymıyorum Budizm ve Yahudilği hariç tutan bir din iyi bir başlangıç şansına sahipler çünkü onlar listemizde var. Peki neden böyle bir listemiz var? Neler oluyor? Nasıl oldu da bir listemiz oldu?
I think the answer is a pretty simple one and therefore crude and contentious. I'm sure a lot of people will disagree with it, but here's my story, and true or not, it's a story that I think gives you a good sense of how the list might have come about, and therefore helps you to think about what use the list might be. I think the answer is, European travelers, starting roughly about the time of Columbus, started going around the world. They came from a Christian culture, and when they arrived in a new place, they noticed that some people didn't have Christianity, and so they asked themselves the following question: what have they got instead of Christianity? And that list was essentially constructed. It consists of the things that other people had instead of Christianity.
Bence cevap oldukça basit ve dolayısıyla kaba ve tartışmalı. Eminim birçok kimse buna katılmayacak, fakat benim hikayem ortada ve doğru veya yanlış, bu hikayenin listenin nasıl olabileceği hakkında aklı selim bir fikir vereceğini düşünüyorum ve dolayısıyla listenin ne olacağı hakkında düşünmenize yardım edecektir. Bence cevap, Avrupalı turistler. Neredeyse Kolombus zamanında dünyayı dolaşmaya başladılar. Hristiyan kültüründen geliyorlar ve yeni bir yere vardıklarında, bazı insanların Hristiyan olmadığını farkettiler ve kendilerine şu soruyu sordular: Hristiyanlık yerine neleri var? Ve bu liste temel olarak oluşturuldu. Listede diğer insanların Hristiyanlık yerine sahip olduğu şeyleri içeriyor.
Now there's a difficulty with proceeding in that way, which is that Christianity is extremely, even on that list, it's an extremely specific tradition. It has all kinds of things in it that are very, very particular that are the results of the specifics of Christian history, and one thing that's at the heart of it, one thing that's at the heart of most understandings of Christianity, which is the result of the specific history of Christianity, is that it's an extremely creedal religion. It's a religion in which people are really concerned about whether you believe the right things. The history of Christianity, the internal history of Christianity, is largely the history of people killing each other because they believed the wrong thing, and it's also involved in struggles with other religions, obviously starting in the Middle Ages, a struggle with Islam, in which, again, it was the infidelity, the fact that they didn't believe the right things, that seemed so offensive to the Christian world. Now that's a very specific and particular history that Christianity has, and not everywhere is everything that has ever been put on this sort of list like it. Here's another problem, I think. A very specific thing happened. It was actually adverted to earlier, but a very specific thing happened in the history of the kind of Christianity that we see around us mostly in the United States today, and it happened in the late 19th century, and that specific thing that happened in the late 19th century was a kind of deal that was cut between science, this new way of organizing intellectual authority, and religion. If you think about the 18th century, say, if you think about intellectual life before the late 19th century, anything you did, anything you thought about, whether it was the physical world, the human world, the natural world apart from the human world, or morality, anything you did would have been framed against the background of a set of assumptions that were religious, Christian assumptions. You couldn't give an account of the natural world that didn't say something about its relationship, for example, to the creation story in the Abrahamic tradition, the creation story in the first book of the Torah. So everything was framed in that way.
Fakat bu yolda ilerlemek biraz sıkıntılı. Çünkü Hristiyanlık son derece - listede olmasına rağmen - son derece özel bir gelenektir. İçerisinde Hristiyan tarihinin özelliklerinin sonuçları olan, kendine çok ama çok has olan her türlü şey bulunuyor. Ve kalbinde bulunan tek şey, çoğu Hristiyan anlayışının kalbindeki tek şey, - ki bu spesifik Hristiyanlık tarihinin sonucudur - aşırı mezhepsel bir din olmasıdır. İnsanlar doğru şeye inanıp inanmadığınız konusunda endişe duydukları bir dindir. Hristiyanlık tarihi, iç Hristiyanlık tarihi, daha çok birbirini öldüren insanların tarihidir. Çünkü yanlış şeye inandılar ve bu inanışta diğer dinlerle mücadele de vardı. Bilindiği gibi, Orta Çağlarda başlayan İslam ile mücadelenin nedeni yine imansızlıktı. Doğru şeylere inanmıyor oluşları Hristiyan dünyasını çok rahatsız etmişti. Ama bu Hristiyanlıkta olan çok özel ve istisnai bir tarih, yani her yerde her şey böyle bir listeye konuyor değildi. Bence bir problem daha var. Çok özel bir şey oldu. Aslında daha önce bahsedilmişti, ama etrafımızda, çoğunlukla da bugün Birleşik Devletlerde gördüğümüz Hristiyanlıkta çok özel bir şey meydana geldi ve bu 19. yüzyılın sonlarında meydana geldi. 19. yüzyılın sonlarında meydana gelen bu özel olay bir tür, entelektüel otoriteyi düzenlemenin yeni yolu olan bilim ile din arasında sağlanan anlaşma idi. 18. yüzyıl hakkında düşürseniz, diyelim ki, 19. yüzyıl sonları öncesi entelektüel yaşam hakkında düşünürseniz, yaptığınız her şey, düşündüğünüz her şey, fiziksel dünya olsun, beşeri dünya olsun, beşeri dünya haricindeki doğal dünya olsun, veya ahlak olsun, yaptığınız herhangi bir şey dini olan bir dizi varsayımların, Hristiyan varsayımların arka planına karşı çerçevelenir. Bununla ilişkisi hakkında bir şey söylemeyen doğal dünya hakkında açıklama yapamazdınız. Mesela, İbrahimi gelenekteki yaratılış hikayesi, Tevrat'ın ilk kitabındaki yaratılış hikayesi. Yani her şey bu şekilde çerçevelenmiş
But this changes in the late 19th century, and for the first time, it's possible for people to develop serious intellectual careers as natural historians like Darwin. Darwin worried about the relationship between what he said and the truths of religion, but he could proceed, he could write books about his subject without having to say what the relationship was to the religious claims, and similarly, geologists increasingly could talk about it. In the early 19th century, if you were a geologist and made a claim about the age of the Earth, you had to explain whether that was consistent or how it was or wasn't consistent with the age of the Earth implied by the account in Genesis. By the end of the 19th century, you can just write a geology textbook in which you make arguments about how old the Earth is. So there's a big change, and that division, that intellectual division of labor occurs as I say, I think, and it sort of solidifies so that by the end of the 19th century in Europe, there's a real intellectual division of labor, and you can do all sorts of serious things, including, increasingly, even philosophy, without being constrained by the thought, "Well, what I have to say has to be consistent with the deep truths that are given to me by our religious tradition."
Fakat 19. yüzyıl sonlarındaki bu değişimler ve ilk defa, doğal tarihçi Darwin gibi insanlar için ciddi entelektüel kariyer yapmak mümkün oldu. Darwin, söyledikleri ile dinin gerçekleri arasındaki ilişkiden endişe etti, fakat devam edebildi, konusu hakkında dini iddialarla ilişkisinin ne olduğunu söylemeden kitaplar yazabildi. Ve bunun hakkında konuşan jeologlar da gittikçe artıyordu. 19. yüzyıl başlarında, eğer jeolog idiyseniz ve Dünya'nın yaşı ile ilgili bir iddiada bulunduysanız, bunun Genesis'te bahsedilen dünyanın yaşı ile tutarlı oldup olmadığını açıklamak veya neden tutarlı veya tutarlı olmadığını açıklamak zorundaydınız. 19. yüzyıl sonlarında, Dünya'nın kaç yaşında olduğuyla alakalı tartışmalar yaptığınız bir jeoloji ders kitabı yazabilirdiniz. Yani büyük bir değişim vardı ve bu bölünme, dediğim gibi iş gücünün bu entelektüel bölünmesi pekişti ve 19. yüzyıl sonunlarına doğru Avrupa'da gerçek bir entelektüel iş gücü bölünmesi oluştu. ve her tür ciddi şeyi yapabiliyordunuz. Özellikle felsefe yaparken bile kafanızdaki şu düşünceler sizi kısıtlamıyordu: "Söyleyeceğim şeyler, bana verilen dinsel geleneğimizin derin gerçekleriyle çelişmemesi gerekiyor."
So imagine someone who's coming out of that world, that late-19th-century world, coming into the country that I grew up in, Ghana, the society that I grew up in, Asante, coming into that world at the turn of the 20th century with this question that made the list: what have they got instead of Christianity?
Peki, bu dünyadan, 19. yüzyılın sonlarından çıkan birinin, benim büyüdüğüm Ghana'ya benim büyüdüğüm topluma, Asante'ye geldiğini düşünün. 20. yüzyılın arefesindeki listeyi hazırlatan şu soruyla o dünyaya geldiğini düşünün: Hristiyanlık yerine neleri var?
Well, here's one thing he would have noticed, and by the way, there was a person who actually did this. His name was Captain Rattray, he was sent as the British government anthropologist, and he wrote a book about Asante religion.
Fark edeceği şeylerden birisi de ve bu arada, aslında bunu yapan bir insan vardı. Adı Kaptan Rattray. İngiliz hükümeti tarafından antropolog olarak gönderildi ve Asante dini hakkında bir kitap yazdı.
This is a soul disc. There are many of them in the British Museum. I could give you an interesting, different history of how it comes about that many of the things from my society ended up in the British Museum, but we don't have time for that. So this object is a soul disc. What is a soul disc? It was worn around the necks of the soul-washers of the Asante king. What was their job? To wash the king's soul. It would take a long while to explain how a soul could be the kind of thing that could be washed, but Rattray knew that this was religion because souls were in play.
Bu bir ruh diski. İngiliz Müzesi'nde bunlardan çok var. Benim toplumumdan çıkan birçok şeyin İngiliz Müzesine nasıl vardığıyla ilgili çok ilginç ve farklı bir hikaye anlatabilirim fakat bunun için zamanımız yok. Evet, bu bir ruh diski. Ruh diski nedir? Bunlar, Asante kralı ruh yıkayıcılarının boynuna takılır. Onların görevi nedir? Kral'ın ruhunu yıkamak. Ruhun nasıl yıkanabilir bir şey olduğunu açıklamak uzun bir zaman alacaktır, fakat Rattray bunun bir din olduğunu biliyordu çünkü işin içinde ruhlar vardı.
And similarly, there were many other things, many other practices. For example, every time anybody had a drink, more or less, they poured a little bit on the ground in what's called the libation, and they gave some to the ancestors. My father did this. Every time he opened a bottle of whiskey, which I'm glad to say was very often, he would take the top off and pour off just a little on the ground, and he would talk to, he would say to Akroma-Ampim, the founder of our line, or Yao Antony, my great uncle, he would talk to them, offer them a little bit of this.
Ve benzer şekilde, başka bir çok şey, bir çok ritüel var. Mesela, birisi az veya çok, her içki içtiğinde birazını yere döker. Buna "libation" denir ve birazını atalarına vermiş olurlar. Babam bunu yapardı. Her viski şişesi açtığında, ki bunu çok nadir yaptığına memnunum, tıpasını çıkarır ve çok azını yere dökerdi ve şöyle derdi: Atamız olan Akroma-Ampim şerefine veya büyük amcam Yao Antony'e derdi. Onlarla konuşurdu, onlara birazını ikram ederdi.
And finally, there were these huge public ceremonials. This is an early-19th-century drawing by another British military officer of such a ceremonial, where the king was involved, and the king's job, one of the large parts of his job, apart from organizing warfare and things like that, was to look after the tombs of his ancestors, and when a king died, the stool that he sat on was blackened and put in the royal ancestral temple, and every 40 days, the King of Asante has to go and do cult for his ancestors. That's a large part of his job, and people think that if he doesn't do it, things will fall apart. So he's a religious figure, as Rattray would have said, as well as a political figure.
Ve son olarak, bu muazzam halk ayinleri olurdu. 19. yüzyıl başlarında başka bir İngiliz askeri yetkiliye ait böyle bir ayini gösteren bu çizim. Ayine kral da katılırdı ve kralın görevi, onun görevinin büyük bir kısmı, - savaş gibi şeyleri organize etmek dışında - atalarının mezarlarıyla ilgilenmekti. Ve bir kral öldüğünde, oturduğu taburesi karartılır ve kraliyet ata tapınağına konurdu. Ve her 40 günde bir, Asante kralı oraya gidip ataları için ibadet yapmak zorundaydı. İşinin büyük kısmı buydu ve insanlar, bunu yapmazsa her şeyin yıkılacağını düşünürdü. Rattray'in dediği gibi, politik bir şahsiyet olmasının yanında dini bir şahsiyetti de.
So all this would count as religion for Rattray, but my point is that when you look into the lives of those people, you also find that every time they do anything, they're conscious of the ancestors. Every morning at breakfast, you can go outside the front of the house and make an offering to the god tree, the nyame dua outside your house, and again, you'll talk to the gods and the high gods and the low gods and the ancestors and so on. This is not a world in which the separation between religion and science has occurred. Religion has not being separated from any other areas of life, and in particular, what's crucial to understand about this world is that it's a world in which the job that science does for us is done by what Rattray is going to call religion, because if they want an explanation of something, if they want to know why the crop just failed, if they want to know why it's raining or not raining, if they need rain, if they want to know why their grandfather has died, they are going to appeal to the very same entities, the very same language, talk to the very same gods about that. This great separation, in other words, between religion and science hasn't happened.
Yani tüm bunlar Rattray'e göre din sayılırdı, fakat benim söylemek istediğim, insanların yaşamlarına baktığınızda, her bir şey yaptığınızda görüyorsunuz ki onlar atalarının farkında. Her sabah kahvaltıda, evin önüne çıkabilir ve bahçenizdeki tanrı ağacına adak sunabilir ve yine, yüksek tanrılarla ve alçak tanrılarla ve atalarınızla vs. konuşursunuz. Burası din ve bilim arasındaki ayrımın oluştuğu bir dünya değil. Din, hayatın diğer alanlarından ayrılmış değil, ve özellikle de, bu dünya ile ilgili bilinmesi elzem olan şey bilimin bizim için yaptığı işler, bu dünyada Rattray'ın din diyeceği şey tarafından yapılıyor, çünkü eğer bir şeyin açıklamasını istiyorlarsa, mahsülün neden olmadığını bilmek istiyorlarsa, neden yağmur yağdığını veya yağmadığını bilmek istiyorlarsa, eğer yağmura muhtaçlarsa, büyük babalarının neden öldüğünü bilmek istiyorlarsa, aynı varlığa, aynı dile müracaat edeceklerdir, bu konuda aynı tanrılarla konuşacaklardır. Diğer bir deyişle, din ve bilim arasındaki bu büyük ayrım henüz gerçekleşmedi.
Now, this would be a mere historical curiosity, except that in large parts of the world, this is still the truth. I had the privilege of going to a wedding the other day in northern Namibia, 20 miles or so south of the Angolan border in a village of 200 people. These were modern people. We had with us Oona Chaplin, who some of you may have heard of, and one of the people from this village came up to her, and said, "I've seen you in 'Game of Thrones.'" So these were not people who were isolated from our world, but nevertheless, for them, the gods and the spirits are still very much there, and when we were on the bus going back and forth to the various parts of the [ceremony], they prayed not just in a generic way but for the safety of the journey, and they meant it, and when they said to me that my mother, the bridegroom's [grandmother], was with us, they didn't mean it figuratively. They meant, even though she was a dead person, they meant that she was still around. So in large parts of the world today, that separation between science and religion hasn't occurred in large parts of the world today, and as I say, these are not -- This guy used to work for Chase and at the World Bank. These are fellow citizens of the world with you, but they come from a place in which religion is occupying a very different role.
Bu tarihi bir merak olabilir lakin dünyanın büyük bir kısmında hâlâ gerçek bu. Geçen gün, kuzey Namibia'da, Angolan sınırının 30 km kadar doğusunda 200 nüfuslu bir köyde bir düğüne gitmek nasip oldu. Modern insanlardı. Yanımızda Oona Chaplin vardı, - bazılarınız adını duymuş olabilir - ve bu köyden bir kişi ona geldi ve "Sizi 'Game of Thrones' dizisinde görmüştüm.' dedi." Yani bu insanlar toplumumuzdan soyutlanmış insanlar değildi, ama yine de, onlar için, tanrılar ve ruhlar gayet de oradaydı. Ve otobüsle merasimde ileri geri dolaşırken, sadece genel olarak değil yolculuğun selameti için de dua ediyorlardı ve bunda ciddilerdi. Ve bana annemin, damadın babaannesinin bizimle olduğunu söylediklerinde laf olsun diye de söylemediler. Kastettikleri şey, o ölmüş olsa da, hâlâ etrafta dolanıyor olduğuydu. Yani, bugün dünyanın büyük bir kesiminde, bilim ve din arasındaki ayırım dünyanın büyük bir kesiminde vuku bulmamıştır. Ve dediğim gibi, bunlar -- Bu eleman Chase ve Dünya Bankasında çalıştı. Bunlar sizin gibi dünya vatandaşları fakat onların geldiği yerde din çok farklı bir rol alıyordu.
So what I want you to think about next time somebody wants to make some vast generalization about religion is that maybe there isn't such a thing as a religion, such a thing as religion, and that therefore what they say cannot possibly be true.
Sizden istediğim, bir dahaki sefere birisi din hakkında geniş bir genelleme yapmak isterse, belki de bir din diye bir şeyin olmadığını, din diye bir şey olmadığını ve söyleyeceklerinin doğru olamayacağını düşünün isterim.
(Applause)
(Alkış)