People say things about religion all the time. (Laughter) The late, great Christopher Hitchens wrote a book called "God Is Not Great" whose subtitle was, "Religion Poisons Everything." (Laughter) But last month, in Time magazine, Rabbi David Wolpe, who I gather is referred to as America's rabbi, said, to balance that against that negative characterization, that no important form of social change can be brought about except through organized religion.
Er wordt eindeloos over religie gepraat. (Gelach) De inmiddels overleden Christopher Hitchens schreef 'God is niet groot', met als ondertitel 'religie vergiftigt alles'. (Gelach) Afgelopen maand in Time magazine zei rabbijn David Wolpe, ook wel bekend als dé rabbijn van Amerika, teneinde iets goeds tegenover die negatieve typering te zetten, dat belangrijke sociale veranderingen alleen gerealiseerd kunnen worden door georganiseerde religie.
Now, remarks of this sort on the negative and the positive side are very old. I have one in my pocket here from the first century BCE by Lucretius, the author of "On the Nature of Things," who said, "Tantum religio potuit suadere malorum" -- I should have been able to learn that by heart — which is, that's how much religion is able to persuade people to do evil, and he was talking about the fact of Agamemnon's decision to place his daughter Iphigenia on an altar of sacrifice in order to preserve the prospects of his army. So there have been these long debates over the centuries, in that case, actually, we can say over the millennia, about religion. People have talked about it a lot, and they've said good and bad and indifferent things about it.
Dit soort opmerkingen, zowel negatief als positief, zijn niet nieuw. Ik heb er hier een in mijn broekzak van voor het begin van onze jaartelling door Lucretius, auteur van 'De natuur der dingen', die zei: "Tantum religio potuit suadere malorum" -- Ik zou het uit mijn hoofd moeten kennen -- Ofwel: "Dat is hoezeer religie in staat is om mensen slecht te maken." Hij doelde op het feit dat Agamemnon bereid was om zijn dochter Iphigenia te offeren op een altaar teneinde de toekomst van zijn leger veilig te stellen. Er zijn dus enorm lange discussies, al eeuwenlang, soms millennia, over religie. Mensen hebben er veel over gezegd, soms goede en soms slechte dingen, soms onverschillige dingen.
What I want to persuade you of today is of a very simple claim, which is that these debates are in a certain sense preposterous, because there is no such thing as religion about which to make these claims. There isn't a thing called religion, and so it can't be good or bad. It can't even be indifferent. And if you think about claims about the nonexistence of things, one obvious way to try and establish the nonexistence of a purported thing would be to offer a definition of that thing and then to see whether anything satisfied it. I'm going to start out on that little route to begin with.
Ik wil jullie vandaag overtuigen van een simpele bewering, en wel dat deze debatten in zekere zin belachelijk zijn. Er bestaat namelijk niet zoiets als religie om over te debatteren. Religie bestaat niet en kan dus niet goed of slecht zijn; het kan niet eens onverschillig zijn. Als je wilt bewijzen dat iets niet bestaat, is er een voor de hand liggende manier om dat te proberen: je geeft er een definitie van en dan probeer je iets te vinden dat daaraan voldoet. Ik zal op die manier beginnen.
So if you look in the dictionaries and if you think about it, one very natural definition of religion is that it involves belief in gods or in spiritual beings. As I say, this is in many dictionaries, but you'll also find it actually in the work of Sir Edward Tylor, who was the first professor of anthropology at Oxford, one of the first modern anthropologists. In his book on primitive culture, he says the heart of religion is what he called animism, that is, the belief in spiritual agency, belief in spirits. The first problem for that definition is from a recent novel by Paul Beatty called "Tuff." There's a guy talking to a rabbi. The rabbi says he doesn't believe in God. The guy says, "You're a rabbi, how can you not believe in God?" And the reply is, "It's what's so great about being Jewish. You don't have to believe in a God per se, just in being Jewish." (Laughter) So if this guy is a rabbi, and a Jewish rabbi, and if you have to believe in God in order to be religious, then we have the rather counterintuitive conclusion that since it's possible to be a Jewish rabbi without believing in God, Judaism isn't a religion. That seems like a pretty counterintuitive thought.
Als je in woordenboeken kijkt en erover nadenkt, is de natuurlijke definitie van religie dat het draait om het geloof in god of in spirituele wezens. Dat staat in vele woordenboeken, maar zo vind je het trouwens ook in het werk van Sir Edward Tylor, Oxford's eerste antropologie professor, één van de eerste moderne antropologen. In zijn boek over primitieve cultuur noemt hij animisme de kern van het geloof, het geloof in spirituele instanties, het geloof in de ziel. Het eerste probleem met die definitie komt uit de recente roman van Paul Beatty, genaamd 'Tuff'. Een man praat met een rabbijn. De rabbijn zegt dat hij niet in God gelooft. De man zegt: "Hoe kun jij nou niet in God geloven?" En het antwoord is: "Daarom is het zo fijn om joods te zijn. Je hoeft niet in een God te geloven, je moet geloven in het joods zijn." (Gelach) Als dit een rabbijn is, een joodse rabbijn, en je moet in God geloven om religieus te kunnen zijn, dan komen we op een onlogische conclusie. Namelijk dat, aangezien je een joodse rabbijn kunt zijn zonder in God te geloven, het jodendom geen religie is.
Here's another argument against this view. A friend of mine, an Indian friend of mine, went to his grandfather when he was very young, a child, and said to him, "I want to talk to you about religion," and his grandfather said, "You're too young. Come back when you're a teenager." So he came back when he was a teenager, and he said to his grandfather, "It may be a bit late now because I've discovered that I don't believe in the gods." And his grandfather, who was a wise man, said, "Oh, so you belong to the atheist branch of the Hindu tradition." (Laughter)
Dat lijkt mij een nogal onlogische gedachte. Hier is nog een argument tegen deze opvatting. Een Indiase vriend van me ging als kind naar zijn opa en zei tegen hem: "Ik wil met jou over religie praten." Opa zei: "Je bent te jong, kom terug als je ouder bent." Toen hij ouder was, ging hij terug en zei tegen zijn opa: "Het kan al te laat zijn, want ik heb ontdekt dat ik niet in de goden geloof." Zijn opa, een wijze man, antwoordde: "Oh, je behoort dus tot de atheïstische tak van de hindoe traditie."
And finally, there's this guy, who famously doesn't believe in God. His name is the Dalai Lama. He often jokes that he's one of the world's leading atheists. But it's true, because the Dalai Lama's religion does not involve belief in God.
(Gelach) Tenslotte is er deze man, beroemd omdat hij niet in God gelooft. Dat is de Dalai Lama. Hij grapt vaak dat hij een beroemde atheïst is. Het klopt helemaal. Het geloof van de Dalai Lama draait niet om het geloof in God.
Now you might think this just shows that I've given you the wrong definition and that I should come up with some other definition and test it against these cases and try and find something that captures atheistic Judaism, atheistic Hinduism, and atheistic Buddhism as forms of religiosity, but I actually think that that's a bad idea, and the reason I think it's a bad idea is that I don't think that's how our concept of religion works. I think the way our concept of religion works is that we actually have, we have a list of paradigm religions and their sub-parts, right, and if something new comes along that purports to be a religion, what we ask is, "Well, is it like one of these?" Right? And I think that's not only how we think about religion, and that's, as it were, so from our point of view, anything on that list had better be a religion, which is why I don't think an account of religion that excludes Buddhism and Judaism has a chance of being a good starter, because they're on our list. But why do we have such a list? What's going on? How did it come about that we have this list?
Nu zul je denken dat dit laat zien dat ik een foute definitie aan jullie heb gegeven. Dat ik een andere definitie moet bedenken om te testen tegen deze gevallen, om op die manier iets te vinden dat atheïstisch jodendom, atheïstisch hindoeïsme en atheïstisch boeddhisme als vormen van godsdienst kan vastleggen. Maar ik vind dat een slecht idee. De reden dat ik dat een slecht idee vind, is omdat ik denk dat ons concept van religie anders werkt. Ik denk dat het als volgt werkt. We hebben een lijst van modelreligies en hun stromingen. Als er iets nieuws de kop opsteekt dat beweert een religie te zijn vragen we ons af: lijkt het op een van deze? Toch? Ik denk dat we zo over meer zaken denken. Vanuit ons oogpunt moet alles op die lijst een religie zijn. Daarom zal een idee over religie, dat boeddhisme en het jodendom uitsluit, geen kans maken. Die staan immers op onze lijst. Maar waarom hebben we die lijst? Wat is er aan de hand? Hoe zijn we aan deze lijst gekomen?
I think the answer is a pretty simple one and therefore crude and contentious. I'm sure a lot of people will disagree with it, but here's my story, and true or not, it's a story that I think gives you a good sense of how the list might have come about, and therefore helps you to think about what use the list might be. I think the answer is, European travelers, starting roughly about the time of Columbus, started going around the world. They came from a Christian culture, and when they arrived in a new place, they noticed that some people didn't have Christianity, and so they asked themselves the following question: what have they got instead of Christianity? And that list was essentially constructed. It consists of the things that other people had instead of Christianity.
Ik denk dat het antwoord simpel is en daarom onvriendelijk en omstreden. Velen zullen het niet met me eens zijn, maar zo zie ik het. En of het waar is of niet, ik denk dat het een goed idee geeft van hoe deze lijst kan zijn ontstaan. Zo helpt het ons na te denken over het nut van de lijst. Ik denk dat het antwoord bij Europese reizigers ligt die vanaf de tijd van Columbus de wereld gingen verkennen. Ze kwamen uit een christelijke cultuur en als ze op een nieuwe plek aankwamen, merkten ze dat niet iedereen christen was. Dus vroegen ze zichzelf af: wat hebben ze dan in plaats van het christendom? Zo is de lijst ontstaan. Het bestaat uit dingen die anderen hebben in plaats van het christendom.
Now there's a difficulty with proceeding in that way, which is that Christianity is extremely, even on that list, it's an extremely specific tradition. It has all kinds of things in it that are very, very particular that are the results of the specifics of Christian history, and one thing that's at the heart of it, one thing that's at the heart of most understandings of Christianity, which is the result of the specific history of Christianity, is that it's an extremely creedal religion. It's a religion in which people are really concerned about whether you believe the right things. The history of Christianity, the internal history of Christianity, is largely the history of people killing each other because they believed the wrong thing, and it's also involved in struggles with other religions, obviously starting in the Middle Ages, a struggle with Islam, in which, again, it was the infidelity, the fact that they didn't believe the right things, that seemed so offensive to the Christian world. Now that's a very specific and particular history that Christianity has, and not everywhere is everything that has ever been put on this sort of list like it. Here's another problem, I think. A very specific thing happened. It was actually adverted to earlier, but a very specific thing happened in the history of the kind of Christianity that we see around us mostly in the United States today, and it happened in the late 19th century, and that specific thing that happened in the late 19th century was a kind of deal that was cut between science, this new way of organizing intellectual authority, and religion. If you think about the 18th century, say, if you think about intellectual life before the late 19th century, anything you did, anything you thought about, whether it was the physical world, the human world, the natural world apart from the human world, or morality, anything you did would have been framed against the background of a set of assumptions that were religious, Christian assumptions. You couldn't give an account of the natural world that didn't say something about its relationship, for example, to the creation story in the Abrahamic tradition, the creation story in the first book of the Torah. So everything was framed in that way.
Op die manier denken kan gevaarlijk zijn, omdat het christendom, zelfs voor die lijst, een extreem specifieke traditie is. Het heeft allerlei enorm uitgesproken kenmerken, het gevolg van alle specifieke details van de christelijke geschiedenis. Eén kernpunt ervan, een kernpunt van bijna alles uit het christendom als gevolg van de specifieke geschiedenis, is dat er een extreme kerkleer geldt. Het is een religie waarin mensen oprecht bezorgd zijn of je wel in de juiste dingen gelooft. De interne geschiedenis van het christendom is het verhaal van elkaar doden, vanwege het geloven in de verkeerde dingen. Ook is het betrokken geweest in worstelingen met andere religies. Dit startte natuurlijk in de middeleeuwen met de strijd tegen de Islam. Ook daar ging het om het ongeloof: dat ze niet in de juiste dingen geloofden, was te aanstootgevend voor de christelijke wereld. Dat is de specifieke en bijzondere geschiedenis van het christendom. Niet alles wat ooit op deze lijst heeft gestaan, heeft dat soort kenmerken. Maar er is nog een probleem. Er gebeurde iets specifieks -- het is al eerder aangestipt -- Er gebeurde iets heel specifieks in de geschiedenis van het hedendaagse christendom, met name zoals we dat zien in de Verenigde Staten. Het gebeurde aan het eind van de 19e eeuw. Wat er precies gebeurde aan het eind van de 19e eeuw was dat er een soort afspraak gemaakt werd tussen de wetenschap, de nieuwe manier om kennis en macht te organiseren, en religie. Vergelijk het eens met de 18e eeuw, met het intellectuele leven van voor eind 19e eeuw. Wat je toen ook deed, waarover je ook dacht, of het nou de stoffelijke wereld was, de menselijke wereld, de biologische wereld buiten de mensen, of moraliteit, wat je ook dacht zou worden afgezet tegen de religieuze christelijke aannames. Je kon geen overzicht geven van de natuur zonder iets te zeggen over de samenhang met het scheppingsverhaal uit de abrahamitische traditie, het scheppingsverhaal uit het eerste boek van de Thora. Alles werd op die manier afgebakend.
But this changes in the late 19th century, and for the first time, it's possible for people to develop serious intellectual careers as natural historians like Darwin. Darwin worried about the relationship between what he said and the truths of religion, but he could proceed, he could write books about his subject without having to say what the relationship was to the religious claims, and similarly, geologists increasingly could talk about it. In the early 19th century, if you were a geologist and made a claim about the age of the Earth, you had to explain whether that was consistent or how it was or wasn't consistent with the age of the Earth implied by the account in Genesis. By the end of the 19th century, you can just write a geology textbook in which you make arguments about how old the Earth is. So there's a big change, and that division, that intellectual division of labor occurs as I say, I think, and it sort of solidifies so that by the end of the 19th century in Europe, there's a real intellectual division of labor, and you can do all sorts of serious things, including, increasingly, even philosophy, without being constrained by the thought, "Well, what I have to say has to be consistent with the deep truths that are given to me by our religious tradition."
Dit veranderde in de late 19e eeuw. Voor het eerst werd het mogelijk voor mensen om een serieuze intellectuele carrière te ontwikkelen, zoals natuurhistoricus Darwin deed. Darwin maakte zich zorgen over hoe zijn standpunten zich verhielden tot het geloof, maar hij kon verder. Hij kon boeken schrijven over zijn onderwerpen zonder de samenhang te hoeven duiden met religieuze beweringen. Geologen konden ook steeds meer hun ideeën kwijt. Als een geoloog in de vroege 19e eeuw iets over de leeftijd van de aarde zei, moest hij zeggen hoe het overeenkwam met, of hoe het verschilde van, de leeftijd van de aarde volgens het boek Genesis. Eind 19e eeuw kon je gewoon een boek over geologie schrijven en daarin beargumenteren hoe oud de aarde is. Er vond dus een grote verandering plaats, een intellectuele deling van arbeid die in stand bleef, zodat aan het eind van de 19e eeuw in Europa er een echte intellectuele verdeling van arbeid was. Dus kon je allerlei serieuze dingen doen, waaronder zelfs ook steeds meer filosofie, zonder beperkt te worden door de gedachte: wat ik te zeggen heb, moet overeenkomen met de diepe waarheden die me gegeven worden door onze religieuze traditie. Stel je voor dat iemand vanuit die wereld,
So imagine someone who's coming out of that world, that late-19th-century world, coming into the country that I grew up in, Ghana, the society that I grew up in, Asante, coming into that world at the turn of the 20th century with this question that made the list: what have they got instead of Christianity?
uit de late 19e-eeuwse wereld, naar het land komt waarin ik opgroeide, Ghana, naar mijn samenleving, de Asante. En dat hij in de Asante terechtkomt rond het begin van de 20e eeuw en die vraag stelt die de lijst maakt: "Wat is hier in plaats van het christendom?"
Well, here's one thing he would have noticed, and by the way, there was a person who actually did this. His name was Captain Rattray, he was sent as the British government anthropologist, and he wrote a book about Asante religion.
Hier zie je iets dat hen opgevallen zou zijn. Iemand deed dit ook echt, zijn naam was Kapitein Rattray, werkte als antropoloog voor de Britse regering en schreef een boek over de Asante-religie.
This is a soul disc. There are many of them in the British Museum. I could give you an interesting, different history of how it comes about that many of the things from my society ended up in the British Museum, but we don't have time for that. So this object is a soul disc. What is a soul disc? It was worn around the necks of the soul-washers of the Asante king. What was their job? To wash the king's soul. It would take a long while to explain how a soul could be the kind of thing that could be washed, but Rattray knew that this was religion because souls were in play.
Dit is een zielenschijf. Het Britse Museum heeft er vele. Ook een interessant verhaal is hoe het kan dat veel dingen uit mijn samenleving daar liggen, maar daar heb ik geen tijd voor. Dit is dus een zielenschijf. Wat ís een zielenschijf? Het werd om de nek gedragen door de zielenwassers van de Asante koning. Wat was hun taak? De ziel van de koning wassen. Het zou lang duren om uit te leggen hoe je een ziel zou kunnen wassen, maar Rattray wist dat dit religieus was, omdat het over zielen ging.
And similarly, there were many other things, many other practices. For example, every time anybody had a drink, more or less, they poured a little bit on the ground in what's called the libation, and they gave some to the ancestors. My father did this. Every time he opened a bottle of whiskey, which I'm glad to say was very often, he would take the top off and pour off just a little on the ground, and he would talk to, he would say to Akroma-Ampim, the founder of our line, or Yao Antony, my great uncle, he would talk to them, offer them a little bit of this.
En zo waren er ook vele andere gebruiken. Bijvoorbeeld iedere keer als iemand drinkt, schudden ze een beetje op de grond -- dit wordt het plengoffer genoemd -- en zo offeren ze aan de voorouders. Mijn vader deed dit met whiskey, wat hij gelukkig vaak dronk. Hij opende de fles en schudde wat op de grond. Hij praatte met Akroma-Ampim, onze stamvader, of met Yao Antony, mijn oudoom. Hij sprak met hen en gaf hen wat whiskey. Tot slot waren er de openbare ceremoniën.
And finally, there were these huge public ceremonials. This is an early-19th-century drawing by another British military officer of such a ceremonial, where the king was involved, and the king's job, one of the large parts of his job, apart from organizing warfare and things like that, was to look after the tombs of his ancestors, and when a king died, the stool that he sat on was blackened and put in the royal ancestral temple, and every 40 days, the King of Asante has to go and do cult for his ancestors. That's a large part of his job, and people think that if he doesn't do it, things will fall apart. So he's a religious figure, as Rattray would have said, as well as a political figure.
Dit is een 19e-eeuwse tekening door een andere Britse officier van zo'n ceremonie waar de koning bij betrokken was. De taak van de koning, zijn voornaamste taak op het voeren van oorlog na, was om op de graftomben van zijn voorouders te letten. En als een koning stierf werd zijn troon zwart gemaakt en in de koninklijke familietempel gezet. Elke 40 dagen moet de koning van de Asante ernaartoe voor een eredienst aan zijn voorouders. Dat is een belangrijke taak en velen denken dat als hij dit niet doet alles verkeerd zal gaan. Hij is dus een religieus figuur, zo zou Rattray beweren, maar ook een politiek figuur.
So all this would count as religion for Rattray, but my point is that when you look into the lives of those people, you also find that every time they do anything, they're conscious of the ancestors. Every morning at breakfast, you can go outside the front of the house and make an offering to the god tree, the nyame dua outside your house, and again, you'll talk to the gods and the high gods and the low gods and the ancestors and so on. This is not a world in which the separation between religion and science has occurred. Religion has not being separated from any other areas of life, and in particular, what's crucial to understand about this world is that it's a world in which the job that science does for us is done by what Rattray is going to call religion, because if they want an explanation of something, if they want to know why the crop just failed, if they want to know why it's raining or not raining, if they need rain, if they want to know why their grandfather has died, they are going to appeal to the very same entities, the very same language, talk to the very same gods about that. This great separation, in other words, between religion and science hasn't happened.
Dit alles zou voor Rattray als religie tellen, maar mijn punt is dat wanneer je kijkt naar de levens van die mensen, je ziet dat bij alles wat ze doen, ze zich bewust zijn van hun voorouders. Elke ochtend voor het ontbijt kun je voor je huis iets offeren aan de boomgod, nyame dua. Je praat tegen de goden, de hoge en lage goden, tegen de voorouders, enzovoorts. In deze wereld heeft de scheiding tussen religie en wetenschap nog niet plaatsgevonden. Religie staat nog niet los van andere zaken in het leven. En wat vooral belangrijk is om deze wereld te begrijpen is dat het werk wat hier door de wetenschap wordt gedaan, door Rattray religie zou worden genoemd. Want als zij iets willen begrijpen, of weten waarom de oogst is mislukt, of waarom het regent, of niet, als ze regen nodig hebben, of als ze willen begrijpen waarom hun opa overleden is, ze een beroep zullen doen op dezelfde entiteiten en in dezelfde taal, ze zullen het dezelfde goden vragen. Met andere woorden: die belangrijke scheiding van religie en wetenschap is nog niet gebeurd.
Now, this would be a mere historical curiosity, except that in large parts of the world, this is still the truth. I had the privilege of going to a wedding the other day in northern Namibia, 20 miles or so south of the Angolan border in a village of 200 people. These were modern people. We had with us Oona Chaplin, who some of you may have heard of, and one of the people from this village came up to her, and said, "I've seen you in 'Game of Thrones.'" So these were not people who were isolated from our world, but nevertheless, for them, the gods and the spirits are still very much there, and when we were on the bus going back and forth to the various parts of the [ceremony], they prayed not just in a generic way but for the safety of the journey, and they meant it, and when they said to me that my mother, the bridegroom's [grandmother], was with us, they didn't mean it figuratively. They meant, even though she was a dead person, they meant that she was still around. So in large parts of the world today, that separation between science and religion hasn't occurred in large parts of the world today, and as I say, these are not -- This guy used to work for Chase and at the World Bank. These are fellow citizens of the world with you, but they come from a place in which religion is occupying a very different role.
Dit zou natuurlijk toeval kunnen zijn, ware het niet dat in grote delen van de wereld dit nog steeds het geval is. Ik had laatst het voorrecht een bruiloft te mogen bijwonen in het noorden van Namibië, ongeveer 35 km ten zuiden van de grens met Angola in een dorp met 200 bewoners. Dit waren moderne mensen. Oona Chaplin was bij ons -- sommigen zullen haar kennen -- en een van de dorpelingen kwam op haar af en zei: "Ik ken je van 'Game of Thrones'." Niet echt een afgelegen dorp dus, echter voor hen zijn goden en zielen nog steeds aanwezig. Toen we met de bus op en neer reden naar de locaties van de ceremonie, deden ze geen algemeen gebed, maar ze beden om een veilige reis. En ze meenden het. En toen ze zeiden dat mijn moeder, de moeder van de bruidegom, bij ons was, bedoelden ze dat letterlijk. Ze geloofden dat, hoewel ze dood is, ze nog altijd bij ons was. Vandaag de dag heeft in grote delen van de wereld die scheiding tussen wetenschap en religie nog niet plaatsgevonden. En zoals ik al zei, dit zijn geen -- Deze man heeft voor Chase en de Wereldbank gewerkt. Dit zijn ook wereldburgers, maar ze komen uit plaatsen waar religie een hele andere rol speelt. Bedenk dus de volgende keer wanneer iemand religie generaliseert,
So what I want you to think about next time somebody wants to make some vast generalization about religion is that maybe there isn't such a thing as a religion, such a thing as religion, and that therefore what they say cannot possibly be true.
dat er misschien helemaal niet zoiets als religie bestaat en dat wat ze zeggen daarom helemaal niet waar kan zijn. (Applaus)
(Applause)