We're here to celebrate compassion. But compassion, from my vantage point, has a problem. As essential as it is across our traditions, as real as so many of us know it to be in particular lives, the word "compassion" is hollowed out in our culture, and it is suspect in my field of journalism. It's seen as a squishy kumbaya thing, or it's seen as potentially depressing. Karen Armstrong has told what I think is an iconic story of giving a speech in Holland and, after the fact, the word "compassion" was translated as "pity."
Estamos aqui para celebrar compaixão. Mas a compaixão, pela minha perspectiva, tem um problema. Mesmo sendo essencial em diferentes culturas, e mesmo que a saibamos ser real na vida particular, a palavra "compaixão" tem se esvaziado em nossa cultura, e se tornou suspeita em meu campo do jornalismo. É uma manifestação pegajosa e piegas. Ou então se encara de maneira deprimente. Karen Armstrong nos contou o que penso ser uma história icônica sobre quando fez um discurso na Holanda e, após a sua realização, a palavra "compaixão" foi traduzida por 'pena'.
Now compassion, when it enters the news, too often comes in the form of feel-good feature pieces or sidebars about heroic people you could never be like or happy endings or examples of self-sacrifice that would seem to be too good to be true most of the time. Our cultural imagination about compassion has been deadened by idealistic images. And so what I'd like to do this morning for the next few minutes is perform a linguistic resurrection. And I hope you'll come with me on my basic premise that words matter, that they shape the way we understand ourselves, the way we interpret the world and the way we treat others.
Agora quando compaixão entra no noticiário, na maioria das vezes vem na forma de histórias que nos fazem sentir bem ou em notas sobre pessoas heróicas igual as quais você nunca poderá ser ou com finais felizes ou em exemplos de auto sacrifício com cara de ser muito bom para ser verdade ... ... na maioria das vezes. Nossa imaginação cultural sobre a compaixão tem sido mortificada por imagens idealisticas. Por isso nesta manhã, o que quero fazer nos próximos minutos é apresentar uma ressurreição linguística. E eu espero que você me acompanhe em minha premissa básica de que as palavras importam, que elas moldam como entendemos a nós mesmos, a maneira como interpretamos o mundo e a maneira como tratamos os outros.
When this country first encountered genuine diversity in the 1960s, we adopted tolerance as the core civic virtue with which we would approach that. Now the word "tolerance," if you look at it in the dictionary, connotes "allowing," "indulging" and "enduring." In the medical context that it comes from, it is about testing the limits of thriving in an unfavorable environment. Tolerance is not really a lived virtue; it's more of a cerebral ascent. And it's too cerebral to animate guts and hearts and behavior when the going gets rough. And the going is pretty rough right now. I think that without perhaps being able to name it, we are collectively experiencing that we've come as far as we can with tolerance as our only guiding virtue.
Quando esse país encontrou a diversidade genuína nos anos 1960, nós adotamos a tolerância como a virtude cívica nuclear que usaríamos para abordar tal situação. No entanto, a palavra "tolerância", se você olhar no dicionário, conota: permitir, deixar e suportar algo com paciência. No contexto médico em que se origina, tem a ver com testar os limites de prosperar num ambiente desfavorável. Tolerância não é na verdade uma virtude viva; é mais uma elaboração cerebral. E é por demais cerebral para animar sentimentos e corações e comportamento quando as coisas apertam. E as coisas estão bem apertadas hoje em dia. Penso que sem poder identificar e dar nome à coisa, coletivamente experimentamos o que pode ser o limite de se chegar ao máximo com a tolerância como nossa virtude cardeal.
Compassion is a worthy successor. It is organic, across our religious, spiritual and ethical traditions, and yet it transcends them. Compassion is a piece of vocabulary that could change us if we truly let it sink into the standards to which we hold ourselves and others, both in our private and in our civic spaces. So what is it, three-dimensionally? What are its kindred and component parts? What's in its universe of attendant virtues? To start simply, I want to say that compassion is kind. Now "kindness" might sound like a very mild word, and it's prone to its own abundant cliche. But kindness is an everyday byproduct of all the great virtues. And it is a most edifying form of instant gratification.
Compaixão é uma sucessora de valor. É orgânica, em todas as nossas tradições quer religiosas, espirituais e éticas, e transcende a todas elas. Compaixão é um pedaço de um vocabulário que poderia nos mudar se de fato abraçassemos como um padrão que adotamos para nós mesmos e os outros, tanto na vida privada como nos espaços públicos. Então o que seria ela -- tridimensional? Qual é sua família e as partes do todo? O que está em seu universo de virtudes co-relatas? Para iniciar de maneira simples quero dizer que compaixão é bondosa. Agora bondade pode soar como uma palavra suave, e vem carregada de seu clichê abundante. Mas a bondade é um subproduto do cotidiano de todas as grandes virtudes. E se encontra em sua mais nobre forma de gratificação imediata.
Compassion is also curious. Compassion cultivates and practices curiosity. I love a phrase that was offered me by two young women who are interfaith innovators in Los Angeles, Aziza Hasan and Malka Fenyvesi. They are working to create a new imagination about shared life among young Jews and Muslims, and as they do that, they cultivate what they call "curiosity without assumptions." Well that's going to be a breeding ground for compassion.
Compaixão é também curiosa. Compaixão cultiva e pratica a curiosidade. Gosto muito de uma citação oferecida a mim por duas jovens mulheres que são inovadoras de interfé em Los Angeles, Aziza Hasan e Malka Fenyvesi. Elas estão trabalhando para desenvolver um novo imaginário sobre a vida compartilhada entre os jovens Judeus e Muçulmanos. E ao fazerem isso, ela cultivam o que elas definem como "curiosidade livre de suposições". Bem, está aí um terreno fértil para a compaixão.
Compassion can be synonymous with empathy. It can be joined with the harder work of forgiveness and reconciliation, but it can also express itself in the simple act of presence. It's linked to practical virtues like generosity and hospitality and just being there, just showing up. I think that compassion also is often linked to beauty -- and by that I mean a willingness to see beauty in the other, not just what it is about them that might need helping. I love it that my Muslim conversation partners often speak of beauty as a core moral value. And in that light, for the religious, compassion also brings us into the territory of mystery -- encouraging us not just to see beauty, but perhaps also to look for the face of God in the moment of suffering, in the face of a stranger, in the face of the vibrant religious other.
Compaixão pode bem ser um sinônimo de empatia. Pode se juntar ao trabalho duro do perdão e da reconciliação, mas pode também expressar em si mesma o simples ato de presença. Essa ligação tem a ver com as virtudes práticas como generosidade e hospitalidade e de se estar lá, simplesmente aparecer. Penso que compaixão também tem a ver com a beleza -- e por isso quero dizer a disposição de ver a beleza no outro, não somente o que nessas pessoas se requere ajuda. Gosto muito que os meus parceiros Muçulmanos de conversa sempre se refiram à beleza como um valor moral central. E à luz disso, para o religioso, compaixão também nos leva para dentro do território do mistério -- nos encorajando a ver, não somente a beleza, mas quem sabe, também a buscar a face de Deus no momento do sofrimento, na face de um estranho, na face do outro que é um vigoroso religioso.
I'm not sure if I can show you what tolerance looks like, but I can show you what compassion looks like -- because it is visible. When we see it, we recognize it and it changes the way we think about what is doable, what is possible. It is so important when we're communicating big ideas -- but especially a big spiritual idea like compassion -- to root it as we present it to others in space and time and flesh and blood -- the color and complexity of life.
Não sei ao certo se posso mostrar a vocês como se parece a tolerância, mas eu posso mostrar a você como se apresenta a compaixão -- porque ela é visível. Quando nós a encontramos, logo a reconhecemos e isso muda a forma como encaramos o que se é viável, o que se é possível. É tão importante quando estamos comunicando grandes ideias -- e mais ainda com uma grande ideia espiritual como compaixão -- de enraizá-la como nós a tornamos real nos outros no espaço e tempo, e em carne e sangue -- a cor e a complexidade da vida.
And compassion does seek physicality. I first started to learn this most vividly from Matthew Sanford. And I don't imagine that you will realize this when you look at this photograph of him, but he's paraplegic. He's been paralyzed from the waist down since he was 13, in a car crash that killed his father and his sister. Matthew's legs don't work, and he'll never walk again, and -- and he does experience this as an "and" rather than a "but" -- and he experiences himself to be healed and whole. And as a teacher of yoga, he brings that experience to others across the spectrum of ability and disability, health, illness and aging. He says that he's just at an extreme end of the spectrum we're all on. He's doing some amazing work now with veterans coming back from Iraq and Afghanistan. And Matthew has made this remarkable observation that I'm just going to offer you and let it sit. I can't quite explain it, and he can't either. But he says that he has yet to experience someone who became more aware of their body, in all its frailty and its grace, without, at the same time, becoming more compassionate towards all of life.
E compaixão busca de fato sua forma física. Comecei a compreender isso de maneira mais vivida com Matthew Sanford. Não espero que vocês percebam isso ao olhar em uma foto sua, mas ele é paraplégico. Desde os 13 anos ele está paralítico da cintura para baixo, vítima de um acidente de carro que levou seu pai e sua irmã. As pernas de Matthew não se mexem, e nunca mais ele vai andar, e -- ele tem como verdade isso do "e" ao invés de "mas" -- e ele experimenta a si mesmo curado e inteiro. Como professor de yoga, ele leva essa experiência aos outros por todo o espectro da capacidade e incapacidade, saúde, doenças e o ficar idoso. Ele diz que ele é tão somente uma das pontas extremas de um espectro em que todos nós estamos incluídos. Ele está fazendo um trabalho incrível hoje com veteranos que voltam do Iraque e Afeganistão. E Matthew fez essa memorável observação que vou oferecer a vocês e deixar que fale por si. Não consigo dar uma explicação, e nem ele. Mas ele afirma que ainda lhe falta conhecer alguém que se tornou mais consciente de seu corpo, em toda a sua fragilidade e sua graça, sem, ao mesmo tempo, se tornar mais compassivo frente à toda a vida.
Compassion also looks like this. This is Jean Vanier. Jean Vanier helped found the L'Arche communities, which you can now find all over the world, communities centered around life with people with mental disabilities -- mostly Down syndrome. The communities that Jean Vanier founded, like Jean Vanier himself, exude tenderness. "Tender" is another word I would love to spend some time resurrecting. We spend so much time in this culture being driven and aggressive, and I spend a lot of time being those things too. And compassion can also have those qualities. But again and again, lived compassion brings us back to the wisdom of tenderness. Jean Vanier says that his work, like the work of other people -- his great, beloved, late friend Mother Teresa -- is never in the first instance about changing the world; it's in the first instance about changing ourselves. He's says that what they do with L'Arche is not a solution, but a sign. Compassion is rarely a solution, but it is always a sign of a deeper reality, of deeper human possibilities.
Compaixão também se apresenta assim. Este é Jean Vanier. Jean Vanier ajudou a fundar as Comunidades L'Arche, que hoje estão espalhada por todo o mundo, e que são comunidades centradas ao redor da vida com pessoas que apresentam limitações mentais -- a maioria com síndrome de Down. As comunidades que Jean Vanier fundou, como o próprio Jean Vanier, exalam ternura. "Ternura" é outra palavra que eu gostaria de também me dedicar a ressuscitar. Gastamos tanto tempo nesta cultura sendo muito focados e agressivos, e eu mesma gasto muito tempo fazendo essas coisas também. E compaixão pode ter também dessas qualidades. Mas de maneira repetida, a compaixão vivida traz de volta a sabedoria da ternura. Jean Vanier diz que seu trabalho, como o trabalho de outras pessoas -- da sua grande e amada, falecida amiga Madre Teresa -- nunca está voltado prioritariamente em mudar o mundo; tem a ver em primeira instância sobre mudar a nós mesmos. Ele nos diz que o que fazem no L'Arche não é uma solução, mas um sinal. Compaixão raramente é uma solução, mas é sempre um sinal de uma realidade mais profunda, das profundas possibilidades humanas.
And compassion is unleashed in wider and wider circles by signs and stories, never by statistics and strategies. We need those things too, but we're also bumping up against their limits. And at the same time that we are doing that, I think we are rediscovering the power of story -- that as human beings, we need stories to survive, to flourish, to change. Our traditions have always known this, and that is why they have always cultivated stories at their heart and carried them forward in time for us. There is, of course, a story behind the key moral longing and commandment of Judaism to repair the world -- tikkun olam.
E compaixão é liberada de maneira abrangente em círculos mais largos por sinais e histórias, nunca por estatísticas e estratégias. Precisamos dessas coisas também, mas estamos na luta contra seus limites. E ao mesmo tempo em que fazemos isso, penso que estamos redescobrindo o poder da história -- que como seres humanos, precisamos de histórias para sobreviver, para brotar, para mudar. Há muito tempo que nossas tradições sabem isso, e é por isso que em seus corações elas tem cultivado histórias e levado-as adiante até nós. Há é claro, uma história por traz da insistência e do mandamento moral chave do Judaismo de se consertar o mundo -- tikkun olam.
And I'll never forget hearing that story from Dr. Rachel Naomi Remen, who told it to me as her grandfather told it to her, that in the beginning of the Creation something happened and the original light of the universe was shattered into countless pieces. It lodged as shards inside every aspect of the Creation. And that the highest human calling is to look for this light, to point at it when we see it, to gather it up, and in so doing, to repair the world. Now this might sound like a fanciful tale. Some of my fellow journalists might interpret it that way. Rachel Naomi Remen says this is an important and empowering story for our time, because this story insists that each and every one of us, frail and flawed as we may be, inadequate as we may feel, has exactly what's needed to help repair the part of the world that we can see and touch.
E jamais me esquecerei da história que ouvi da Dra. Rachel Naomi Remen, que me contou do jeito que seu avô lhe contou, que no princípio da Criação algo aconteceu e a luz original do universo se partiu em pedaços incontáveis. E se alojou como cacos dentro de cada aspecto da Criação. E que o mais alto da vocação humana é a busca por essa luz, e apontar à ela quando a vemos, e juntá-la, e ao fazer isso, consertar o mundo. Agora isso pode soar como um conto fantasioso. Alguns de meus colegas jornalistas podem interpretar desse jeito. Rachel Naomi Remen diz que esta é uma história importante e revigorante para a nossa época porque essa história insiste que cada um de nós, e todos nós, frágeis e imperfeitos como somos, mesmo que nos sintamos inadequados, temos exatamente o que se precisa para ajudar a consertar o pedaço do mundo que podemos ver e tocar.
Stories like this, signs like this, are practical tools in a world longing to bring compassion to abundant images of suffering that can otherwise overwhelm us. Rachel Naomi Remen is actually bringing compassion back to its rightful place alongside science in her field of medicine in the training of new doctors. And this trend of what Rachel Naomi Remen is doing, how these kinds of virtues are finding a place in the vocabulary of medicine -- the work Fred Luskin is doing -- I think this is one of the most fascinating developments of the 21st century -- that science, in fact, is taking a virtue like compassion definitively out of the realm of idealism. This is going to change science, I believe, and it will change religion.
Histórias como essa, sinais como esse, são ferramentas práticas num mundo que demanda por se levar compaixão para as abundantes imagens do sofrimento que podem no outro extremo nos maravilhar. Rachel Naomi Remen de verdade leva a compaixão de volta ao seu lugar juntamente com a ciência na sua área de medicina ao treinar novos médicos. E essa tendência do que Rachel Naomi Remen está fazendo, como esses tipos de virtudes estão encontrando lugar no vocabulário da medicina -- o trabalho que Fred Luskin está fazendo -- penso eu que é um dos mais fascinantes resultados do século 21 -- que a ciência, de verdade, está pegando uma virtude como a compaixão, definitivamente fora da esfera do idealismo. Isso vai mudar a ciência, eu creio, e vai mudar a religião.
But here's a face from 20th century science that might surprise you in a discussion about compassion. We all know about the Albert Einstein who came up with E = mc2. We don't hear so much about the Einstein who invited the African American opera singer, Marian Anderson, to stay in his home when she came to sing in Princeton because the best hotel there was segregated and wouldn't have her. We don't hear about the Einstein who used his celebrity to advocate for political prisoners in Europe or the Scottsboro boys in the American South.
Mas aqui está uma cara tirada do mundo da ciência do século 20 que poderá lhe surpreender numa discussão sobre compaixão. Todos nós sabemos que é Albert Einstein que trouxe o E = mc2. Não ouvimos muito sobre Eistein que convidou a cantora de ópera Afro-Americana, Marian Anderson, para permanecer em sua casa quando ela veio se apresentar em Princeton porque os melhores hoteis lá seguiam a segregação e não a aceitariam. Não ouvimos sobre Einstein que usou de sua celebridade para defender os políticos prisioneiros da Europa ou os meninos de Scottsboro [nos estados] do sul Americano.
Einstein believed deeply that science should transcend national and ethnic divisions. But he watched physicists and chemists become the purveyors of weapons of mass destruction in the early 20th century. He once said that science in his generation had become like a razor blade in the hands of a three-year-old. And Einstein foresaw that as we grow more modern and technologically advanced, we need the virtues our traditions carry forward in time more, not less. He liked to talk about the spiritual geniuses of the ages. Some of his favorites were Moses, Jesus, Buddha, St. Francis of Assisi, Gandhi -- he adored his contemporary, Gandhi. And Einstein said -- and I think this is a quote, again, that has not been passed down in his legacy -- that "these kinds of people are geniuses in the art of living, more necessary to the dignity, security and joy of humanity than the discoverers of objective knowledge."
Eistein acreditava profundamente que a ciência deveria transcender as divisões nacionais e étnicas. Mas ele observou os físicos e químicos se tornarem viabilizadores de armas de destruição em massa no início do século 20. Certa vez ele disse que a ciência em sua geração havia se tornado uma lâmina de barbear nas mãos de uma criança de 3 anos de idade. E Einstein previu que à medida em que nos tornamos mais modernos e avançados tecnologicamente, precisamos das virtudes que nossas tradições carregaram ao longo do tempo cada vez mais, e não menos. Ele gostava de falar sobre os genios espirituais das épocas. Alguns de seus favoritos foram: Moisés, Jesus, Buda, São Francisco de Assis, Gandhi -- ele gostava muito de seu contemporâneo, Gandhi. E Einstein disse -- e penso que é uma citação, que novamente, não tem sido passada como parte de seu legado -- que "esse tipo de gente são genios na arte de viver, mais necessários para a dignidade, segurança e alegria da humanidade do que as descobertas do conhecimento objetivo".
Now invoking Einstein might not seem the best way to bring compassion down to earth and make it seem accessible to all the rest of us, but actually it is. I want to show you the rest of this photograph, because this photograph is analogous to what we do to the word "compassion" in our culture -- we clean it up and we diminish its depths and its grounding in life, which is messy. So in this photograph you see a mind looking out a window at what might be a cathedral -- it's not. This is the full photograph, and you see a middle-aged man wearing a leather jacket, smoking a cigar. And by the look of that paunch, he hasn't been doing enough yoga. We put these two photographs side-by-side on our website, and someone said, "When I look at the first photo, I ask myself, what was he thinking? And when I look at the second, I ask, what kind of person was he? What kind of man is this?"
Agora invocando Einstein pode não ser a melhor forma de fazer a compaixão descer para a terra e faze-la ser acessível ao restante de nós, mas na verdade ela é. Quero mostra a vocês o restante dessa fotografia, porque essa fotografia é análoga ao que fazemos com a palavra "compaixão" em nossa cultura -- nós a deixamos limpa e diminuímos suas profundidades e arredores na vida, que está em desordem. Então nessa fotografia você vê uma mente olhando pela janela ao que poderia ser uma catedral -- e não é. Esta é a fotografia por inteiro, e voce vê um homem de certa idade vestindo uma jaqueta de couro, fumando um charuto. E pelo jeitão de sua barriga, ele não tem se dedicado o suficiente para a yoga. Colocamos essas duas fotos lado a lado em nosso site, e alguém disse: "Quando eu vejo a primeiro foto, pergunto a mim mesmo, o que ele está pensando? E quando eu vejo a segunda, eu pergunto: que tipo de pessoa seria ele? Que tipo de homem ele é?"
Well, he was complicated. He was incredibly compassionate in some of his relationships and terribly inadequate in others. And it is much harder, often, to be compassionate towards those closest to us, which is another quality in the universe of compassion, on its dark side, that also deserves our serious attention and illumination. Gandhi, too, was a real flawed human being. So was Martin Luther King, Jr. So was Dorothy Day. So was Mother Teresa. So are we all. And I want to say that it is a liberating thing to realize that that is no obstacle to compassion -- following on what Fred Luskin says -- that these flaws just make us human.
Então, é complexo. Ele estava excessivamente compassivo em alguns de seus relacionamentos e totalmente inadequado em outros. E é muito difícil, na maioria das vezes, ser compassivo a alguém que esteja mais perto de nós, que é uma outra qualidade no universo da compaixão, no seu lado escuro, que também demanda nossa atenção séria e iluminação. Gandhi também era um ser humano imperfeito. Assim como Martin Luther King Jr. E Dorothy Day. E também Madre Teresa. Todos nós somos. E quero dizer que isso é algo libertador ao se perceber que isso não é um obstáculo para a compaixão -- seguindo o que Fred Luskin disse -- que essas imperfeições simplesmente faz de nós humanos.
Our culture is obsessed with perfection and with hiding problems. But what a liberating thing to realize that our problems, in fact, are probably our richest sources for rising to this ultimate virtue of compassion, towards bringing compassion towards the suffering and joys of others. Rachel Naomi Remen is a better doctor because of her life-long struggle with Crohn's disease. Einstein became a humanitarian, not because of his exquisite knowledge of space and time and matter, but because he was a Jew as Germany grew fascist. And Karen Armstrong, I think you would also say that it was some of your very wounding experiences in a religious life that, with a zigzag, have led to the Charter for Compassion. Compassion can't be reduced to sainthood any more than it can be reduced to pity.
Nossa cultura é obcecada pela perfeição e em esconder problemas. Mas que coisa liberante que é perceber que nossos problemas, de fato, são provavelmente nossas mais ricas fontes a nos levar ao patamar essencial da virtude da compaixão, no sentido de nos trazer a compaixão para com os que sofrem e alegrando a muitos. Rachel Naomi Remen é uma médica melhor porque ao longo de sua vida tem lutado com a doença de Crohn. Einstein se tornou um humanitário, não porque excedia em conhecimento acerca do espaço, tempo e matéria, mas por ser um judeu na Alemanha dominada pelo fascismo. E Karen Armstrong, penso eu que você mencionaria que foi através de suas experiências de ferimentos numa vida religiosa que, com altos e baixos, a levou à Carta para a Compaixão. Compaixão não pode ser reduzida à santidade muito menos que pode ser reduzida à piedade.
So I want to propose a final definition of compassion -- this is Einstein with Paul Robeson by the way -- and that would be for us to call compassion a spiritual technology. Now our traditions contain vast wisdom about this, and we need them to mine it for us now. But compassion is also equally at home in the secular as in the religious.
Por isso quero propor uma definição final para compaixão -- Aqui estão Einstein e Paul Robenson -- e isso seria para nós chamar a compaixão de uma tecnologia espiritual. Agora as nossas tradições contém uma vasta sabedoria sobre isso, e precisamos que ela brote em nós agora. Mas compaixão é também igualmente, no lar no mundo, assim como na religião.
So I will paraphrase Einstein in closing and say that humanity, the future of humanity, needs this technology as much as it needs all the others that have now connected us and set before us the terrifying and wondrous possibility of actually becoming one human race.
Ao terminar, vou parafrasear Einstein e dizer que a humanidade, o futuro da humanidade, precisa desta tecnologia tanto quanto o mundo precisa de todas as outras que nos tem conectado e estão diante de nós com possibilidades horrendas e maravilhosas ao efetivamente nos tornarmos uma raça humana.
Thank you.
Obrigada.
(Applause)
(Aplausos)