We're here to celebrate compassion. But compassion, from my vantage point, has a problem. As essential as it is across our traditions, as real as so many of us know it to be in particular lives, the word "compassion" is hollowed out in our culture, and it is suspect in my field of journalism. It's seen as a squishy kumbaya thing, or it's seen as potentially depressing. Karen Armstrong has told what I think is an iconic story of giving a speech in Holland and, after the fact, the word "compassion" was translated as "pity."
思いやりを称えるために 私たちはここに居ます でも 私から見れば 思いやりには 問題があるのです それはどんな伝統を持つ文化にも 欠かせないもので また一人一人の生活の中に 実在するものだと 私たちの多くは知っているのですが 「思いやり」という言葉は 文化の中で形骸化し ジャーナリズムという私の分野では 要注意なものなのです 妙な「スピリチュアル系」として あるいは どこかしら憂うつなものとして 見られています カレン・アームストロングが ある象徴的な話を教えてくれました オランダで講演をした際 その後 「思いやり」という言葉が 「哀れみ」と訳されてしまったそうです
Now compassion, when it enters the news, too often comes in the form of feel-good feature pieces or sidebars about heroic people you could never be like or happy endings or examples of self-sacrifice that would seem to be too good to be true most of the time. Our cultural imagination about compassion has been deadened by idealistic images. And so what I'd like to do this morning for the next few minutes is perform a linguistic resurrection. And I hope you'll come with me on my basic premise that words matter, that they shape the way we understand ourselves, the way we interpret the world and the way we treat others.
さて 「思いやり」は 報道の世界において 幸せな気分にさせてくれる 特集記事として 幸せな気分にさせてくれる 特集記事として あるいは皆さんが決してなり得ない ヒーローについての補足記事として またはハッピーエンディングや 殆どの場合 現実離れした善良過ぎる 自己犠牲の鑑として 描かれ過ぎています 思いやりについての 私たちの文化的想像力は 理想像によって麻痺させられているのです そして 今日 私が次の数分でしたい事というのは そして 今日 私が次の数分でしたい事というのは 言語の復活の執行です その際できれば皆さんには 言葉は重要であり 言葉は自身を理解し 世界を解釈する方法を 言葉は重要であり 言葉は自身を理解し 世界を解釈する方法を そして 他者と関わる方法を 形作るという 私の基本的な前提に 賛同して頂ければと思います
When this country first encountered genuine diversity in the 1960s, we adopted tolerance as the core civic virtue with which we would approach that. Now the word "tolerance," if you look at it in the dictionary, connotes "allowing," "indulging" and "enduring." In the medical context that it comes from, it is about testing the limits of thriving in an unfavorable environment. Tolerance is not really a lived virtue; it's more of a cerebral ascent. And it's too cerebral to animate guts and hearts and behavior when the going gets rough. And the going is pretty rough right now. I think that without perhaps being able to name it, we are collectively experiencing that we've come as far as we can with tolerance as our only guiding virtue.
1960年代に この国が本物の多様性と 相まみえた時 この国が本物の多様性と 相まみえた時 私たちは「寛容さ」という言葉を 多様性にアプローチする為の 中心的な人民の美徳として 採り入れました 辞書を引くと「寛容さ」という言葉は 「許す」とか「甘やかす」とか「我慢する」 という意味を含んでいます この言葉の出所である 医学のコンテキストでは 「耐性」 ― つまり不利な状況下での繁栄の限界を 検証するという意味です 寛容さは命ある美徳というよりは 頭でっかちなものなのです 頭でっかち過ぎるあまり 事態が厳しくなって来た時 性根や心や行動が それに伴わないのです そして今 事態は かなり厳しくなっています 思うに それが何なのかよく分からないままに 私たちは皆で 寛容さを 唯一の美徳の手引きとして 出来るだけのことをしてきました 出来るだけのことをしてきました
Compassion is a worthy successor. It is organic, across our religious, spiritual and ethical traditions, and yet it transcends them. Compassion is a piece of vocabulary that could change us if we truly let it sink into the standards to which we hold ourselves and others, both in our private and in our civic spaces. So what is it, three-dimensionally? What are its kindred and component parts? What's in its universe of attendant virtues? To start simply, I want to say that compassion is kind. Now "kindness" might sound like a very mild word, and it's prone to its own abundant cliche. But kindness is an everyday byproduct of all the great virtues. And it is a most edifying form of instant gratification.
思いやりは相応しい後継者です それは本質的で 宗教的 精神的 倫理的な 伝統にまたがり さらにそれらを 超越するものです 思いやりという言葉は 語彙の1つにすぎませんが もし私たちが本当に それを浸透させ プライベートや公の場における 自他の拠りどころにまでできれば 私たちを変えてくれるかもしれません 様々な観点から見て 思いやりとは一体何なのでしょうか? 類似語や意味を構成しているものは 何でしょうか? それが内包する美徳とは どんなものでしょうか? まず単純に 私は思いやりとは「親切」であると 言いたいのです 「親切」は非常に穏やかな言葉のように 聞こえかねませんし また特有の陳腐な表現に しばしば陥りやすいものです しかし親切は 全ての偉大な美徳の 日常生活における副産物です そして最も有益な形で たちまち満足感を与えてくれます
Compassion is also curious. Compassion cultivates and practices curiosity. I love a phrase that was offered me by two young women who are interfaith innovators in Los Angeles, Aziza Hasan and Malka Fenyvesi. They are working to create a new imagination about shared life among young Jews and Muslims, and as they do that, they cultivate what they call "curiosity without assumptions." Well that's going to be a breeding ground for compassion.
思いやりとは「好奇心」でもあります 好奇心を育み 実践させるものです 私はロサンゼルスで 異教徒間の理解を促すための 革新的活動をしている 2人の女性― アジザ・ハッサンと マルカ・フェンイェベジが提案した あるフレーズが大好きです 彼女たちは 若いユダヤ教徒と イスラム教徒による 共同生活の新しい構想を創造しており そうすることで 彼女らが言うところの 「憶測のない好奇心」を 育んでいるのです それは思いやりの土壌となります
Compassion can be synonymous with empathy. It can be joined with the harder work of forgiveness and reconciliation, but it can also express itself in the simple act of presence. It's linked to practical virtues like generosity and hospitality and just being there, just showing up. I think that compassion also is often linked to beauty -- and by that I mean a willingness to see beauty in the other, not just what it is about them that might need helping. I love it that my Muslim conversation partners often speak of beauty as a core moral value. And in that light, for the religious, compassion also brings us into the territory of mystery -- encouraging us not just to see beauty, but perhaps also to look for the face of God in the moment of suffering, in the face of a stranger, in the face of the vibrant religious other.
思いやりは「共感」の同義語ともいえます 許しと和解という より困難な行為を 伴うこともあるでしょうが 思いやりは ただそこにあるだけでも それ自体を表現できるのです 寛大さやおもてなしの様な 実践的な美徳と関連していながらも 思いやりは ただそこにあり 立ち現れているのです 思うに 思いやりはまた往々にして 美しさと繋がっています つまりそれは 進んで人の美点を見ようとするという意味ですが 単に助けが必要であろう人々だけを 対象にしているのではありません 私が大好きなのは イスラム教徒の話相手がよく 美を中心的な道徳的価値として 話すのを聴くことです その信心深い光明の中で 思いやりはまた 神秘の領域へ 私たちを連れて行き― 単に美しさを見るだけではなく 苦しみの最中に 見知らぬ人の顔の中に 活き活きとした敬虔なる人の顔の中に 神の御顔を探すことも 恐らく は 促してくれているのです
I'm not sure if I can show you what tolerance looks like, but I can show you what compassion looks like -- because it is visible. When we see it, we recognize it and it changes the way we think about what is doable, what is possible. It is so important when we're communicating big ideas -- but especially a big spiritual idea like compassion -- to root it as we present it to others in space and time and flesh and blood -- the color and complexity of life.
皆さんに「寛容さ」がどの様なものか お見せすることが出来るか分かりませんが 「思いやり」のほうはお見せ出来ます 何故なら それは目に見えるものだからです それを見て 認識することができれば 何が可能で 何が出来るかについての 私たちの考え方は変わるのです 特に 思いやりのように 偉大な精神的アイデアを伝える際には 他の人に対して それを時空あるいは血肉に 根付いたものとして― つまり人生の彩りや複雑さと結び付けて 提示することが非常に重要です
And compassion does seek physicality. I first started to learn this most vividly from Matthew Sanford. And I don't imagine that you will realize this when you look at this photograph of him, but he's paraplegic. He's been paralyzed from the waist down since he was 13, in a car crash that killed his father and his sister. Matthew's legs don't work, and he'll never walk again, and -- and he does experience this as an "and" rather than a "but" -- and he experiences himself to be healed and whole. And as a teacher of yoga, he brings that experience to others across the spectrum of ability and disability, health, illness and aging. He says that he's just at an extreme end of the spectrum we're all on. He's doing some amazing work now with veterans coming back from Iraq and Afghanistan. And Matthew has made this remarkable observation that I'm just going to offer you and let it sit. I can't quite explain it, and he can't either. But he says that he has yet to experience someone who became more aware of their body, in all its frailty and its grace, without, at the same time, becoming more compassionate towards all of life.
思いやりは具体性を 追い求めているのです 私は最初に マシュー ・ サンフォードから 最も強烈にこれを学びました この彼の写真を見て 皆さん お気づきにならないでしょうが 彼は下半身不随なのです 自動車事故に遭った彼は お父さんとお姉さんを亡くし 13歳以来 腰から下が麻痺しています マシューの足は機能せず もう二度と歩けません そして― 彼はこの経験を断念としてではなく 前進として捉え そして自分自身が癒され 調和的で統一的な 存在になったと経験しているのです そしてヨガの先生として 障害の有無や 健康か否か あるいは年齢にかかわらず 様々な人々に その経験を伝えています 彼は自分が 人間の営みの中の いちばん外れにいるのだと言います 彼は現在 イラクやアフガニスタンからの帰還兵と 素晴らしい仕事をしています そしてマシューは 注目すべきことに気づきました 私も彼もそれを上手く説明できませんが 取りあえずお聞きください 彼曰く 自身の身体の脆さとその優美さを 彼曰く 自身の身体の脆さとその優美さを よりよく認識できるようになるためには 人生のあらゆることに もっと思いやり深くある 必要があるのです
Compassion also looks like this. This is Jean Vanier. Jean Vanier helped found the L'Arche communities, which you can now find all over the world, communities centered around life with people with mental disabilities -- mostly Down syndrome. The communities that Jean Vanier founded, like Jean Vanier himself, exude tenderness. "Tender" is another word I would love to spend some time resurrecting. We spend so much time in this culture being driven and aggressive, and I spend a lot of time being those things too. And compassion can also have those qualities. But again and again, lived compassion brings us back to the wisdom of tenderness. Jean Vanier says that his work, like the work of other people -- his great, beloved, late friend Mother Teresa -- is never in the first instance about changing the world; it's in the first instance about changing ourselves. He's says that what they do with L'Arche is not a solution, but a sign. Compassion is rarely a solution, but it is always a sign of a deeper reality, of deeper human possibilities.
思いやりは この様な現れ方もします これはジャン・バニエです ジャン・バニエは ラルシュという 知的障害者ー 大方はダウン症の人々との 生活を中心においた コミュニティの 創設を手伝いました 現在これは世界中にあります ジャン・バニエが創設し まるで彼自身のような 優しさが滲みでるコミュニティです 「優しい」という語にも 復活のために また時間を取りたいものです 私たちはこの文化の中で 非常に多くの時間を 衝動に駆られ けんか腰で 過ごしています 私もそうです そして思いやりも そんな性質を持ちかねないものの 生きた思いやりは 何度も何度も 私たちを優しさという知恵に 連れ戻してくれるのです ジャン・バニエは言います 彼のしていることは 他の人― 彼の偉大で愛すべき亡友の マザー・テレサのしたことのように いきなり世界を変えることではなく まずは私たち自身を変えることだと ラルシュで彼らがしていることは 解決策そのものではなく その「しるし」だと 彼は言います 思いやりが直ちに解決策になることは ほとんどありません しかし それは常により深い現実の つまり 人間のもつより深い可能性を うかがわせるものなのです
And compassion is unleashed in wider and wider circles by signs and stories, never by statistics and strategies. We need those things too, but we're also bumping up against their limits. And at the same time that we are doing that, I think we are rediscovering the power of story -- that as human beings, we need stories to survive, to flourish, to change. Our traditions have always known this, and that is why they have always cultivated stories at their heart and carried them forward in time for us. There is, of course, a story behind the key moral longing and commandment of Judaism to repair the world -- tikkun olam.
そして思いやりは 決して統計や戦略によってではなく さまざまな「しるし」と物語によって もっと広い輪の中で 解き放たれるのです 私たちにもそういう事が必要ですが 限界にぶちあたっているところです しかし それと同時に私たちは 物語の力を 再発見しているのだと思います 私たちが人間として 生き残り 繁栄し 変化するためには 物語が必要なのです 私たちの伝統は常にこれを知っていて だから真心で物語を育み 私たちのために それらを語り継いでくれたのです もちろん ユダヤ教の要となる 倫理的篤志と戒律である 「tikkun olam(世界の修復)」の裏にも ある物語があります 「tikkun olam(世界の修復)」の裏にも ある物語があります
And I'll never forget hearing that story from Dr. Rachel Naomi Remen, who told it to me as her grandfather told it to her, that in the beginning of the Creation something happened and the original light of the universe was shattered into countless pieces. It lodged as shards inside every aspect of the Creation. And that the highest human calling is to look for this light, to point at it when we see it, to gather it up, and in so doing, to repair the world. Now this might sound like a fanciful tale. Some of my fellow journalists might interpret it that way. Rachel Naomi Remen says this is an important and empowering story for our time, because this story insists that each and every one of us, frail and flawed as we may be, inadequate as we may feel, has exactly what's needed to help repair the part of the world that we can see and touch.
そして レイチェル・ナオミ・リーメン博士が 彼女がお祖父さんにしてもらったように 私に語ってくれたその物語を 決して忘れることはないでしょう それは天地創造の序章です 何かが起こり そして宇宙の光の源が 数えきれない程の バラバラの破片になりました そのカケラは 神のあらゆる創造物に宿ったのです そして最も高尚な人類の使命は この光を探し 見つけ 集めることであり そうやって 世界を修復することだというのです これは夢物語に 聞こえるかも知れません 私のジャーナリスト仲間には そう捉えた人も居るかも知れません レイチェル・ナオミ・リーメンは言います これは私たちの世代にとって 非常に重要で 力づけられる物語なのだと 何故ならこの物語は 恐らく 脆く 欠点があり お気づきの通り 不十分であろう 私たち一人一人が 実体のあるこの世界の一部を 修復するのを助けるのに 必要な何かを まさに持っている と力説しているのです
Stories like this, signs like this, are practical tools in a world longing to bring compassion to abundant images of suffering that can otherwise overwhelm us. Rachel Naomi Remen is actually bringing compassion back to its rightful place alongside science in her field of medicine in the training of new doctors. And this trend of what Rachel Naomi Remen is doing, how these kinds of virtues are finding a place in the vocabulary of medicine -- the work Fred Luskin is doing -- I think this is one of the most fascinating developments of the 21st century -- that science, in fact, is taking a virtue like compassion definitively out of the realm of idealism. This is going to change science, I believe, and it will change religion.
このような物語や「しるし」は このような物語や「しるし」は 私たちをねじ伏せ兼ねない 怒涛のように押し寄せる 苦痛のイメージを払拭するために 思いやりがもたらされることを 切望している世界における 実践的なツールです レイチェル・ナオミ・リーメンは 実際に思いやりをあるべき所へ つまり彼女の分野である 医学における 研修医のトレーニングへ 科学と並び立つものとして 戻しています そしてこの レイチェル・ナオミ・リーメンの取組み つまりこれらの美徳が どの様に医学の用語内に 居場所を見つけることができるのか― そしてフレッド・ラスキンがしている努力― これは21世紀における最も魅力的な 進展の1つだと思うのですが― 事実 科学は 唯心論の領域から 思いやりのような美徳を 確実に採り入れつつあります これは科学を変化させ やがては宗教を変えるでしょう
But here's a face from 20th century science that might surprise you in a discussion about compassion. We all know about the Albert Einstein who came up with E = mc2. We don't hear so much about the Einstein who invited the African American opera singer, Marian Anderson, to stay in his home when she came to sing in Princeton because the best hotel there was segregated and wouldn't have her. We don't hear about the Einstein who used his celebrity to advocate for political prisoners in Europe or the Scottsboro boys in the American South.
しかしここにいる 20世紀の科学で名を馳せたある人物は 思いやりの議論の中で 皆さんを 驚かせるかもしれません 特殊相対性理論を考えついた アルバート・アインシュタインのことは 私たち全員が知っていますが アフリカ系アメリカ人オペラ歌手 マリアン ・ アンダーソンが プリンストンで公演する際 彼の家に泊まるよう勧めたことは あまり聞きません 現地で最高のホテルは 分離政策下にあり 彼女を泊めようとしなかったからです 私たちはアインシュタインが自身の名声を ヨーロッパの政治犯の権利擁護や アメリカ南部スコッツボロで 人種差別問題に遭遇した 少年たちのために使った ということは余り耳にしません
Einstein believed deeply that science should transcend national and ethnic divisions. But he watched physicists and chemists become the purveyors of weapons of mass destruction in the early 20th century. He once said that science in his generation had become like a razor blade in the hands of a three-year-old. And Einstein foresaw that as we grow more modern and technologically advanced, we need the virtues our traditions carry forward in time more, not less. He liked to talk about the spiritual geniuses of the ages. Some of his favorites were Moses, Jesus, Buddha, St. Francis of Assisi, Gandhi -- he adored his contemporary, Gandhi. And Einstein said -- and I think this is a quote, again, that has not been passed down in his legacy -- that "these kinds of people are geniuses in the art of living, more necessary to the dignity, security and joy of humanity than the discoverers of objective knowledge."
アインシュタインは 科学は 国家や民族の区別を 超えるべきだと 深く信じていました しかし 彼は20世紀初頭に 物理学者と化学者が 大量殺戮兵器の調達人になったのを見ました かつて彼は その時代の科学は 3歳児が握る剃刀の刃の様になったと 言いました 3歳児が握る剃刀の刃の様になったと 言いました そしてアインシュタインは 私たちがより近代的に成長し 技術的に進歩すればするほど 伝統が伝え進める美徳を これまでになく必要とすると 予見しました 彼は往年の精神界の 重鎮について語るのが好きでした お気に入りはモーセ イエス ブッダ アシジの聖フランシスコ そしてガンジー ― 同時代の彼を敬愛していました アインシュタインが言うには― 彼の言葉だと思うのですが これも言い継がれていないもので― 「これらの人々は 生きる技術の天才である それは人としての尊厳や安全 また歓びの為には 客観的知識の発見よりも 無くてはならないものである」
Now invoking Einstein might not seem the best way to bring compassion down to earth and make it seem accessible to all the rest of us, but actually it is. I want to show you the rest of this photograph, because this photograph is analogous to what we do to the word "compassion" in our culture -- we clean it up and we diminish its depths and its grounding in life, which is messy. So in this photograph you see a mind looking out a window at what might be a cathedral -- it's not. This is the full photograph, and you see a middle-aged man wearing a leather jacket, smoking a cigar. And by the look of that paunch, he hasn't been doing enough yoga. We put these two photographs side-by-side on our website, and someone said, "When I look at the first photo, I ask myself, what was he thinking? And when I look at the second, I ask, what kind of person was he? What kind of man is this?"
さて アインシュタインにすがることは 思いやりを現実的な存在にし さらに皆がアクセス可能なものにするには 最善の方法とは思えないかもしれませんが 実はそうなのです この写真の残りの部分を 皆さんにお見せしたいのです 何故ならこの写真は 私たちの文化で 「思いやり」という言葉に対してする事に 類似しているからです 私たちはそれをきれいに整えてしまい 本来なら とっ散らかっているはずの人生から その深みと生活上の跡形を減らしています さて 皆さんはこの写真を 大聖堂らしきものを窓から見て 物思いにふけるさまと解釈します― でも違います これが全体の写真で 革のジャケットを着た中年男性が 葉巻を味わっているのをご覧になるでしょう そしてあの太鼓腹を見るに 十分にヨガをやっては こなかったようです これらの2つの写真を ウェブサイトに並べて載せたところ 誰かが言いました 「最初の写真では 彼は何を考えているのかと思い 2番目の写真では いったいこの男性は どんな人なのかと思いました」
Well, he was complicated. He was incredibly compassionate in some of his relationships and terribly inadequate in others. And it is much harder, often, to be compassionate towards those closest to us, which is another quality in the universe of compassion, on its dark side, that also deserves our serious attention and illumination. Gandhi, too, was a real flawed human being. So was Martin Luther King, Jr. So was Dorothy Day. So was Mother Teresa. So are we all. And I want to say that it is a liberating thing to realize that that is no obstacle to compassion -- following on what Fred Luskin says -- that these flaws just make us human.
彼は複雑な人物でした 彼は幾つかの人間関係において 信じがたいほどに思いやりにあふれ それ以外においては 恐ろしく不適当でした そして最も身近な人に 思いやり深くあることは しばしば より大変なことであり それは思いやりの世界においては 別の暗い側面の1つであり 私たちの真摯な注目と 啓蒙に値するものでもあります ガンジーも 実際に欠陥のある人間でした マーティン・ルーサー・キングや ドロシー・デイ マザー ・ テレサもでした 私たちも皆そうです そして申し上げたいのですが 思いやりを妨げるものは 何もないと気づくことは 解放的なことです フレッド・ラスキンが言うことに従うなら これらの欠点こそが私たちを 人間たらしめるのです
Our culture is obsessed with perfection and with hiding problems. But what a liberating thing to realize that our problems, in fact, are probably our richest sources for rising to this ultimate virtue of compassion, towards bringing compassion towards the suffering and joys of others. Rachel Naomi Remen is a better doctor because of her life-long struggle with Crohn's disease. Einstein became a humanitarian, not because of his exquisite knowledge of space and time and matter, but because he was a Jew as Germany grew fascist. And Karen Armstrong, I think you would also say that it was some of your very wounding experiences in a religious life that, with a zigzag, have led to the Charter for Compassion. Compassion can't be reduced to sainthood any more than it can be reduced to pity.
私たちの文化は完璧主義と 問題の隠ぺいに必死になっています しかし私たちの問題こそが 実は 喜びや苦しみの只中にいる人達に 思いやりをもたらすという 喜びや苦しみの只中にいる人達に 思いやりをもたらすという この究極の美徳を育む為の おそらく最も豊饒な源だと気付くのは なんと爽快なことでしょうか レイチェル・ナオミ・リーメンが より良い医師になったのは 持病であるクローン病が故です アインシュタインが 人道主義者となったのは 空間や時間や物質に関する 傑出した知識が故ではなく ファシストを生んだドイツ育ちの ユダヤ人だったが故です そしてカレン ・ アームストロングの場合は― 皆さんも同感だと思いますが― 宗教生活における 非常に傷ついた経験の1つが 紆余曲折をへて 「思いやりの憲章」に導いたのです 「思いやり」を「哀れみ」と 見くびるべきでもないように 「聖なるもの」とすべきでもありません
So I want to propose a final definition of compassion -- this is Einstein with Paul Robeson by the way -- and that would be for us to call compassion a spiritual technology. Now our traditions contain vast wisdom about this, and we need them to mine it for us now. But compassion is also equally at home in the secular as in the religious.
ではここで 思いやりの最終的な定義を 提案したいと思います― ちなみにこれはアインシュタインと ポール・ロブスンです― この思いやりのことを 「精神面でのテクノロジー」と呼ぶのは どうでしょう 今や 私たちの伝統はこれについての 広大な知恵を包含しており そして私たちは 自分たちのために今 それを発掘する必要があるのです 思いやりは 宗教にだけでなく 俗世にも また存在するのです
So I will paraphrase Einstein in closing and say that humanity, the future of humanity, needs this technology as much as it needs all the others that have now connected us and set before us the terrifying and wondrous possibility of actually becoming one human race.
さて 最後にアインシュタイン流の言葉で 締めくくりたいと思います 人類は そして人類の未来は このテクノロジーを必要としています 人類が1つにまとまるために テクノロジーは現在 私たちをつなげ また未来への驚くべき可能性を 与えてくれていますが それらと同様 「思いやり」というテクノロジーは 必要なものなのです
Thank you.
ありがとう
(Applause)
(拍手)