We're here to celebrate compassion. But compassion, from my vantage point, has a problem. As essential as it is across our traditions, as real as so many of us know it to be in particular lives, the word "compassion" is hollowed out in our culture, and it is suspect in my field of journalism. It's seen as a squishy kumbaya thing, or it's seen as potentially depressing. Karen Armstrong has told what I think is an iconic story of giving a speech in Holland and, after the fact, the word "compassion" was translated as "pity."
אנחנו כאן כדי לחגוג חמלה. אבל לחמלה, מנקודת המבט שלי, יש בעיה. כמה שהיא חיונית בכל המסורות שלנו, כמה שהיא מציאותית, כמו שרבים מאתנו מכירים אותה בחיים הספציפיים שלנו, המילה 'חמלה' נאמרת בתרבות שלנו, והיא נחשדת בתחום שלי של העיתונאות היא נתפסת כדביקה-היפית. או שהיא נתפסת אפילו כמדכאת בפוטנציה. קרן אמרסטרונג סיפרה, מה שלדעתי הוא סיפור סמלי בו היא נשאה נאום בהולנד ובו למעשה, המילה 'חמלה' תורגמה כ'רחמיםי.
Now compassion, when it enters the news, too often comes in the form of feel-good feature pieces or sidebars about heroic people you could never be like or happy endings or examples of self-sacrifice that would seem to be too good to be true most of the time. Our cultural imagination about compassion has been deadened by idealistic images. And so what I'd like to do this morning for the next few minutes is perform a linguistic resurrection. And I hope you'll come with me on my basic premise that words matter, that they shape the way we understand ourselves, the way we interpret the world and the way we treat others.
עכשיו חמלה, כשהיא נכנסת לחדשות, לעיתים קרובות מדי בצורה של כתבות 'הרגשה טובה' או על אנשים שעשו מעשי גבורה שאתה אף פעם לא תוכל להיות כמותם או סופים טובים או דוגמאות להקרבה עצמית שנדמה כי הם טובים מכדי להיות אמיתיים ברוב הזמן. הדמיון התרבותי שלנו בנוגע לחמלה הגיע למבוי סתום בשל סיפורים אידיאליים. אז מה שאני רוצה לעשות הבוקר במשך כמה הדקות הבאות זה לבצע תחייה לשונית. ואני מקווה שאתם תצטרפו אלי להנחת יסוד שמילים משנות, שהם מעצבות את הצורה בה אנחנו מבינים את עצמנו, את הצורה בה אנחנו מפרשים את העולם והאופן שבו אנחנו מתייחסים לאחרים.
When this country first encountered genuine diversity in the 1960s, we adopted tolerance as the core civic virtue with which we would approach that. Now the word "tolerance," if you look at it in the dictionary, connotes "allowing," "indulging" and "enduring." In the medical context that it comes from, it is about testing the limits of thriving in an unfavorable environment. Tolerance is not really a lived virtue; it's more of a cerebral ascent. And it's too cerebral to animate guts and hearts and behavior when the going gets rough. And the going is pretty rough right now. I think that without perhaps being able to name it, we are collectively experiencing that we've come as far as we can with tolerance as our only guiding virtue.
כשהמדינה הזאת פגשה לראשונה מגוון אמיתי בשנות השישים, אימצנו סובלנות כמעלה האזרחית הבסיסית שבה נתמודד עם המגוון הזה. עכשיו המילה 'סובלנות', אם תחפשו אותה במילון, מכילה להרשות, להכיל ולסבול. מהקונסטקסט הרפואי ממנו זה מגיע, זה מלבחון את הגבול של שגשוג בסביבה לא אוהדת. סובלנות היא לא ממש תכונה נרכשת, היא יותר מעלה נשגבת. והיא מחושבת מדי כדי ליצור תחושת מעיים ולב והתנהגות כשהעניינים נהיית קשים. והעניינים די קשים עכשיו. אני חושבת שמבלי היכולת לתת לזה שם, אנחנו חווים קולקטיבית שהגענו הכי רחוק שאפשר כשסובלנות היא המעלה היחידה שמכווינה אותנו.
Compassion is a worthy successor. It is organic, across our religious, spiritual and ethical traditions, and yet it transcends them. Compassion is a piece of vocabulary that could change us if we truly let it sink into the standards to which we hold ourselves and others, both in our private and in our civic spaces. So what is it, three-dimensionally? What are its kindred and component parts? What's in its universe of attendant virtues? To start simply, I want to say that compassion is kind. Now "kindness" might sound like a very mild word, and it's prone to its own abundant cliche. But kindness is an everyday byproduct of all the great virtues. And it is a most edifying form of instant gratification.
חמלה היא 'טוענת לכתר' ראויה. היא אורגנית, חוצה דתות, אמונות ומסורות אתניות, ועם זאת מתעלה עליהן. חמלה היא חתיכה של אוצר מילים שעלולה לשנות אותנו אם באמת ניתן לה לחלחל אל הסטנדרטים בהם אנחנו שופטים את עצמנו ואחרים, גם בחיים הפרטיים וגם במרחבים הציבוריים. אז מה זה, תלת מימדי? מה החלקים המרכיבים והתואמים לה? מה יש ביקום התכונות המלוות אותה? כדי להתחיל בפשטות, אני רוצה לומר שחמלה היא אדיבות. עכשיו, אדיבות יכולה להישמע כמילה מאוד חלשה, וגם לה יש נטייה לשלל קלישאות. אבל אדיבות היא תוצר לוואי של היום-יום של כל התכונות הגדולות. בצורתן המחנכת ביותר של תגמול מיידי.
Compassion is also curious. Compassion cultivates and practices curiosity. I love a phrase that was offered me by two young women who are interfaith innovators in Los Angeles, Aziza Hasan and Malka Fenyvesi. They are working to create a new imagination about shared life among young Jews and Muslims, and as they do that, they cultivate what they call "curiosity without assumptions." Well that's going to be a breeding ground for compassion.
חמלה היא גם סקרנות. חמלה מטפחת ומתרגלת סקרנות. אני אוהבת פתגם שנאמר לי על ידי שתי בחורות צעירות שהן יזמות דו קיום דתי בלוס אנג'לס, עזיזה חסן ומלכה פניווסי. הן עובדות על יצירת דמיון חדש הנוגע לחיים המשותפים של צעירים יהודים ומוסלמים. ובעשותן את זה, הן יוצרות את, מה שהן קוראות לזה כ- 'סקרנות ללא הנחות יסוד'. ובכן זה הולך להיות קרקע פורייה לחמלה.
Compassion can be synonymous with empathy. It can be joined with the harder work of forgiveness and reconciliation, but it can also express itself in the simple act of presence. It's linked to practical virtues like generosity and hospitality and just being there, just showing up. I think that compassion also is often linked to beauty -- and by that I mean a willingness to see beauty in the other, not just what it is about them that might need helping. I love it that my Muslim conversation partners often speak of beauty as a core moral value. And in that light, for the religious, compassion also brings us into the territory of mystery -- encouraging us not just to see beauty, but perhaps also to look for the face of God in the moment of suffering, in the face of a stranger, in the face of the vibrant religious other.
חמלה יכולה להיות מילה נרדפת לאמפתיה. היא יכולה להצטרף לעבודה הקשה שבסליחה ופיוס, אבל היא יכולה גם לבטא עצמה באקט הפשוט שבקיום. היא מקושרת למעלות מעשיות כמו נדיבות וקבלת אורחים ורק בלהיות שם, רק בלהופיע. אני חושבת שחמלה גם מקושרת פעמים רבות ליופי- ובזה אני מתכוונת לנכונות לראות את היופי באחר, לא רק במה שיש בהם שעלול להזדקק לעזרה. אני אוהבת את זה שהמוסלמים השותפים לשיחה שלי פעמים רבות מדברים על יופי כעל ערך מוסרי בסיסי. ובאור הזה, בשביל הדתיים, חמלה גם מביאה אותנו לתוך תחום המיסתורין- מעודדת אותנו לראות, לא רק יופי, אלא אולי גם להסתכל בפניו של אלוהים ברגע של סבל, בפניו של זר, בפניו של נלהב מדת אחרת.
I'm not sure if I can show you what tolerance looks like, but I can show you what compassion looks like -- because it is visible. When we see it, we recognize it and it changes the way we think about what is doable, what is possible. It is so important when we're communicating big ideas -- but especially a big spiritual idea like compassion -- to root it as we present it to others in space and time and flesh and blood -- the color and complexity of life.
אני לא בטוחה אם אני יכולה להראות לכם איך סובלנות נראית, אבל אני יכולה להראות לכם איך חמלה נראית-- כי היא נגלית לעין. כשאנחנו רואים אותה, אנחנו מזהים אותה והיא משנה את דרך המחשבה שלנו על מה אפשר לעשות, על מה אפשרי. זה כל כך חשוב כשאנחנו מתקשרים רעיונות גדולים-- אבל בייחוד רעיונות רוחניים גדולים כמו חמלה-- להשריש את זה כשזה מוצג לאחרים בחלל ובזמן, בבשר ודם- הצבעים והמורכבות של החיים.
And compassion does seek physicality. I first started to learn this most vividly from Matthew Sanford. And I don't imagine that you will realize this when you look at this photograph of him, but he's paraplegic. He's been paralyzed from the waist down since he was 13, in a car crash that killed his father and his sister. Matthew's legs don't work, and he'll never walk again, and -- and he does experience this as an "and" rather than a "but" -- and he experiences himself to be healed and whole. And as a teacher of yoga, he brings that experience to others across the spectrum of ability and disability, health, illness and aging. He says that he's just at an extreme end of the spectrum we're all on. He's doing some amazing work now with veterans coming back from Iraq and Afghanistan. And Matthew has made this remarkable observation that I'm just going to offer you and let it sit. I can't quite explain it, and he can't either. But he says that he has yet to experience someone who became more aware of their body, in all its frailty and its grace, without, at the same time, becoming more compassionate towards all of life.
וחמלה כן מחפשת התגלמות פיזית. לראשונה למדתי את זה בצורה מוחשית ממת'יו סאנפורד. אני לא יכולה לדמיין שאתם תבינו את זה כשתסתכלו על תמונה שלו, אבל הוא משותק. הוא משותק מהאגן ומטה מגיל 13, בתאונת דרכים שהרגה את אביו ואחותו. הרגליים של מת'יו לא עובדות, והוא מעולם לא יוכל ללכת שוב, ו- והוא באמת חווה את זה כ 'ו' במקום כ 'אבל'- והוא חווה את עצמו כאדם בריא ושלם. וכמורה ליוגה, הוא מביא את החוויה הזאת לאחרים לכל אורך הספקטרום של אנשים בעלי יכולת ואנשים בעלי מוגבלויות, בריאות, מחלות וזקנה. הוא אומר שהוא בסך הכל בקצה הספקטרום בספקטרום בו כולנו נמצאים. הוא עושה עכשיו עבודה מדהימה עם חיילים פצועים שחזרו מעיראק ואפגניסטן. ומת'יו עשה את האבחנה המדהימה הזאת שאני פשוט הולכת להציע לכם ותנו לזה לחלחל. אני לא יכולה להסביר את זה וגם הוא לא. אבל הוא אומר שהוא עדיין לא חווה אדם שהיה יותר מודע לגוף שלו, בכל השבריריות שלו והעדינות, מבלי, שבאותו זמן, יהפוך ליותר חומל כלפי כל החיים.
Compassion also looks like this. This is Jean Vanier. Jean Vanier helped found the L'Arche communities, which you can now find all over the world, communities centered around life with people with mental disabilities -- mostly Down syndrome. The communities that Jean Vanier founded, like Jean Vanier himself, exude tenderness. "Tender" is another word I would love to spend some time resurrecting. We spend so much time in this culture being driven and aggressive, and I spend a lot of time being those things too. And compassion can also have those qualities. But again and again, lived compassion brings us back to the wisdom of tenderness. Jean Vanier says that his work, like the work of other people -- his great, beloved, late friend Mother Teresa -- is never in the first instance about changing the world; it's in the first instance about changing ourselves. He's says that what they do with L'Arche is not a solution, but a sign. Compassion is rarely a solution, but it is always a sign of a deeper reality, of deeper human possibilities.
חמלה גם נראית כך. זה ז'אן ואנייר. ז'אן ואנייר עזר להקים את קהילות הL'Arche. אותם תוכלו למצוא היום ברחבי העולם, קהילות שמרכזן הוא החיים עם אנשים מוגבלים שכלית- בעיקר תסמונת דאון. הקהילות אותן ז'אן ואנייר הקים, כמו ז'אן ואנייר עצמו, רוויות רוך. 'רוך' היא עוד מילה שהייתי שמחה לבלות זמן בלהחיות אותה. אנחנו מבלים כל כך הרבה זמן בתרבות הזאת בלהיות חדורים ואגרסיביים, ואני מבלה הרבה מזמני בלהיות כזאת גם. וחמלה היא גם התכונות האלה. אבל שוב ושוב, החיים בחמלה מביאים אותנו לתובנת הרוך. ז'אן ואנייר אומר שהעבודה שלו, כמו העבודה של אחרים- החברה היקרה שלו, אימא תרזה המדהימה ז"ל-- ברגע הראשון, זה אף פעם לא לשנות את העולם; ברגע הראשון זה לשנות את עצמנו. הוא אומר שזה מה שהם עושים ב L'Arche זה לא פתרון, אלא סימן. חמלה היא לעיתים נדירות פתרון. אבל היא תמיד סימן למציאות עמוקה יותר, לאפשרויות אנושיות עמוקות יותר.
And compassion is unleashed in wider and wider circles by signs and stories, never by statistics and strategies. We need those things too, but we're also bumping up against their limits. And at the same time that we are doing that, I think we are rediscovering the power of story -- that as human beings, we need stories to survive, to flourish, to change. Our traditions have always known this, and that is why they have always cultivated stories at their heart and carried them forward in time for us. There is, of course, a story behind the key moral longing and commandment of Judaism to repair the world -- tikkun olam.
והחמלה מופצת במעגלים רחבים יותר ויותר על ידי סימנים וסיפורים, אף פעם לא על ידי סטטיסטיקה ואסטרטגיות. אנחנו זקוקים לדברים האלה גם, אבל אנחנו גם נתקלים במגבלות שלהם. ובאותו זמן שבו אנחנו עושים את זה, אני חושבת שאנחנו מגלים מחדש את כוחו של סיפור- שכבני אדם, אנחנו זקוקים לסיפורים כדי לחיות, כדי לשגשג, כדי להשתנות. המסורות שלנו מאז ומתמיד ידעו את זה, וזו הסיבה שבגללה הם תמיד שמו את הסיפורים בליבה ולקחו אותם הלאה איתם. יש כמובן, סיפור מאחורי ערכי המוסר והדיברות ביהדות כדי לתקן את העולם- תיקון עולם.
And I'll never forget hearing that story from Dr. Rachel Naomi Remen, who told it to me as her grandfather told it to her, that in the beginning of the Creation something happened and the original light of the universe was shattered into countless pieces. It lodged as shards inside every aspect of the Creation. And that the highest human calling is to look for this light, to point at it when we see it, to gather it up, and in so doing, to repair the world. Now this might sound like a fanciful tale. Some of my fellow journalists might interpret it that way. Rachel Naomi Remen says this is an important and empowering story for our time, because this story insists that each and every one of us, frail and flawed as we may be, inadequate as we may feel, has exactly what's needed to help repair the part of the world that we can see and touch.
ואני לעולם לא אשכח ששמעתי את הסיפור הזה מד"ר רחל נעמי רמן, שסיפרה לי אותו כפי שסבה סיפר לה, שבראשית הבריאה משהו קרה והאור המקורי של העולם התנפץ לאינספור חתיכות. רסיסים נמצאים בתוך כל פן של הבריאה. ושהייעוד האנושי הגבוה ביותר הוא לחפש את האור הזה, להצביע עליו כשמוצאים אותו, לאסוף אותו, ודרך העשייה הזאת, לתקן את העולם. עכשיו זה עלול להישמע כמעשייה מגונדרת. חלק מעמיתיי העיתונאים עלולים לפרש את זה כך. רחל נעמי רמן אומרת שזה סיפור חשוב ומעצים לתקופה שלנו, כי הסיפור הזה מבהיר שבכל אחד ואחת מאתנו, שברירי ופגום ככל שיהיה, לקויים ככל שנרגיש, יש בדיוק את מה שדרוש כדי לעזור לתקן חלק מהעולם שאותו אנחנו יכולים לראות ולגעת.
Stories like this, signs like this, are practical tools in a world longing to bring compassion to abundant images of suffering that can otherwise overwhelm us. Rachel Naomi Remen is actually bringing compassion back to its rightful place alongside science in her field of medicine in the training of new doctors. And this trend of what Rachel Naomi Remen is doing, how these kinds of virtues are finding a place in the vocabulary of medicine -- the work Fred Luskin is doing -- I think this is one of the most fascinating developments of the 21st century -- that science, in fact, is taking a virtue like compassion definitively out of the realm of idealism. This is going to change science, I believe, and it will change religion.
סיפורים כאלה, סימנים כאלה, הם כלים מעשיים בעולם המשווע להשיב חמלה לשפע של סבל שאחרת יכולים לשתק אותנו בהלם. רחל נעמי רמן למעשה מחזירה את החמלה למקומה הראוי לצד המדע בתחום שלה של הרפואה בהכשרת רופאים חדשים. והטרנד הזה מה שרחל נעמי רמן עושה, כמה שמעלות אלה מוצאות מקום באוצר המילים של רפואה- העבודה שפרד לסקין עושה- אני חושבת שזה אחד הדברים המעניינים ביותר במחקר של המאה ה21- שהמדע, למעשה, לוקח מעלה כמו חמלה, באופן ברור מחוץ לתחום האידיאליזציה. זה הולך לשנות את המדע, אני מאמינה, וזה ישנה את הדת.
But here's a face from 20th century science that might surprise you in a discussion about compassion. We all know about the Albert Einstein who came up with E = mc2. We don't hear so much about the Einstein who invited the African American opera singer, Marian Anderson, to stay in his home when she came to sing in Princeton because the best hotel there was segregated and wouldn't have her. We don't hear about the Einstein who used his celebrity to advocate for political prisoners in Europe or the Scottsboro boys in the American South.
אבל הנה פנים מהמדע של המאה ה20 שעלול להפתיע אתכם בדיון אודות חמלה. כולנו יודעים על האלברט איינשטיין שגילה את הנוסחה E = mc2. אנחנו לא שומעים הרבה אודות האיינשטיין שהזמין זמרת אופרה אמריקנית ממוצא אפריקאי, מריאן אנדרסון, לישון בבית שלו כשהיא באה לשיר בפרינסטון כי המלון הכי טוב שם היה מופרד (שחורים-לבנים) ולא הסכים לקבל אותה. אנחנו לא שומעים אודות האיינשטיין שהשתמש בכוחו כסלבריטאי כדי להשמיע קולם של אסירים פוליטים באירופה או של האחים סקוטסבורו בחלק הדרומי של אמריקה.
Einstein believed deeply that science should transcend national and ethnic divisions. But he watched physicists and chemists become the purveyors of weapons of mass destruction in the early 20th century. He once said that science in his generation had become like a razor blade in the hands of a three-year-old. And Einstein foresaw that as we grow more modern and technologically advanced, we need the virtues our traditions carry forward in time more, not less. He liked to talk about the spiritual geniuses of the ages. Some of his favorites were Moses, Jesus, Buddha, St. Francis of Assisi, Gandhi -- he adored his contemporary, Gandhi. And Einstein said -- and I think this is a quote, again, that has not been passed down in his legacy -- that "these kinds of people are geniuses in the art of living, more necessary to the dignity, security and joy of humanity than the discoverers of objective knowledge."
איינשטיין האמין באופן עמוק שעל המדע להתעלות מעל מחלוקות אתניות או מדיניות. אבל הוא צפה בפיזיקאים וכימאים נהפכים ליוצרים של נשק לצורך השמדה המונית בתחילת המאה העשרים. הוא פעם אמר שמדע בדור שלו הפך לסכין גילוח בידיים של תינוק בן 3. ואיינשטיין חזה שככל שאנחנו הופכים למודרניים יותר והטכנולוגיה מתקדמת, אנחנו זקוקים למעלות ומסורות שיקדמו אותנו במעלה הזמן יותר, לא פחות. הוא אהב לדבר על גאונים רוחניים לאורך הדורות. חלק מהאהובים עליו היו, משה רבנו, ישו, בודהא, הקדוש פרנציס מאסיסי, גנדי- הוא העריץ את בן זמנו, גנדי. ואיינשטיין אמר-- ואני חושבת שזה ציטוט, שוב, שלא הועבר הלאה במסורת שלו- ש"אנשים מהסוג הזה הם גאונים באמנות החיים, מה שיותר נחוץ לכבוד, לבטחון ולשמחה של האנושות מאשר גילויים של ידע אובייקטיבי."
Now invoking Einstein might not seem the best way to bring compassion down to earth and make it seem accessible to all the rest of us, but actually it is. I want to show you the rest of this photograph, because this photograph is analogous to what we do to the word "compassion" in our culture -- we clean it up and we diminish its depths and its grounding in life, which is messy. So in this photograph you see a mind looking out a window at what might be a cathedral -- it's not. This is the full photograph, and you see a middle-aged man wearing a leather jacket, smoking a cigar. And by the look of that paunch, he hasn't been doing enough yoga. We put these two photographs side-by-side on our website, and someone said, "When I look at the first photo, I ask myself, what was he thinking? And when I look at the second, I ask, what kind of person was he? What kind of man is this?"
עכשיו להביא ציטוט של איינשטיין עלול להראות כבחירה לא מוצלחת כשרוצים להוריד חמלה חזרה לקרקע ולהראות אותה כנגישה לכל האנשים הפשוטים כמונו, אבל למעשה היא כן (מוצלחת). אני רוצה להראות לכם את שאר התמונה, כי התמונה הזאת היא אנלוגיה למה שאנחנו עושים למילה 'חמלה' בתרבות שלנו- אנחנו מנקים אותה אנחנו מפחיתים מהעומק שלה ומהאחיזה שלה בחיים, שהם מלוכלכים. אז בתמונה הזאת אתם רואים אותו מביט החוצה מהחלון למה שנראה כמו קתדרלה- אבל זה לא. זו התמונה במלואה, ואתם רואים גבר בגיל העמידה לובש ז'קט עור, מעשן סיגר. ובהסתכלות על הגב השפוף הזה, הוא לא עשה מספיק יוגה. שמנו את שתי התמונות האלה אחת ליד השנייה באתר שלנו, ומשהו אמר, "כשהסתכלתי לראשונה על התמונה, שאלתי את עצמי, על מה הוא חושב? וכשראיתי את השנייה, שאלתי, איזה מין אדם הוא היה? איזה מין אדם הוא זה?"
Well, he was complicated. He was incredibly compassionate in some of his relationships and terribly inadequate in others. And it is much harder, often, to be compassionate towards those closest to us, which is another quality in the universe of compassion, on its dark side, that also deserves our serious attention and illumination. Gandhi, too, was a real flawed human being. So was Martin Luther King, Jr. So was Dorothy Day. So was Mother Teresa. So are we all. And I want to say that it is a liberating thing to realize that that is no obstacle to compassion -- following on what Fred Luskin says -- that these flaws just make us human.
ובכן, הוא היה מורכב. הוא התנהג בחמלה בצורה בלתי רגילה בחלק ממערכות היחסים שלו ובצורה לגמרי לא נאותה באחרות. וזה הרבה יותר קשה, לעיתים קרובות, להתנהג בחמלה כלפי אלו הקרובים אלינו ביותר, שזו עוד תכונה בעולם החמלה, בצד האפל שלה, שגם ראויה להתייחסות רצינית והארה מאתנו. גם גנדי היה אדם מלא פגמים. כך גם מרטין לות'ר קינג ג'וניור וכך גם דורתי דיי. כך גם אימא תרזה. כך גם כולנו. ואני רציתי לומר שזה דבר משחרר להבין שזה אינו מכשול לחמלה- בהמשך למה שפרד לוסקין אמר- שהפגמים האלה רק עושים אותנו אנושיים.
Our culture is obsessed with perfection and with hiding problems. But what a liberating thing to realize that our problems, in fact, are probably our richest sources for rising to this ultimate virtue of compassion, towards bringing compassion towards the suffering and joys of others. Rachel Naomi Remen is a better doctor because of her life-long struggle with Crohn's disease. Einstein became a humanitarian, not because of his exquisite knowledge of space and time and matter, but because he was a Jew as Germany grew fascist. And Karen Armstrong, I think you would also say that it was some of your very wounding experiences in a religious life that, with a zigzag, have led to the Charter for Compassion. Compassion can't be reduced to sainthood any more than it can be reduced to pity.
התרבות שלנו אובססיבית לשלמות והסתרת בעיות. אבל איזה דבר משחרר לגלות שהבעיות שלנו, הן למעשה, המקור העשיר ביותר שלנו כדי להתעלות למעלה האולטימטיבית הזאת של חמלה, כדי להביא חמלה לעבר סבל ושמחה של אחרים. רחל נעמי רמן היא רופאה טובה יותר בגלל המאבק הארוך שלה לאורך החיים עם מחלת ה'קרון'. איינשטיין הפך להומניטרי, לא בגלל הידע המשובח שלו על חלל, זמן וחומר, אלא בגלל שהוא היה יהודי כשגרמניה הפכה פשיסטית. וקרן ארמסטרונג, אני חושבת שהייתם יכולים לומר גם שזה היה חלק מהחוויה הפצועה שלכם בחיים דתיים, עם זיגזגים, הוביל לאופי של החמלה. חמלה לא יכולה להיות מופחתת לדרגת צדיקות יותר משהיא יכולה להיות מופחתת לרחמים.
So I want to propose a final definition of compassion -- this is Einstein with Paul Robeson by the way -- and that would be for us to call compassion a spiritual technology. Now our traditions contain vast wisdom about this, and we need them to mine it for us now. But compassion is also equally at home in the secular as in the religious.
אז אני רוצה להציע הגדרה סופית לחמלה- זה איינשטיין ופול רובסון דרך אגב- וזה יהיה עבורנו לסווג את חמלה כטכנולוגיה רוחנית. המסורות שלנו מכילות שפע של חוכמה אודות זה, ואנחנו זקוקים להן כדי להביע את זה עכשיו. אבל חמלה מתאימה באותה מידה לחילוניות, כמו גם לדת.
So I will paraphrase Einstein in closing and say that humanity, the future of humanity, needs this technology as much as it needs all the others that have now connected us and set before us the terrifying and wondrous possibility of actually becoming one human race.
אז אני אנסח מחדש את איינשטיין לסיכום ואומר שאנושיות, העתיד של האנושות, זקוק לטכנולוגיה הזאת באותה מידה שהוא זקוק לכל היתר שעכשיו חיברו אותנו והיתוו לנו את האפשרות המבעיתה והמופלאה של באמת להיהפך לגזע אנושי אחד.
Thank you.
תודה לכם.
(Applause)
(מחיאות כפיים)