We're here to celebrate compassion. But compassion, from my vantage point, has a problem. As essential as it is across our traditions, as real as so many of us know it to be in particular lives, the word "compassion" is hollowed out in our culture, and it is suspect in my field of journalism. It's seen as a squishy kumbaya thing, or it's seen as potentially depressing. Karen Armstrong has told what I think is an iconic story of giving a speech in Holland and, after the fact, the word "compassion" was translated as "pity."
امروز اینجاییم تا شفقت را ستایش کنیم. اما از دیدگاه من، شفقت مشکلی دارد. هر قدر هم در سنت های ما ضروری است، هر قدر هم واقعی، که ما در برخی زندگی ها میشناسیم، کلمه «شفقت» در فرهنگمان تو خالی شده، و در حوزه کار خبری من، مورد شک است. به نظر بسیار پرزرق و برق و دهن پرکن است، یا بالقوه افسرده کننده می نماید. کارن آرمسترانگ داستانی به یادماندنی از سخنرانیش در هلند می گوید که در آن کلمه «شفقت» پس از آن به « ترحم » ترجمه شده.
Now compassion, when it enters the news, too often comes in the form of feel-good feature pieces or sidebars about heroic people you could never be like or happy endings or examples of self-sacrifice that would seem to be too good to be true most of the time. Our cultural imagination about compassion has been deadened by idealistic images. And so what I'd like to do this morning for the next few minutes is perform a linguistic resurrection. And I hope you'll come with me on my basic premise that words matter, that they shape the way we understand ourselves, the way we interpret the world and the way we treat others.
این روزها در اخبار وقتی از شفقت حرف می زنیم بیشتر وقت ها به شکل قطعاتی از عناوین ویژه با حس مثبت یا حاشیه هایی در باره قهرمانهایی هاست که هیچ وقت نمی توانیم مثل شان باشیم یا پایان های خوش یا نمونه هایی از از خود گذشتگی که آن قدر خوبند که به نظر واقعی نمی آیند بیشتر اوقات. تصور فرهنگی ما درباره شفقت با تصاویری آرمانی، بی جان شده. و آنچه امروز صبح میخواهم انجام دهم در دقایق بعدی یک رستاخیز زبانی است. و امیدوارم تا بامن باشید با یک فرض اولیه که کلمات مهم هستند، و آنها درک ما را از خود شکل می دهند، روشی که دنیا را تفسیر می کنیم و گونه ای که با دیگران رفتار می کنیم.
When this country first encountered genuine diversity in the 1960s, we adopted tolerance as the core civic virtue with which we would approach that. Now the word "tolerance," if you look at it in the dictionary, connotes "allowing," "indulging" and "enduring." In the medical context that it comes from, it is about testing the limits of thriving in an unfavorable environment. Tolerance is not really a lived virtue; it's more of a cerebral ascent. And it's too cerebral to animate guts and hearts and behavior when the going gets rough. And the going is pretty rough right now. I think that without perhaps being able to name it, we are collectively experiencing that we've come as far as we can with tolerance as our only guiding virtue.
وقتی این کشور با گوناگونی های اصلی مواجه شد در سالهای ۱۹۶۰ ما بردباری را پذیرا شدیم به عنوان یک فضیلت مدنی که با کمکش به این راه رویم. حال اگر به کلمه «بردباری» در لغت نامه نگاه کنید، دلالت بر «پذیرا شدن»، «نرنجاندن» و «شکیبا بودن» می کند. در موضوعات پزشکی که آمده است، در باره محدوده های رشد در محیطی نامساعد است. بردباری دیگر یک فضیلت زندگی نیست، بیشتر یک توسعه مغزی است. و بیش از حد مربوط به مغز است تا بتواند زندگی بخش دل ها و قلب ها و رفتار باشد وقتی که پیشروی سخت می شود. و پیشرفت هم اکنون بسیار دشوار شده. فکر می کنم شاید اگر تنوانیم نامی را بگذاریم، همگی ما تا آنجایی که توانسته ایم بردباری را به عنوان تنها فضیلت هدایت تجربه کرده ایم.
Compassion is a worthy successor. It is organic, across our religious, spiritual and ethical traditions, and yet it transcends them. Compassion is a piece of vocabulary that could change us if we truly let it sink into the standards to which we hold ourselves and others, both in our private and in our civic spaces. So what is it, three-dimensionally? What are its kindred and component parts? What's in its universe of attendant virtues? To start simply, I want to say that compassion is kind. Now "kindness" might sound like a very mild word, and it's prone to its own abundant cliche. But kindness is an everyday byproduct of all the great virtues. And it is a most edifying form of instant gratification.
شفقت جانشینی ارزشمند است ذاتی است، در امتداد ادیان، سنت های روحانی و اخلاقی، و حتی فراتر از آنها. شفقت واژه ای است که اگر واقعا در آن غرق شویم می تواند ما را تغییر دهد معیاری که ما خود و دیگران را به آن میسنجیم، در فضاهای درونی و اجتماعی مان. اما واقعا، در ابعاد بزرگتر آن چیست؟ نزدیکان و اجزایش کدامند؟ جهان فضیلت های همراهش چیست؟ اگر ساده شروع کنیم، باید بگویم شفقت، مهربانی است. شاید «مهربانی» لغتی خیلی ملایم به نظر بیاید، و بسیار در معرض کلیشه. اما مهربانی نتیجه هر روزه تمامی فضائل بزرگ است. و شکلی بسیار آموزنده از خشنودی لحظه ای.
Compassion is also curious. Compassion cultivates and practices curiosity. I love a phrase that was offered me by two young women who are interfaith innovators in Los Angeles, Aziza Hasan and Malka Fenyvesi. They are working to create a new imagination about shared life among young Jews and Muslims, and as they do that, they cultivate what they call "curiosity without assumptions." Well that's going to be a breeding ground for compassion.
شفقت همچنین کنجکاوی است. شفقت، ترویج و عمل به کنجکاوی است. من عاشق این جمله ام که توسط دو زن جوان به من عرضه شد که از نوآوران ادیان در لس آنجلس هستند، عزیزه حسن و مالکا فنیوسی، آنها بر روی خلق تصوری جدید کار می کنند در باره زندگی مشترک میان جوانان مسلمان و یهودی، و در این مسیر به ترویج آنچه « کنجکاوی بدون پیش فرض» می نامند هستند. این کشتزار شفقت خواهد بود.
Compassion can be synonymous with empathy. It can be joined with the harder work of forgiveness and reconciliation, but it can also express itself in the simple act of presence. It's linked to practical virtues like generosity and hospitality and just being there, just showing up. I think that compassion also is often linked to beauty -- and by that I mean a willingness to see beauty in the other, not just what it is about them that might need helping. I love it that my Muslim conversation partners often speak of beauty as a core moral value. And in that light, for the religious, compassion also brings us into the territory of mystery -- encouraging us not just to see beauty, but perhaps also to look for the face of God in the moment of suffering, in the face of a stranger, in the face of the vibrant religious other.
شفقت میتواند هم معنی همدلی باشد. میتواند با عملی سخت تر همراه شود بخشش و آشتی، همچنین می تواند خود را در عمل ساده حضور متجلی سازد. که مرتبط با فضیلت عملی است مانند بخشندگی و میهمان نوازی و تنها همانجا بماند، و تنها خود را نشان دهد. فکر می کنم شفقت غالبا با زیبایی متصل شده که مظورم از آن تمایلی است که به دیدن زیبایی در دیگران، نه فقط آن چیزی که در موردش ممکن است نیاز به کمک داشته باشند. دوست دارم که هم صحبتان مسلمانم اغلب از ارزش معنوی زیبایی صحبت می کنند. و در نور آن، برای دین، شفقت ما را همچنان به سرزمینی اسرار آمیز می برد-- و تشویقمان میکند که نه فقط زیبایی را ببینیم، بلکه شاید به دنبال چهره خدا باشیم در زمان رنج، در زمان دیدن یک غریبه، در برابر دیگر افراد لرزان در دین.
I'm not sure if I can show you what tolerance looks like, but I can show you what compassion looks like -- because it is visible. When we see it, we recognize it and it changes the way we think about what is doable, what is possible. It is so important when we're communicating big ideas -- but especially a big spiritual idea like compassion -- to root it as we present it to others in space and time and flesh and blood -- the color and complexity of life.
مطمئن نیستم که می توانم آنچه بردباری است را نشانتان دهم، اما می توانم شفقت را نشان دهم-- چون دیدنی است. وقتی ببینیمش، آن را می شناسیم و اون چیزهایی که ما فکر می کنیم شدنی است را تغییر میدهد چیزهایی که ممکن است را خیلی مهم است وقتی که ایده های بزرگ را بیان می کنیم -- خصوصا ایده های بزرگ معنوی مانند شفقت -- تا در این بیان ریشه یابی شان کنیم در زمان و مکان و با رگ و پی -- با رنگ و پیچیدگی های حیات.
And compassion does seek physicality. I first started to learn this most vividly from Matthew Sanford. And I don't imagine that you will realize this when you look at this photograph of him, but he's paraplegic. He's been paralyzed from the waist down since he was 13, in a car crash that killed his father and his sister. Matthew's legs don't work, and he'll never walk again, and -- and he does experience this as an "and" rather than a "but" -- and he experiences himself to be healed and whole. And as a teacher of yoga, he brings that experience to others across the spectrum of ability and disability, health, illness and aging. He says that he's just at an extreme end of the spectrum we're all on. He's doing some amazing work now with veterans coming back from Iraq and Afghanistan. And Matthew has made this remarkable observation that I'm just going to offer you and let it sit. I can't quite explain it, and he can't either. But he says that he has yet to experience someone who became more aware of their body, in all its frailty and its grace, without, at the same time, becoming more compassionate towards all of life.
و شفقت، به دنبال جسمیت یافتن است. در آغاز این را با وضوح زیاد از متیو سنفورد یاد گرفتم. و فکر نمی کنم متوجه شوید وقتی که به عکسش نگاه می کنید، ولی او فلج است. از ۱۳ سالگی از کمر به پایین فلج شده، در حادثه اتومبیلی که پدر و خواهرش در ان کشته شدند. پاهای متیو کار نمی کنند، و او هیچوقت دوباره راه نخواهد رفت، و-- و او این را شکل یک « و» تجربه کرد بجای یک « اما» -- و او خود را می آزماید تا شفا یافته و کامل باشد. و به عنوان یک معلم یوگا، او این تجربه را برای دیگران می آورد درمیانه طیف توانایی و ناتوانی، سلامتی، بیماری و پیری. می گوید که او یک سوی دور از طیفی است که همه در آنیم. او اکنون کارهای شگفت آوری انجام می دهد با سربازانی که از عراق و افغانستان بر می گردند. و متیو این مشاهده جالب توجه را که حالا می خواهم برایتان بیان کنم داشته. نمی توانم کاملا توضیحش دهم، و او هم نمی تواند. ولی گفت هنوز به دنبال کسی است که بیشتر از جسمش آگاه باشد، با تمامی ناتوانی و تواناییش، و همزمان، مهربانتر با تمامی حیات.
Compassion also looks like this. This is Jean Vanier. Jean Vanier helped found the L'Arche communities, which you can now find all over the world, communities centered around life with people with mental disabilities -- mostly Down syndrome. The communities that Jean Vanier founded, like Jean Vanier himself, exude tenderness. "Tender" is another word I would love to spend some time resurrecting. We spend so much time in this culture being driven and aggressive, and I spend a lot of time being those things too. And compassion can also have those qualities. But again and again, lived compassion brings us back to the wisdom of tenderness. Jean Vanier says that his work, like the work of other people -- his great, beloved, late friend Mother Teresa -- is never in the first instance about changing the world; it's in the first instance about changing ourselves. He's says that what they do with L'Arche is not a solution, but a sign. Compassion is rarely a solution, but it is always a sign of a deeper reality, of deeper human possibilities.
شفقت همچنین اینگونه است. این ژان وانیه است. ژان وانیه از موسسین انجمن های له آرچ بوده، که حالا در تمامی جهان پیدا میشوند، انجمن هایی که پیرامون زندگی متمرکزند با آدمهایی با ناتوانایی های ذهنی-- و بیشترشان سندروم داون. انجمن هایی که ژان وانیه بنیان گذاشته، مانند خود ژان وانییه، مهربانی را تراوش میکنند. «مهربانی» کلمه دیگری است که خیلی دوست دارم که برای زنده کردنش کمی وقت بگزارم. ما وقت زیادی را صرف این فرهنگ کرده ایم تا فعال باشیم و مهاجم، و من هم وقت زیادی برای این چیزها صرف کرده ام و شفقت هم میتواند دارای این ویژگی ها باشد. اما دوباره و دوباره، زیستن با شفقت ما را به معرفت مهربانی باز می گرداند. ژان وانیه می گوید که کارش، مانند کار دیگران است -- دوست بزرگ، مورد علاقه و ازدنیا رفته او مادر ترزا -- هیچگاه اولین گام تغییر جهان نیست در اولین گام خود را باید تغییر داد. او میگوید کاری که در له آرچ میکنند یک راه حل نیست، یک نشانه است. شفقت به ندرت یک راهکار است، بلکه همواره یک علامت است از واقعیتی عمیقتر از توانایی های عمیق انسانی.
And compassion is unleashed in wider and wider circles by signs and stories, never by statistics and strategies. We need those things too, but we're also bumping up against their limits. And at the same time that we are doing that, I think we are rediscovering the power of story -- that as human beings, we need stories to survive, to flourish, to change. Our traditions have always known this, and that is why they have always cultivated stories at their heart and carried them forward in time for us. There is, of course, a story behind the key moral longing and commandment of Judaism to repair the world -- tikkun olam.
و شفقت رها می شود در دامنه هایی بزرگ و بزرگتر با نشانه ها و داستان ها، و نه با آمار و تدبیر. ما اینها را هم می خواهیم، اما همچنین حدودشان را بالا میبریم. و همان وقتی که این کار را انجام می دهیم، معتقدم که مجددا قدرت داستان را کشف می کنیم که به عنوان موجودی انسانی، ما نیازمند داستانیم برای بقا، برای شکوفایی، برای تغییر. رسوم ما همیشه این را میشناخته و برای همین است که همیشه در قلب هایشان داستاها را ترویج کرده اند و در طول زمان به ما انتقال داده اند. و مسلما یک داستان ورای این اشتیاق اخلاقی اصلی و دستورات دینی یهودیت است تا دنیا را بازسازی کند -- تیکن اولام.
And I'll never forget hearing that story from Dr. Rachel Naomi Remen, who told it to me as her grandfather told it to her, that in the beginning of the Creation something happened and the original light of the universe was shattered into countless pieces. It lodged as shards inside every aspect of the Creation. And that the highest human calling is to look for this light, to point at it when we see it, to gather it up, and in so doing, to repair the world. Now this might sound like a fanciful tale. Some of my fellow journalists might interpret it that way. Rachel Naomi Remen says this is an important and empowering story for our time, because this story insists that each and every one of us, frail and flawed as we may be, inadequate as we may feel, has exactly what's needed to help repair the part of the world that we can see and touch.
و هیچگاه شنیدن آن داستان را فراموش نخواهم کرد از دکتر ریچل نئومی رمن، که آن را همانطور که پدر بزرگش برایش گفته بود نقل کرد، که در آغاز خلقت اتفاقی افتاد و نور اصلی جهان به بی نهایت جزء شکسته شد و این تکه ها کنار هم آمدند در هرنمود خلقت و آنکه مهمترین انتخاب انسان جستجوی این نور، و اشاره به آن وقتی می بینیمش است، تا آن را جمع کنیم و در انجام آن، برای باز سازی جهان ممکن است مثل یک داستان خیالی به نظر رسد. بعضی از همکاران ژورنالیست من، ممکن است اینگونه درکش کنند. رایچل نئومی رمن می گوید این داستانی مهم و قدرت بخش است در زمان ما، چون تاکید این داستان اینست که همگی و هر کدام ما، هر چقدر هم که ضعیف و معیوب ، هر قدر هم که کافی به نظر نرسد، قطعا چیزی را دارد که برای بازسازی بخشی از جهان به آن نیاز است که می توانیم حس کنیم و ببینیم.
Stories like this, signs like this, are practical tools in a world longing to bring compassion to abundant images of suffering that can otherwise overwhelm us. Rachel Naomi Remen is actually bringing compassion back to its rightful place alongside science in her field of medicine in the training of new doctors. And this trend of what Rachel Naomi Remen is doing, how these kinds of virtues are finding a place in the vocabulary of medicine -- the work Fred Luskin is doing -- I think this is one of the most fascinating developments of the 21st century -- that science, in fact, is taking a virtue like compassion definitively out of the realm of idealism. This is going to change science, I believe, and it will change religion.
داستانهایی مانند این، نشانه هایی مانند این، ابزارهایی عملی اند در جهانی که مشتاق آوردن شفقت در تصاویر گسترده رنج که در غیر آن می تواند ما را در هم شکند. رایچل نئومی رمن واقعا شفقت را به جایگاه واقعی آن در کنار علم بیاورد در تخصص پزشکی اش در آموزش پزشکان جدید. و این رویه از آنچه راشل نئومی رمن انجام می دهد، که چگونه این فضایل جایگاهی در زبان پزشکی می یاند -- کاری که فرد لاسکین انجام می دهد -- که معتقدم یکی از شگفت انگیز ترین پیشرفت های قرن ۲۱ است -- که در واقع علم فضیلتی مانند شفقت پیدا می کند و قطعا نه در حوزه آرمان گرایی. معتقدم، این علم را تغییر می دهد، و دین را تغییر میدهد.
But here's a face from 20th century science that might surprise you in a discussion about compassion. We all know about the Albert Einstein who came up with E = mc2. We don't hear so much about the Einstein who invited the African American opera singer, Marian Anderson, to stay in his home when she came to sing in Princeton because the best hotel there was segregated and wouldn't have her. We don't hear about the Einstein who used his celebrity to advocate for political prisoners in Europe or the Scottsboro boys in the American South.
اما اینجا چهره ای از از دانش قرن بیستم داریم که ممکن است شما را متعجب کند در بحث از شفقت ما همگی آلبرت اشتین را می شناسیم که معادله E=mc2 را پیدا کرد ولی از انشتینی که از خواننده اپرای سیاه پوست، ماریان اندرسون، دعوت کرد تا در خانه اش بماند وقتی برای آوازبه پرینستون آمده بود نمی شنویم چون بهترین هتل آنجا معتقد به فاصله نژادی بود و او را پذیرا نشد ما از انشتینی که از شهرتش استفاده کرد تا از زندانیان سیاسی اروپایی دفاع کند یا از «اسکاتس بورو بویز» نمی شنویم در جنوب آمریکا.
Einstein believed deeply that science should transcend national and ethnic divisions. But he watched physicists and chemists become the purveyors of weapons of mass destruction in the early 20th century. He once said that science in his generation had become like a razor blade in the hands of a three-year-old. And Einstein foresaw that as we grow more modern and technologically advanced, we need the virtues our traditions carry forward in time more, not less. He liked to talk about the spiritual geniuses of the ages. Some of his favorites were Moses, Jesus, Buddha, St. Francis of Assisi, Gandhi -- he adored his contemporary, Gandhi. And Einstein said -- and I think this is a quote, again, that has not been passed down in his legacy -- that "these kinds of people are geniuses in the art of living, more necessary to the dignity, security and joy of humanity than the discoverers of objective knowledge."
انشتین عمیقا معتقد بود که دانش باید مانع اختلافات قومی و ملی باشد. اما او می دید که فیزیکدانان و شیمیدانان مولد سلاح های کشتار جمعی می شوند در اوائل قرن بیستم. او یکبار گفت که دانش در نسل او تبدیل به تیغی تیز در دستان کودکی سه ساله شده. و انشتین پیش بینی کرد که همچنان که بیشتر امروزی می شویم و در تکنولوزی پیشرفت می کنیم، به فضایلی نیاز خواهیم داشت که رسوممان در طول زمان برایمان حمل کرده اند بیشتر و نه کمتر. او دوست داشت درباره نوابغ روحانی زمان خود صحبت کند. مشاهیری چون موسی، عیسی، بودا، فرانسیس آسیزی، گاندی-- او گاندی که هم زمانش بود را ستایش میکرد. و اینشتین گفته -- و معتقدم نقل قولی است، و مجددا، این میراثی است که ادامه نیافته -- که « انسانهایی اینگونه نوابغی در هنر زندگی کردن هستند، لزوما برای کرامت، امنیت و لذت انسان بودن در مقایسه با کاشفان علوم مادی.»
Now invoking Einstein might not seem the best way to bring compassion down to earth and make it seem accessible to all the rest of us, but actually it is. I want to show you the rest of this photograph, because this photograph is analogous to what we do to the word "compassion" in our culture -- we clean it up and we diminish its depths and its grounding in life, which is messy. So in this photograph you see a mind looking out a window at what might be a cathedral -- it's not. This is the full photograph, and you see a middle-aged man wearing a leather jacket, smoking a cigar. And by the look of that paunch, he hasn't been doing enough yoga. We put these two photographs side-by-side on our website, and someone said, "When I look at the first photo, I ask myself, what was he thinking? And when I look at the second, I ask, what kind of person was he? What kind of man is this?"
اکنون رجوع به انشتین بهترین راه برای بیان مفهوم زمینی شفقت نیست و اینکه آن را برای همگان در دسترس سازد، اما واقعا اینگونه است. میخواهم مابقی این تصویر را نشانتان دهم، چون این عکس شبیه به آنچه است ما با کلمه «شفقت» در فرهنگمان انجام می دهیم -- ما مطهرش می کنیم و عمق و پایه اش را حذف می کنیم در زندگی ای، که آشفته است. در این عکس ذهنی می بینید که به بیرون از پنجره نگاه می کند به چیزی که مانند یک کلیسا است-- که نیست. این عکس کامل است، و شما مردی میان سال را می بینید که یک کت چرمی پوشیده، و سیگار می کشد. و با نگاه به آن شکم، معلوم است که یوگا کار نمی کند. ما این دو عکس را در وب سایتمان کنار هم گذاشتیم، و یکی گفت،« وقتی به عکس اول نگاه می کنم، از خودم می پرسم، به چه فکر می کند؟ و وقتی به عکس دوم، می پرسم، چگونه انسانی بوده؟ چطور انسانی است؟
Well, he was complicated. He was incredibly compassionate in some of his relationships and terribly inadequate in others. And it is much harder, often, to be compassionate towards those closest to us, which is another quality in the universe of compassion, on its dark side, that also deserves our serious attention and illumination. Gandhi, too, was a real flawed human being. So was Martin Luther King, Jr. So was Dorothy Day. So was Mother Teresa. So are we all. And I want to say that it is a liberating thing to realize that that is no obstacle to compassion -- following on what Fred Luskin says -- that these flaws just make us human.
خوب، او گیج شده بود. او به شکلی باور نکردنی مهربان بود در برخی از روابطش و در برخی دیگر به شکلی وحشتناک نامناسب. و اغلب خیلی سخت است تا با نزدیکانمان مهربان باشیم، که یکی دیگر از ویژگی های جهان شفقت است، در سوی تاریکش، که نیازمند توجه و روشنگری جدی ماست. گاندی هم، واقعا یک انسان معیوب بود. و همچنین مارتین لوتر کینگ. همینطور دوروتی دی. و مادر ترزا. و همه ما. و می خواهم بگویم این آزادی بخش است که این مانعی برای شفقت نیست -- ادامه آنچه فرد لوسکین می گوید -- که این این عیوب تنها ما را انسان می کند.
Our culture is obsessed with perfection and with hiding problems. But what a liberating thing to realize that our problems, in fact, are probably our richest sources for rising to this ultimate virtue of compassion, towards bringing compassion towards the suffering and joys of others. Rachel Naomi Remen is a better doctor because of her life-long struggle with Crohn's disease. Einstein became a humanitarian, not because of his exquisite knowledge of space and time and matter, but because he was a Jew as Germany grew fascist. And Karen Armstrong, I think you would also say that it was some of your very wounding experiences in a religious life that, with a zigzag, have led to the Charter for Compassion. Compassion can't be reduced to sainthood any more than it can be reduced to pity.
فرهنگ ما وسواس کمال گرایی دارد و پنهان سازی مشکلات اما چقدر آزادمان میکند اگر بدانیم که مشکلاتمان، در واقع، احتمالا بزرگترین منبع برای اعتلای فضیلت نهایی شفقت، برای به ارمغان آوردن شفقت به رنج و لذت دیگران است. رایچل نئومی رمن پزشک بهتری است بخاطر مبارزه اش در تمام عمر با بیماری کرون اینشتین یک انسان دوست شد. نه به خاطر دانش بدیعش از فضا و زمان و ماده، بلکه به خاطر آنکه در زمان رشد فاشیست در آلمان یک یهودی بود. و کارن آرمسترانگ، فکر کنم خواهید گفت این یکی از تجارب ناکام در زندگی دینی است که، بصورتی کج و معوج، او را به منشور شفقت راهنمایی کرد. شفقت را نمی توان به تقدس کاهش داد همانطور که نمی توان به ترحم .
So I want to propose a final definition of compassion -- this is Einstein with Paul Robeson by the way -- and that would be for us to call compassion a spiritual technology. Now our traditions contain vast wisdom about this, and we need them to mine it for us now. But compassion is also equally at home in the secular as in the religious.
پس می خواهم پیشنهاد کنم تعریفی نهایی از شفقت -- این اینشتن همراه پل رابسون است -- و این وظیفه ما است که شفقت را یک تکنولوژی روحانی بخوانیم. رسوم ما دارای حکمتی وسیع در این باره است، و برای یافتنش به آن نیازمندیم. اما شفقت همچنین برابری در خانه است برای امور دنیایی و دینی.
So I will paraphrase Einstein in closing and say that humanity, the future of humanity, needs this technology as much as it needs all the others that have now connected us and set before us the terrifying and wondrous possibility of actually becoming one human race.
پس من سخن اینشتین را در پایان تفسیر می کنم و می گویم که انسانیت، آینده انسانیت، نیازمند این تکنولوژی است، همان قدرکه به بقیه تکنولوژی ها نیاز دارد که اکنون مرتبطمان کرده و در فرارویمان قرار داده این امکان وحشتناک و شگرف را که تبدیل به یک نژاد انسان گردیم.
Thank you.
متشکرم
(Applause)
( تشویق حضار)