Ние сме тук, за да отпразнуваме състраданието. Но състраданието, от моята гледна точка, има проблем. Колкото и важно да е в нашите традиции, толкова истинско, колкото много от нас знаят, че е в нашите конкретни животи, думата "състрадание" е издълбана в нашата култура, и е заподозряна в моята област на журналистиката. То се разглежда като нещо мекушаво и наивно. Или се възприема като потенциално депресиращо. Карън Армстронг разказа това, което мисля бе култова история за изнасяне на реч в Холандия и след това, думата "състрадание" бе преведена като жалост.
We're here to celebrate compassion. But compassion, from my vantage point, has a problem. As essential as it is across our traditions, as real as so many of us know it to be in particular lives, the word "compassion" is hollowed out in our culture, and it is suspect in my field of journalism. It's seen as a squishy kumbaya thing, or it's seen as potentially depressing. Karen Armstrong has told what I think is an iconic story of giving a speech in Holland and, after the fact, the word "compassion" was translated as "pity."
Сега състраданието, когато то влезе в новините твърде често идва под формата на сладникаво сантиментални статии, или странични бележки за героични хора, като които вие никога не може да бъдете, или щастлив край, или примери на саможертва, които изглеждат твърде добре за да бъдат истина по-голямата част от времето. Нашето културно въображение за състраданието беше умъртвено от идеалистични образи. И така, това, което бих искала да направя тази сутрин през следващите няколко минути е извършване на езиково възкресение. И се надявам, ще се съгласите с моята основна предпоставка, че думите са от значение, че те оформят начина, по който разбираме себе си, начина, по който възприемаме света и начина, по който се отнасяме към другите.
Now compassion, when it enters the news, too often comes in the form of feel-good feature pieces or sidebars about heroic people you could never be like or happy endings or examples of self-sacrifice that would seem to be too good to be true most of the time. Our cultural imagination about compassion has been deadened by idealistic images. And so what I'd like to do this morning for the next few minutes is perform a linguistic resurrection. And I hope you'll come with me on my basic premise that words matter, that they shape the way we understand ourselves, the way we interpret the world and the way we treat others.
Когато тази страна за пръв път изпита истинско разнообразие през 1960, ние приехме толерантността като основна гражданска добродетел с която да подходим към него. Сега думата "търпимост", ако погледнете в речника, загатва позволяване, задоволяване и изтърпяване. В медицинския контекст, откъдето това идва, става дума за тестване на границите на развитието в неблагоприятна среда. Толерантността не е точно жизнена добродетел, тя е повече нещо като мозъчно изкачване. И е твърде церебрална в оживяване на вътрешности и сърца и поведение когато стане наистина трудно. А в момента е доста тежко. Мисля, че може би без да сме в състояние да го назовем, ние колективно изпитваме, че сме достигнали докъдето можем с толерантността като нашата единствена пътеводна сила.
When this country first encountered genuine diversity in the 1960s, we adopted tolerance as the core civic virtue with which we would approach that. Now the word "tolerance," if you look at it in the dictionary, connotes "allowing," "indulging" and "enduring." In the medical context that it comes from, it is about testing the limits of thriving in an unfavorable environment. Tolerance is not really a lived virtue; it's more of a cerebral ascent. And it's too cerebral to animate guts and hearts and behavior when the going gets rough. And the going is pretty rough right now. I think that without perhaps being able to name it, we are collectively experiencing that we've come as far as we can with tolerance as our only guiding virtue.
Състраданието е достоен наследник. То е органично в нашите религиозни, духовни и етични традиции, и въпреки това ги надхвърля. Състраданието е част от речника, което може да ни промени, ако наистина му позволим да се вмести в стандартите, по които ние оценяваме себе си и другите, както в личните така и в обществените пространства. Така че какво е то, триизмерно? Какви са неговите близки и съставни части? Какво има в неговата вселена на свързани добродетели? За да започнем просто, искам да кажа, че състраданието е добродушно. Сега добротата може да звучи като много лека дума, и е склонна да бъде превърната в голямо клише. Но добротата е ежедневен вторичен продукт на всички големи добродетели. И това е най-поучителната форма на незабавното удовлетворение.
Compassion is a worthy successor. It is organic, across our religious, spiritual and ethical traditions, and yet it transcends them. Compassion is a piece of vocabulary that could change us if we truly let it sink into the standards to which we hold ourselves and others, both in our private and in our civic spaces. So what is it, three-dimensionally? What are its kindred and component parts? What's in its universe of attendant virtues? To start simply, I want to say that compassion is kind. Now "kindness" might sound like a very mild word, and it's prone to its own abundant cliche. But kindness is an everyday byproduct of all the great virtues. And it is a most edifying form of instant gratification.
Състраданието е също така любопитно. Състраданието отглежда и практикува любопитство. Обичам фраза, която ми бе предложена от две млади жени, които са новатори в различни религии в Лос Анджелис, Азиза Хасан и Малка Фенивеси. Те работят за създаване на ново въображение за споделен живот сред младите евреи и мюсюлмани. И правейки това, те култивират, това което те наричат "любопитство, без предположения." Така че това ще бъде благодатна почва за състрадание.
Compassion is also curious. Compassion cultivates and practices curiosity. I love a phrase that was offered me by two young women who are interfaith innovators in Los Angeles, Aziza Hasan and Malka Fenyvesi. They are working to create a new imagination about shared life among young Jews and Muslims, and as they do that, they cultivate what they call "curiosity without assumptions." Well that's going to be a breeding ground for compassion.
Състраданието може да бъде синоним на съпричастие. То може да се присъедини към тежката задача по опрощението и помирението, но то може да се изрази в простия акт на присъствие. То е свързано с практически добродетели като щедрост и гостоприемство и просто присъствие, дори само появяване. Мисля, че състраданието също често се свързва с красотата - и с това имам предвид желание да видим красотата в другия, не само това, което е в тях и може да се нуждае от помощ. Харесва ми, че моите дискусионни мюсюлмански партньори често говорят за красотата, като за основна ценност. И в тази светлина, за религиозните, състраданието ни води в територията на мистерията - насърчавайки ни да видим, не само красотата, но може би и да търсим лицето на Бога в момента на страдание, в лицето на един странник, в лицата на други оживени религиозни хора.
Compassion can be synonymous with empathy. It can be joined with the harder work of forgiveness and reconciliation, but it can also express itself in the simple act of presence. It's linked to practical virtues like generosity and hospitality and just being there, just showing up. I think that compassion also is often linked to beauty -- and by that I mean a willingness to see beauty in the other, not just what it is about them that might need helping. I love it that my Muslim conversation partners often speak of beauty as a core moral value. And in that light, for the religious, compassion also brings us into the territory of mystery -- encouraging us not just to see beauty, but perhaps also to look for the face of God in the moment of suffering, in the face of a stranger, in the face of the vibrant religious other.
Не съм сигурна дали мога да ви покажа как изглежда толерантността, но мога да ви покажа как изглежда състраданието - защото то се вижда. Когато го видим, ние го разпознаваме и то променя начина, по който мислим за това, което е изпълнимо, за това което е възможно. Това е толкова важно, особено когато споделяме големи идеи, но най-вече голяма духовна идея като състраданието - да го вкореним когато го представяме на другите в пространството и времето и плът и кръв - цвета и сложността на живота.
I'm not sure if I can show you what tolerance looks like, but I can show you what compassion looks like -- because it is visible. When we see it, we recognize it and it changes the way we think about what is doable, what is possible. It is so important when we're communicating big ideas -- but especially a big spiritual idea like compassion -- to root it as we present it to others in space and time and flesh and blood -- the color and complexity of life.
И състраданието търси да се материализира. За първи път започнах да научавам това най-силно от Матю Санфорд. И аз не си въобразявам, че ще разберете това, когато гледате тази негова снимка, но той е парализиран. Той е парализиран от кръста надолу, от 13 годишна възраст, в автомобилна катастрофа, която убила баща му и сестра му, Краката на Матю не работят и той никога няма да ходи отново, и - и той изпитва това като "и" вместо като "но"- и той се възприема като изцелен и цял. И като учител по йога, той предлага този опит на другите през целия спектър на възможности и увреждания, здраве, заболявания и стареене. Той казва, че е само на по-екстремния край на спектъра, на който всички ние сме. Той прави някои невероятни неща в момента с ветераните, връщащи се от Ирак и Афганистан. И Матю направи това забележително наблюдение, което аз просто ще ви предложа и ще ви оставя за размисъл. Не мога съвсем да го обясня, нито пък той може. Но той казва, че все още трябва да срещне някой, който по-добре да усеща тялото си, в цялата му слабост и благодат, без в същото време, да стане по-състрадателен към всичко в живота.
And compassion does seek physicality. I first started to learn this most vividly from Matthew Sanford. And I don't imagine that you will realize this when you look at this photograph of him, but he's paraplegic. He's been paralyzed from the waist down since he was 13, in a car crash that killed his father and his sister. Matthew's legs don't work, and he'll never walk again, and -- and he does experience this as an "and" rather than a "but" -- and he experiences himself to be healed and whole. And as a teacher of yoga, he brings that experience to others across the spectrum of ability and disability, health, illness and aging. He says that he's just at an extreme end of the spectrum we're all on. He's doing some amazing work now with veterans coming back from Iraq and Afghanistan. And Matthew has made this remarkable observation that I'm just going to offer you and let it sit. I can't quite explain it, and he can't either. But he says that he has yet to experience someone who became more aware of their body, in all its frailty and its grace, without, at the same time, becoming more compassionate towards all of life.
Състраданието също изглежда така. Това е Жан Вание. Жан Вание помогнал в основаването на общностите Ларч, които можете да намерите по всички краища на света, общности, съсредоточени около живота на хора с умствени увреждания - най-вече синдрома на Даун. Общностите, които Жан Вание основал, както самия Жан Вание, излъчват нежност. "Нежност" е друга дума, над която бих се радвала да прекарам известно време за възкресяване. Прекарваме толкова време в тази култура да се съревноваваме и да сме агресивни, и аз прекарвам много време правейки тези неща. И състраданието може да има тези качества. Но отново и отново, живото състрадание ни носи обратно към мъдростта на нежността. Жан Вание казва, че неговата работа, като работата на други хора - голямата му, възлюбена, приятелка Майка Тереза - никога не е най-вече за промяна на света; тя е на първо място за промяна на нас самите. Той казва, че това, което правят с Ларч не е решение, а признак. Състраданието рядко е решението, но то винаги е признак на по-дълбока реалност, на по-задълбочени човешки възможности.
Compassion also looks like this. This is Jean Vanier. Jean Vanier helped found the L'Arche communities, which you can now find all over the world, communities centered around life with people with mental disabilities -- mostly Down syndrome. The communities that Jean Vanier founded, like Jean Vanier himself, exude tenderness. "Tender" is another word I would love to spend some time resurrecting. We spend so much time in this culture being driven and aggressive, and I spend a lot of time being those things too. And compassion can also have those qualities. But again and again, lived compassion brings us back to the wisdom of tenderness. Jean Vanier says that his work, like the work of other people -- his great, beloved, late friend Mother Teresa -- is never in the first instance about changing the world; it's in the first instance about changing ourselves. He's says that what they do with L'Arche is not a solution, but a sign. Compassion is rarely a solution, but it is always a sign of a deeper reality, of deeper human possibilities.
И състраданието се разпръсква в по-широки и по-широки кръгове със знаци и истории, никога със статистики и стратегии. Тези неща ни трябват също, но ние също така се сблъскваме с техните граници. И в същото време, правейки това, мисля, че преоткриваме силата на историята - че като човешки същества, ни трябват истории за да оцелеем, да процъфтим, да се променим. Нашите традиции винаги са знаели това, и затова те винаги са култивирали истории в същината си и са ги пренасяли напред във времето за нас. Има, разбира се, една история зад основния морален копнеж и заповед на юдаизма за поправяне на света - tikkun olam.
And compassion is unleashed in wider and wider circles by signs and stories, never by statistics and strategies. We need those things too, but we're also bumping up against their limits. And at the same time that we are doing that, I think we are rediscovering the power of story -- that as human beings, we need stories to survive, to flourish, to change. Our traditions have always known this, and that is why they have always cultivated stories at their heart and carried them forward in time for us. There is, of course, a story behind the key moral longing and commandment of Judaism to repair the world -- tikkun olam.
И никога няма да забравя тази история от д-р Рейчъл Наоми Ремен, която я разказа на мен, както дядо й я е разказал на нея, че в началото на Сътворението нещо се случило, и първоначалната светлина във Вселената се разпръснала на безброй парченца. Попаднала като парчета вътре във всеки аспект на Сътворението. И че най-високото човешко призвание е да се търси тази светлина, да се посочи когато се види, да се събере, и по този начин, да се поправи света. Сега това може да звучи като измислена история. Някои от моите колеги журналисти могат да я интерпретират по този начин. Рейчъл Наоми Ремен казва, че това е важна и даваща сила история за нашето време, защото тази история настоява, че всеки един от нас, колкото и крехки и с недостатъци да сме, колкото и неадекватни да се чувстваме, има точно това, което е необходимо за подпомагане на възстановяването на света, за да можем да видим и да докоснем.
And I'll never forget hearing that story from Dr. Rachel Naomi Remen, who told it to me as her grandfather told it to her, that in the beginning of the Creation something happened and the original light of the universe was shattered into countless pieces. It lodged as shards inside every aspect of the Creation. And that the highest human calling is to look for this light, to point at it when we see it, to gather it up, and in so doing, to repair the world. Now this might sound like a fanciful tale. Some of my fellow journalists might interpret it that way. Rachel Naomi Remen says this is an important and empowering story for our time, because this story insists that each and every one of us, frail and flawed as we may be, inadequate as we may feel, has exactly what's needed to help repair the part of the world that we can see and touch.
Истории като тази, знаци като този, са практически инструменти в един свят, желаещ да доведе състрадание към изобилни примери на страдание, които иначе могат да ни смажат. Рейчъл Наоми Ремен всъщност довежда състраданието обратно към своето заслужено място наред с науката в областта на медицината в обучението на нови лекари. И тази тенденция на това, което Рейчъл Наоми Ремен прави, как тези видове добродетели намират място в речника на медицината - работата която Фред Лускин прави - мисля, че това е едно от най-интересните развития на 21-ви век - че науката, в действителност, изважда добродетел като състраданието, окончателно от сферата на идеализма. Това ще промени науката, според мен, и ще промени религията.
Stories like this, signs like this, are practical tools in a world longing to bring compassion to abundant images of suffering that can otherwise overwhelm us. Rachel Naomi Remen is actually bringing compassion back to its rightful place alongside science in her field of medicine in the training of new doctors. And this trend of what Rachel Naomi Remen is doing, how these kinds of virtues are finding a place in the vocabulary of medicine -- the work Fred Luskin is doing -- I think this is one of the most fascinating developments of the 21st century -- that science, in fact, is taking a virtue like compassion definitively out of the realm of idealism. This is going to change science, I believe, and it will change religion.
Но ето едно лице от науката на 20-и век, което може да ви изненада в дискусия за състраданието. Ние всички знаем за Алберт Айнщайн, който показа че E = mc2. Ние не чуваме толкова много за Айнщайн, който поканил афро-американската оперна певица, Мариан Андерсън, да остане в дома му, когато тя дошла да пее в Принстън защото най-добрия хотел там е дискриминирал и не искал да я приеме. Не сме чували за Айнщайн, който използвал славата си, за да се застъпи за политическите затворници в Европа, или момчетата от Скотсбъро, в американския юг.
But here's a face from 20th century science that might surprise you in a discussion about compassion. We all know about the Albert Einstein who came up with E = mc2. We don't hear so much about the Einstein who invited the African American opera singer, Marian Anderson, to stay in his home when she came to sing in Princeton because the best hotel there was segregated and wouldn't have her. We don't hear about the Einstein who used his celebrity to advocate for political prisoners in Europe or the Scottsboro boys in the American South.
Айнщайн вярвал дълбоко, че науката трябва да надхвърли националните и етнически разделения. Но той наблюдавал как физици и химици се превръщат в разпространители на оръжия за масово унищожение в началото на 20-и век. Веднъж той казал, че науката в неговото поколение е станала като бръснач в ръцете на три годишен. И Айнщайн предсказал, че като ставаме все по-модернизирани и технологично напреднали, ще се нуждаем от добродетелите, които традициите ни носят напред във времето повече, а не по-малко. Той обичал да говори за духовните гении през вековете. Някои от любимите му били Мойсей, Исус, Буда, Св. Франциск от Асизи, Ганди - той обожавал неговия съвременник, Ганди. И Айнщайн е казал - и мисля, че това е цитат, отново, това не е останало в неговото наследство - че "този вид хора са гении в изкуството на живота, още по-необходими за достойнството, сигурността и радостта на човечеството от откривателите на обективни знания."
Einstein believed deeply that science should transcend national and ethnic divisions. But he watched physicists and chemists become the purveyors of weapons of mass destruction in the early 20th century. He once said that science in his generation had become like a razor blade in the hands of a three-year-old. And Einstein foresaw that as we grow more modern and technologically advanced, we need the virtues our traditions carry forward in time more, not less. He liked to talk about the spiritual geniuses of the ages. Some of his favorites were Moses, Jesus, Buddha, St. Francis of Assisi, Gandhi -- he adored his contemporary, Gandhi. And Einstein said -- and I think this is a quote, again, that has not been passed down in his legacy -- that "these kinds of people are geniuses in the art of living, more necessary to the dignity, security and joy of humanity than the discoverers of objective knowledge."
Сега, позоваването на Айнщайн може да не е най-добрия начин за разпространяване на състрадание на Земята и да го направим да изглежда достъпно за всички нас, останалите, но всъщност това е така. Искам да ви покажа останалата част от тази снимка, защото тази снимка е аналогична на това, което правим с думата "състрадание" в нашата култура - ние го почистваме и ние намаляваме неговата дълбочина и заземяване в живота, което е объркано. Така че в тази снимка виждате ум гледащ през прозорец, нещо, което може да е катедрала - но не е. Това е цялата снимка, и виждате човек на средна възраст, облечен в кожено яке, пушещ пура. И от изгледа на това шкембе, изглежда не е правил достатъчно йога. Ние поставихме тези две снимки една до друга на нашия сайт, и някой каза: "Когато погледна първата снимка се питам, какво си е мислил? И когато погледна другата, аз питам, какъв човек е бил? Що за човек е това?"
Now invoking Einstein might not seem the best way to bring compassion down to earth and make it seem accessible to all the rest of us, but actually it is. I want to show you the rest of this photograph, because this photograph is analogous to what we do to the word "compassion" in our culture -- we clean it up and we diminish its depths and its grounding in life, which is messy. So in this photograph you see a mind looking out a window at what might be a cathedral -- it's not. This is the full photograph, and you see a middle-aged man wearing a leather jacket, smoking a cigar. And by the look of that paunch, he hasn't been doing enough yoga. We put these two photographs side-by-side on our website, and someone said, "When I look at the first photo, I ask myself, what was he thinking? And when I look at the second, I ask, what kind of person was he? What kind of man is this?"
Е да, той е сложен. Той бил невероятно състрадателен в някои от неговите взаимоотношения и ужасно неадекватен в други. И е много по-трудно, често, да бъдеш състрадателен към тези най-близо до нас, което е друго качество във вселената на състраданието, от нейната тъмна страна, което също заслужава нашето сериозно внимание и осветление. Ганди също е бил истинско човешко същество с недостатъци. Същото е вярно за Мартин Лутър Кинг младши. Също така и за Дороти Дей. Също и Майка Тереза. Също и всички ние. И искам да кажа, че това е нещо освобождаващо да се осъзнае, че това не е пречка за състрадание - продължавайки това, което Фред Лускин казва - че тези недостатъци само ни правят човешки същества.
Well, he was complicated. He was incredibly compassionate in some of his relationships and terribly inadequate in others. And it is much harder, often, to be compassionate towards those closest to us, which is another quality in the universe of compassion, on its dark side, that also deserves our serious attention and illumination. Gandhi, too, was a real flawed human being. So was Martin Luther King, Jr. So was Dorothy Day. So was Mother Teresa. So are we all. And I want to say that it is a liberating thing to realize that that is no obstacle to compassion -- following on what Fred Luskin says -- that these flaws just make us human.
Нашата култура е обсебена от съвършенството и от криене на проблеми. Но колко освобождаващо е да се разбере, че проблемите ни, всъщност, вероятно са нашите най-богатите източници за израстване до тази крайна добродетел на състраданието, за довеждане на състраданието към страданията и радостите на другите. Рейчъл Наоми Ремен е по-добър лекар, заради битката с болестта на Крон през целия й живот, Айнщайн станал филантроп, не заради изисканите му познания за пространството и времето и материята, но защото е бил евреин, когато Германия става фашистка. И Карън Армстронг, мисля, че също ще кажете, че някои от вашите много болезнени изпитания в религиозен живот, които със зигзаг, са довели до Хартата за състраданието. Състраданието не може да бъде сведено до святост повече, отколкото може да се намали до жалост.
Our culture is obsessed with perfection and with hiding problems. But what a liberating thing to realize that our problems, in fact, are probably our richest sources for rising to this ultimate virtue of compassion, towards bringing compassion towards the suffering and joys of others. Rachel Naomi Remen is a better doctor because of her life-long struggle with Crohn's disease. Einstein became a humanitarian, not because of his exquisite knowledge of space and time and matter, but because he was a Jew as Germany grew fascist. And Karen Armstrong, I think you would also say that it was some of your very wounding experiences in a religious life that, with a zigzag, have led to the Charter for Compassion. Compassion can't be reduced to sainthood any more than it can be reduced to pity.
Така че искам да предложа окончателно определение на състраданието - Това е Айнщайн с Пол Роубсън между другото - и това би било за нас, да наречем състраданието духовна технология. Сега нашите традиции съдържат голяма мъдрост относно това, и имаме нужда те да я извлекат за нас сега. Но състраданието е еднакво у дома както в светското, така и в религиозното.
So I want to propose a final definition of compassion -- this is Einstein with Paul Robeson by the way -- and that would be for us to call compassion a spiritual technology. Now our traditions contain vast wisdom about this, and we need them to mine it for us now. But compassion is also equally at home in the secular as in the religious.
Така че ще перифразирам Айнщайн в заключение и ще кажа, че човечеството, бъдещето на човечеството, се нуждае от тази технология толкова, колкото има нужда от всички други, които сега ни свързват и ни предоставят ужасяващата и чудна възможност действително да се превърнем в една човешка раса.
So I will paraphrase Einstein in closing and say that humanity, the future of humanity, needs this technology as much as it needs all the others that have now connected us and set before us the terrifying and wondrous possibility of actually becoming one human race.
Благодаря ви.
Thank you.
(Аплодисменти)
(Applause)