نحن هنا لنحتفي بــ "التعاطف والتراحم". لكن التعاطف والتراحم، من وجهة نظري، به إشكال. على الرغم من مكانته الأساسية في تقاليدنا على الرغم من فعلية وجوده، كما يعلم الكثيرمنا في حياتنا الخاصة، عبارة "التعاطف والتراحم" قد أُفرغ محتواها في ثقافتنا، كما أنها محلُّ ريبةٍ في مجال عملي الصحفيّ. إذ يُنظر إليها كما لوكانت مجرد شعار. أو يُنظرإليها كشيئٍٍ قد يثيرالكئابة. كارين أرمسترونغ ذكرت ما أظنه قصةً رمزية الدلالة، حول خطابٍ ألقته في هولندا وعلى إثر ذلك، فإن عبارة " التعاطف والتراحم" تُرجمت بــ "الشفقة"
We're here to celebrate compassion. But compassion, from my vantage point, has a problem. As essential as it is across our traditions, as real as so many of us know it to be in particular lives, the word "compassion" is hollowed out in our culture, and it is suspect in my field of journalism. It's seen as a squishy kumbaya thing, or it's seen as potentially depressing. Karen Armstrong has told what I think is an iconic story of giving a speech in Holland and, after the fact, the word "compassion" was translated as "pity."
الأن، عند التطرق للتعاطف والتراحم في خضم الأخبار فإنه عادةَ ما يأتي في شكل جملةٍ من المواضيعِ إيجابية التأثير أوأخبارٍسريعةٍ تمرّ أسفل الشاشة، لأُناسٍ كانت لهم مواقفاً بطوليةً قد لا نصبح مثلهم أبداً أو نهاياتٍ سارّةٍ، أو نماذجٍ للتضحية بالذات قد تبدو من فرط مثاليتها وكأنها من نسج الخيال في معظم الأحيان. تصوُّرُنا الثقافي للتعاطف والتراحم تمّ طمسه بالصُّور المثالية. إذاً، ما أود فعله في هذه الصبيحة خلال الدقائق القليلة القادمة هو بعثٌ لروحِ اللغة. وآمل أن تنْظمّوا إلى الفرضية التي أنطلق منها والتي مفادها أنَّ للكلمات أهمية، أنّهاَ تساهم في تشكيل الأُسلوب الذي من خلاله نفهم أنفسنا الأُسلوب الذي من خلاله نؤوِّلُ العالم و الأُسلوب الذي نعامل به الآخرين.
Now compassion, when it enters the news, too often comes in the form of feel-good feature pieces or sidebars about heroic people you could never be like or happy endings or examples of self-sacrifice that would seem to be too good to be true most of the time. Our cultural imagination about compassion has been deadened by idealistic images. And so what I'd like to do this morning for the next few minutes is perform a linguistic resurrection. And I hope you'll come with me on my basic premise that words matter, that they shape the way we understand ourselves, the way we interpret the world and the way we treat others.
حينما عرف هذا البلد التعدُّدية الحقَّة لأول مرةٍ خلال سنوات الستينات من القرن الماضي إتَّخذنا منهج التسامحِ كفضيلةٍ مدنيةٍ جوهريةٍ نقارب بها تلك التعدّدية. لوبحثنا عن كلمة " التسامحِ" في القاموس فإنّ دلالتها ترتبط بــ "السماح"، بـ "الحِلم" و كذا بالتحمُّل. في سياقٍ طبيٍّ، وهو مصدرها، ترتبط بالقدرة على النماء في وسطٍ غير ملائم. التسامح ليس بفضيلةٍ تُعاشُ على أرض الواقع؛ هو من ذاك أقرب إلى إرتقاءٍ عقليٍ. و هوعقليٌ لدرجةِ أنه يملك أن يبعث الحركةَ في صميمِ الفؤاد والأحشاء وكذا في السلوك عندما تتعقَّدُ المُجريات. و المُجرَيات شديدة التعقيد حالياً. أظنُّ أنَّنا، و ربما دون أن نتمكن من إطلاق تسميةٍ على ذلك، نعيش تجربةً جماعيةً مضمونها أننا خَلُصنا على قدر الإمكان إلى التسامح كونه الفضيلة الوحيدة التي تقودنا.
When this country first encountered genuine diversity in the 1960s, we adopted tolerance as the core civic virtue with which we would approach that. Now the word "tolerance," if you look at it in the dictionary, connotes "allowing," "indulging" and "enduring." In the medical context that it comes from, it is about testing the limits of thriving in an unfavorable environment. Tolerance is not really a lived virtue; it's more of a cerebral ascent. And it's too cerebral to animate guts and hearts and behavior when the going gets rough. And the going is pretty rough right now. I think that without perhaps being able to name it, we are collectively experiencing that we've come as far as we can with tolerance as our only guiding virtue.
التعاطف والتراحم هوخير خلفٍ ( لخيرسلفٍ). هو جزءٌ لا يتجزأ من تقاليدنا الدينية، الروحية، والأخلاقية، وفضلاً عن ذلك فهو يسمو فوقها. التعاطف والتراحم هو تعبيرٌ لغويٌ قد يُغيِّرنا إن نحن فعلاً تركناه يتغلغل في المقاييس التي نلزمها أنفسنا والأخرين في مجالاتنا الخاصةِ والمدنية على حدٍ سواء. إذاً، ما هو امتداده على أبعادٍ ثلاثة؟ ما هي شُعَبه و مكوناته؟ ما هي الفضائل التي لا تبرح أجواءه؟ بدايةً، وببساطة، أودُّ القول بأنَّ التعاطف والتراحم هو شيءٌ لطيف. حسناً، اللّطافة قد تبدو و كأنها كلمةٌ جدُّ مرهفة. و هي ضحيةٌ لصورتها الذاتية المبتذلة، واسعة الإنتشار. لكن اللّطافةَ نتيجةٌ جانبيةٌ يومية لِكلِّ الفضائل. وهي من أكثر الأشكال تهذيباً للرِّضا الآنيِّ.
Compassion is a worthy successor. It is organic, across our religious, spiritual and ethical traditions, and yet it transcends them. Compassion is a piece of vocabulary that could change us if we truly let it sink into the standards to which we hold ourselves and others, both in our private and in our civic spaces. So what is it, three-dimensionally? What are its kindred and component parts? What's in its universe of attendant virtues? To start simply, I want to say that compassion is kind. Now "kindness" might sound like a very mild word, and it's prone to its own abundant cliche. But kindness is an everyday byproduct of all the great virtues. And it is a most edifying form of instant gratification.
التعاطف والتراحم هو أيضاً أمرٌ يثيرالفضول التعاطف والتراحم يسمح برعاية و ممارسة الفضول أُحب جملةً أُهديت لي من طرف إمرأتين شابتين هما من بين المجدِّدين في الأوساط متعدِّدة الأديان عزيزة حسن ومالكا فينيفيسي إنهما تعملان لبعثِ تخيُّلٍ جديدٍ للحياة المشتركة بين الشباب اليهودي و المسلم و في نفس الأثناء، تُنمِّيان ما تُسمِّيانه " الفضول من دون مسلماتٍ/(فرضياتٍ مسبقةٍ)" حسناً، هذا سيشكلُّ أرضيةً خصبةً للتعاطف والتراحم.
Compassion is also curious. Compassion cultivates and practices curiosity. I love a phrase that was offered me by two young women who are interfaith innovators in Los Angeles, Aziza Hasan and Malka Fenyvesi. They are working to create a new imagination about shared life among young Jews and Muslims, and as they do that, they cultivate what they call "curiosity without assumptions." Well that's going to be a breeding ground for compassion.
التعاطف والتراحم قد يُرادِف التقمُّصَ العاطفيّ. كما أنه قد يُتبَع بالجهد الأشقّ المتمثِّل في المسامحة و المصالحة، لكنَّه قد يعبِّرُ عن ذاتهِ في الحضورِ فعلاً لا غير. هومرتبطٌ بفضائل عملية كالجود و حسن الضيافة ومجرّد التواجد هناك، مجرّد الحضور. أعتقد أنّ التعاطف والتراحم عادةً ما يرتبط بالجمال و بهذا أعني إرادةً لرؤية الجمال متجسداً في الآخرين، ليس فقط من بين شؤونهم ما قد يتطلّب تقديم يد العون. يسرّني أن رفيقاتي المسلمات في المحادثة عادةً مايتكلّمن عن الجمال كقيمةٍ أخلاقيةٍ جوهرية. و على ضوء هذا، بالنسبة للمتديّنين التعاطف والتراحم يقودنا كذلك إلى أرضية الروحانيات -- حاثاًّ إياّنا على النّظرِ ليس فقط إلى الجمال، بل ربما أيضاً على التماس وجه اللّه في لحظة المُعانآة، عند ملاقآة الأجنبيّ عند ملاقآة صاحب الدّيانة الأخرى النابضِ قلبُه.
Compassion can be synonymous with empathy. It can be joined with the harder work of forgiveness and reconciliation, but it can also express itself in the simple act of presence. It's linked to practical virtues like generosity and hospitality and just being there, just showing up. I think that compassion also is often linked to beauty -- and by that I mean a willingness to see beauty in the other, not just what it is about them that might need helping. I love it that my Muslim conversation partners often speak of beauty as a core moral value. And in that light, for the religious, compassion also brings us into the territory of mystery -- encouraging us not just to see beauty, but perhaps also to look for the face of God in the moment of suffering, in the face of a stranger, in the face of the vibrant religious other.
لست على يقين بقدرتي أن أريكم كيف تبدو المسامحة، لكنيّ أستطيع أن أريكم كيف يبدو التعاطف والتراحم -- لأنّه يُرى بالعين المجرّدة. عندما نراه، نتعرّف عليه و هو يغيّر من طريقة تفكيرنا حول ما يقبَل الفعل، ما هو ممكن. من المهمِّ جدًّاّ أثناء التواصل عن طريق أفكارعظيمة-- لكن تحديداً إذا تعلّق الأمربفكرةٍ روحيةٍ عظيمةٍ كالتعاطف والتراحم-- ترسيخها في نفس الوقت الذي نُقدِّمها فيه للآخرين في الزمان والمكان و في الأنسجة و الدِّّماء -- في رونق الحياة و تعقيدها.
I'm not sure if I can show you what tolerance looks like, but I can show you what compassion looks like -- because it is visible. When we see it, we recognize it and it changes the way we think about what is doable, what is possible. It is so important when we're communicating big ideas -- but especially a big spiritual idea like compassion -- to root it as we present it to others in space and time and flesh and blood -- the color and complexity of life.
التعاطف والتراحم يتطلب أيضاً الجسمانية. أول ما بدأت تعلم هذا بشيءٍ من الحيوية كان من خلال ماثيوسانفورد. ولا أتصور أنكم ستدركون هذا إذا ما نظرتم إلى هذه الصورة الفوتوغرافية التي يظهر فيها، لكنّه كسيح. لقد شُلّت أعضاءه من الخصر فما أسفل منذ سنّ الثالثة عشرا في حادث سيرٍ أودى بحياة والده و أخته. سا قا ماثيو أصبحتا عاطلتان، كما أنّه لن يسير(عليهما) مجدّداً و هو يعيش هذه التجرية كمحطةٍ يعطف عليها المستقبل بدلاً من أن يُذعن مُستسلماً للماضي ــ وهو يعيش هذه التجربة على أنه معافىً وكامل وكمُمرِّنٍ في اليوغا فهو ينقل هذه التجربة للأخرين عبر الطيف الممتد بين السلامة والإعاقة والعافية والمرض وكذا التقدم في السن. وهو يقول بأنه فقط متواجدٌ على إحدى حافتي الطيف الذي يتموقع كل واحدٍ منا عليه. إنه يقوم حالياً بعملٍ مدهش مع الجنود العائدين من العراق و أفغانستان. لقد قدم ماثيو ملاحظةً لافتةً للنظر سأقدمها لكم مجردةً، تاركةً إياها لتأخذ محلها لا يمكنني شرحها تماماً، ولا حتى هو. لكنه يقول بأنه بصدد عيش تجربة شخصٍ إزداد وعيه بجسده، بكل هشاشته ورشاقته، وفي نفس الوقت، من دون أن تنعكس هذه الزيادة في التأثرعلى كافة جوانب الحياة.
And compassion does seek physicality. I first started to learn this most vividly from Matthew Sanford. And I don't imagine that you will realize this when you look at this photograph of him, but he's paraplegic. He's been paralyzed from the waist down since he was 13, in a car crash that killed his father and his sister. Matthew's legs don't work, and he'll never walk again, and -- and he does experience this as an "and" rather than a "but" -- and he experiences himself to be healed and whole. And as a teacher of yoga, he brings that experience to others across the spectrum of ability and disability, health, illness and aging. He says that he's just at an extreme end of the spectrum we're all on. He's doing some amazing work now with veterans coming back from Iraq and Afghanistan. And Matthew has made this remarkable observation that I'm just going to offer you and let it sit. I can't quite explain it, and he can't either. But he says that he has yet to experience someone who became more aware of their body, in all its frailty and its grace, without, at the same time, becoming more compassionate towards all of life.
التعاطف والتراحم بالغير يبدو أيضاً هكذا هذا جون فانيه. جون فانيه ساهم في تأسيس جماعات "الفلك" التي تتواجد في أنحاء العالم، وهي جماعات تتمركز حول المعيشة برفقة أناس مصابين عقلياً -- في الغالب بداء داون. الجماعات التي أسّسها جون فانيه ، كما جون فانيه نفسه تشّع بالرفق. "الرفق" كلمة أخرى أود أن أمضي شيئاً من الوقت لبعث الروح مجدداً فيها. في ثقافتنا، يمرعلينا كثيرٌ من الوقت ونحن في حالةٍ من التدافع والعدوانية وأنا بدوري أمضي كثيراً من وقتي بهذه الحالات. ويمكن للتعاطف والتراحم أن يكتسي هذه الحلة كذلك. لكن مراراً وتكراراً، فإن التعاطف والتراحم الواقعي/المَعيش يعيدنا إلى التصرف الحكيم المتمثل في الرفق. جون فانيه يقول أنّ عمله، كعمل أناس آخرين -- صديقته السابقة، الحميمة، العظيمة، الأم تيريزا-- لا يهدف بالدرجة الأولى إلى تغيير العالم؛ بل هدفه الأساسي هو تغيرنا أنفسنا. إنه يقول بأن ما يقومون به في إطار"الفلك" ليس بحلٍّ، بل هو إلتفاتة رمزية التعاطف والتراحم نادراً ما يكون حلاً، و لكنه دائما رمزٌ لحقيقةٍ أعمق، لإمكانياتٍ بشرية أعمق.
Compassion also looks like this. This is Jean Vanier. Jean Vanier helped found the L'Arche communities, which you can now find all over the world, communities centered around life with people with mental disabilities -- mostly Down syndrome. The communities that Jean Vanier founded, like Jean Vanier himself, exude tenderness. "Tender" is another word I would love to spend some time resurrecting. We spend so much time in this culture being driven and aggressive, and I spend a lot of time being those things too. And compassion can also have those qualities. But again and again, lived compassion brings us back to the wisdom of tenderness. Jean Vanier says that his work, like the work of other people -- his great, beloved, late friend Mother Teresa -- is never in the first instance about changing the world; it's in the first instance about changing ourselves. He's says that what they do with L'Arche is not a solution, but a sign. Compassion is rarely a solution, but it is always a sign of a deeper reality, of deeper human possibilities.
و تتّسع رقعة التعاطف والتراحم إلى دوائر أوسع عبر الرموز و الحكايات و القصص، و ليس عبر الإحصائيات و الإستراتجيات. نحن نحتاج إلى كلا هذين الأمرين، لكننا نصطدم أيضاً بحدودهما. و أثناء ذلك، أظن أننا بصدد إعادة اكتشاف القوة التي تنطوي عليها القصص -- كبشرٍ نحتاج إلى القصص للإستمرار في الحياة، للإزدهار، للتحول. لقد عرفت تقاليدنا هذا الأمر دائماً، و لهذا ترعرعت الحكايات في صميمها و تناقلت إلينا عبر الزمان. من المؤكد أن هناك حكاية وراء التَّوْق/ الميل الأخلاقي و الإرشادي في الديانة اليهودية لإصلاح العالم ــ "تيكون عولام".
And compassion is unleashed in wider and wider circles by signs and stories, never by statistics and strategies. We need those things too, but we're also bumping up against their limits. And at the same time that we are doing that, I think we are rediscovering the power of story -- that as human beings, we need stories to survive, to flourish, to change. Our traditions have always known this, and that is why they have always cultivated stories at their heart and carried them forward in time for us. There is, of course, a story behind the key moral longing and commandment of Judaism to repair the world -- tikkun olam.
و لن أنسى أبداً سماعي لتلك القصّة التي روتها لي الدكتورة رَيْتشل نعّومي راويةً إيّاها كما رواها لها جدُّها، بأنّه عند بداية الخلق حدث شيئما فما كان لأول ضوءٍ في الكون إلاّ أن انشطر إلى ما لا يُحصى من الأجزاء. فاستقرّ ككِسَرٍ زجاجيةٍ في جوف كل جوانب الحياة. و بأنّ أسمى تطلّعٍ إنسانيٍّ هو البحث عن هذا الضوء، و الإشارة إليه عند رؤيته، من أجل جمعه، و من ثَمّ إصلاح العالم. حسناً، هذا يبدو كما لو كان أقصوصةً خياليةً. بعضٌ من زملائي الصحفيين قد يفسّرون الأمر على هذا النحو. ريْتشل نعّومي ريمن تقول بأن هذه قصةٌ مهمة تزيد قوةً/تمكيناً بالنّظر إلى زماننا، لأن هذه القصة تؤكّد على كوننا جميعاً، واحداً واحداً، ولو كان بنا وهنٌ أوعيبٌ، و لو أحسسنا بعدم الملائمة/الجدوى، بحوزتنا المطلوب عينُه للإعانة في إصلاح الجزء من العالم الذي بإمكاننا رؤيته و لمسه.
And I'll never forget hearing that story from Dr. Rachel Naomi Remen, who told it to me as her grandfather told it to her, that in the beginning of the Creation something happened and the original light of the universe was shattered into countless pieces. It lodged as shards inside every aspect of the Creation. And that the highest human calling is to look for this light, to point at it when we see it, to gather it up, and in so doing, to repair the world. Now this might sound like a fanciful tale. Some of my fellow journalists might interpret it that way. Rachel Naomi Remen says this is an important and empowering story for our time, because this story insists that each and every one of us, frail and flawed as we may be, inadequate as we may feel, has exactly what's needed to help repair the part of the world that we can see and touch.
قصصٌ كهذه، رموزٌ كهذه، وسائلٌ عملية في عالمٍ يتوق لجعلِ التعاطف والتراحم تتلخص في صورٍ للمعانآة لا تفتأ أن تغمر مشاعرنا. ريْتشل نعّومي ريمن تقوم في الواقع بإعادة التعاطف والتراحم إلى حظيرته الملائمة إلى جانب العلوم في مجالها الطبيّ في تأهيل الأطباء الجدد. و هذا التيار الذي تتجسّد فيه أعمال رَيْتشل نعّومي ريمن، كيف لهذا النوع من الفضائل أن تجد لها مكاناً في قاموس المصطلحات الطبية ــ العمل الذي يقوم به فريد لاسكن ــ أظنّ أنّ واحداً من بين التطورات الأكثرإبهاراً في القرن الحادي و العشرين ــ أن العلوم، في واقع الأمر، بصدد إخراج فضيلةٍ كالتعاطف والتراحم نهائياً من عالم المثالية. هذا سيغيّر العلوم، على حسب ظني و سوف يغيّر الدِّين.
Stories like this, signs like this, are practical tools in a world longing to bring compassion to abundant images of suffering that can otherwise overwhelm us. Rachel Naomi Remen is actually bringing compassion back to its rightful place alongside science in her field of medicine in the training of new doctors. And this trend of what Rachel Naomi Remen is doing, how these kinds of virtues are finding a place in the vocabulary of medicine -- the work Fred Luskin is doing -- I think this is one of the most fascinating developments of the 21st century -- that science, in fact, is taking a virtue like compassion definitively out of the realm of idealism. This is going to change science, I believe, and it will change religion.
و لكن ها هو وجهٌ من مجال العلوم في القرن الماضي قد تصيبكم الدهشة لذكره في نقاشٍ حول التعاطف والتراحم . كلنا على اطلاعٍ بآلبرت آينشتاين ذلك (العالِم) الذي استحدث المعادلة E = mc2 . نحن لا نعلم الكثيرعن آينشتاين الذي دعى مغنية الأوبّرا الأمريكية ذات الأصول الإفريقية، ماريَن آندرسن للإقامة في منزله عندما جاءت للغناء بمدينة برينستن لأنّ أحسن فندقٍ هناك كان يتعامل على أساسٍ التفرقة العنصرية، و ما كان ليستضيفها. نحن لا نعلم عن آينشتاين الذي كان يوظف شهرته للدفاع عن المساجين السيّاسيّين في أوروبا أو" شباب سكوتسبورو" في جنوب الولايات المتحدة.
But here's a face from 20th century science that might surprise you in a discussion about compassion. We all know about the Albert Einstein who came up with E = mc2. We don't hear so much about the Einstein who invited the African American opera singer, Marian Anderson, to stay in his home when she came to sing in Princeton because the best hotel there was segregated and wouldn't have her. We don't hear about the Einstein who used his celebrity to advocate for political prisoners in Europe or the Scottsboro boys in the American South.
آينشتاين كان يعتقد في قرارات نفسه بأنّ العلوم يجب عليها أن تسمو فوق التقسيمات العُنصرية و العِرقية. ولكنّه رأى كيف أصبح الفيزيائيون و الكيميائيون و هم يصيرون مُمَوِّنو أسلحة الدّمار الشامل في القرن العشرين. ذات مرّةٍ قال بأنّ العلوم في جيله قد صارت كالشَّفرَة الحادّة في أيادي صبيٍّ عمره ثلاث سنوات. و قد استشرف آينشتاين بأننا كلّما اتجهنا أكثر نحو العصرنة و بتقدُّم التكنولوجيا، احتجنا الفضائل التي تتناقلها تقاليدنا عبرالزمن أكثر، و ليس أقلّ. كان يحبّ الكلام حول العبقريات الروحية التي أفرزتها العصور. من بين الذين كان يُفضّلهم، النّبيين موسى وعيسى، إضافةً لبوذا، والقدّيس فرانسِس دي آسيسي، و غاندي ــ كان يهوى ابن عصره غاندي. و قال آينشتاين ــ و أظنّ أنّ ذلك قولٌ آخر، لم يُنقل في مجمل إرثه ــ بأنّ "ذلك الصنف من الناس عباقرةٌ في فنّ/ذوق العيش، أكثر أهمية بالنسبة لكرامة، لأمن، ولفرح الإنسانية من مُكتشِفيّ المعرفة الموضوعية."
Einstein believed deeply that science should transcend national and ethnic divisions. But he watched physicists and chemists become the purveyors of weapons of mass destruction in the early 20th century. He once said that science in his generation had become like a razor blade in the hands of a three-year-old. And Einstein foresaw that as we grow more modern and technologically advanced, we need the virtues our traditions carry forward in time more, not less. He liked to talk about the spiritual geniuses of the ages. Some of his favorites were Moses, Jesus, Buddha, St. Francis of Assisi, Gandhi -- he adored his contemporary, Gandhi. And Einstein said -- and I think this is a quote, again, that has not been passed down in his legacy -- that "these kinds of people are geniuses in the art of living, more necessary to the dignity, security and joy of humanity than the discoverers of objective knowledge."
حسناً، ذِكرُ آينشتاين قد لايكون الأسلوبَ الأمثل لتبسيطِ التعاطف والتراحم و جعْلِه في متناولنا أجمعين، لكنّ الأمر كذلك في واقع الأمر. أريد أن أريكم ما تبَقّى من صورته الفوتوغرافية، لأنّ هذه الصورة، تُشبه ما نقوم به تجاه تعبير"التعاطف والتراحم" في ثقافتنا ــ نَمسَحُه مسحاً و نقلّل من أعماقه و تجذّره في الحياة، و هو أمرٌ حرِج/فوضوي . إذاً، في هذه الصورة ترون عقلاً ينظر من الشبّاك إلى الخارج على ما قد يبدو كاثدرائيةً ــ الأمر ليس كذلك. هذه هي الصورة كاملة، وترون فيها كهلاً يرتدي سترةً جلدية، يدخّن سيجاراً. و بالنّظر إلى ذلك البطن الناتئ، يمكن القول بأنّه لم يمارس اليوغا منذ فترة. وضعنا هاتين الصورتين جنباً إلى جنب في موقعنا الإلكتروني، فقال أحدهم " عندما أنظر إلى الصورة الأولى، أسأل نفسي يما كان يفكّر؟ و لمّا أنظر إلى الثانية، أتساءل عن أيّ نوعٍ من الأشخاص كان هو؟ أيّ رجلٍ كان هذا؟
Now invoking Einstein might not seem the best way to bring compassion down to earth and make it seem accessible to all the rest of us, but actually it is. I want to show you the rest of this photograph, because this photograph is analogous to what we do to the word "compassion" in our culture -- we clean it up and we diminish its depths and its grounding in life, which is messy. So in this photograph you see a mind looking out a window at what might be a cathedral -- it's not. This is the full photograph, and you see a middle-aged man wearing a leather jacket, smoking a cigar. And by the look of that paunch, he hasn't been doing enough yoga. We put these two photographs side-by-side on our website, and someone said, "When I look at the first photo, I ask myself, what was he thinking? And when I look at the second, I ask, what kind of person was he? What kind of man is this?"
حسناً، لقد كان معقّداً. لقد كان بالغ التعاطف والتراحم في بعضٍ من علاقاته و لم يرقى تماماً إلى المستوى المنتظر في البعض الآخر غالباً ما يكون أصعب أن نشعربأقرب النّاس إلينا و نتعاطف معهم، و هي سمةٌ أخرى يتميزّ بها عالم التعاطف والتراحم، في جانبه المظلم، تستدعي أيضاً إهتماماً جاداً و توضيحاً. لقد كان غاندي فعلاً إنساناً به عيوباً. كذلك كان مارتن لوثر كينغ جونيَر(الأصغر). كذلك كانت دوروثي داي. كذلك كانت الأم تيريزا. كذلك نحن كلّنا. أريد أن أقول أنّه مما يرفع القيود الإدراك بأن ذلك ليس بعائقٍ تجاه التعاطف والتراحم ــ متابِعةً لما قاله فْريد لاسكِن ــ بأنّ تلك العيوب تجعل منا بشراً.
Well, he was complicated. He was incredibly compassionate in some of his relationships and terribly inadequate in others. And it is much harder, often, to be compassionate towards those closest to us, which is another quality in the universe of compassion, on its dark side, that also deserves our serious attention and illumination. Gandhi, too, was a real flawed human being. So was Martin Luther King, Jr. So was Dorothy Day. So was Mother Teresa. So are we all. And I want to say that it is a liberating thing to realize that that is no obstacle to compassion -- following on what Fred Luskin says -- that these flaws just make us human.
ثقافتنا مغمورةٌ بهاجس الكمال و بإخفاء المشكلات. لَكم يبعث على التفاؤل/(التحرّر من القيود) أن ندرك بأنّ مشاكلنا، في واقع الأمر، ربّما تكون أغزر منابعنا للرّقي نحو هذه الفضيلة السامية المتمثلة في التعاطف والتراحم، نحو استحضار التعاطف والتراحم، نحو معاناة و مسرّات الأخرين. ريْتشل نعّومي ريمن هي الآن طبيبة أحسن (مما كانت عليه) بسبب معركتها ضدّ مرض كرون الممتدّة على مدى الحياة، أصبح آينشتاين مهتمّاً بالعمل الإنساني، لا بسبب معرفته الرّفيعة بالفضاء و الوقت و المادة، بل لكونه يهودياً في وقتٍ طغت فيه الفاشية على ألمانيا. وكارين أرمسترونغ، أعتقد أنّكِ ستقولين أيضاً بأنّ واحدةً من التجارب التي تسبّبت في جرح مشاعركِ في حياتك الدّينية التي، من خلال شيئٍ من التعرّجات، هي التي قادت إلى "ميثاق التعاطف والتراحم". لا يمكن للتعاطف والتراحم أن يتلخصّ في القداسة تماماً كما لا ينبغي له أن يتلخّص في الشفقة.
Our culture is obsessed with perfection and with hiding problems. But what a liberating thing to realize that our problems, in fact, are probably our richest sources for rising to this ultimate virtue of compassion, towards bringing compassion towards the suffering and joys of others. Rachel Naomi Remen is a better doctor because of her life-long struggle with Crohn's disease. Einstein became a humanitarian, not because of his exquisite knowledge of space and time and matter, but because he was a Jew as Germany grew fascist. And Karen Armstrong, I think you would also say that it was some of your very wounding experiences in a religious life that, with a zigzag, have led to the Charter for Compassion. Compassion can't be reduced to sainthood any more than it can be reduced to pity.
إذاً أودّ أن أقترح تعريفاّ نهائيّاً للتعاطف والتراحم ــ هذا آينشتاين برفقة بول روبسَن بالمناسبة ــ و هذا قد يدعونا لتسمية التعاطف والتراحم بـتكنولوجيا روحية. حسناً، يوجد في تقاليدنا حِكمٌ واسعة بهذا الخصوص، و نحن بحاجةٍ إليها الآن لاستخراج تلك الـتكنولوجيا الروحية. لكن التعاطف والتراحم موجودٌ أيضاً في البيوت في أمور الدّنيا كما في أمور الدّين.
So I want to propose a final definition of compassion -- this is Einstein with Paul Robeson by the way -- and that would be for us to call compassion a spiritual technology. Now our traditions contain vast wisdom about this, and we need them to mine it for us now. But compassion is also equally at home in the secular as in the religious.
إذاً في الختام سأعيد صياغة كلامٍ لآينشتاين فأقول بأنّ الإنسانية، مستقبل الإنسانية، بحاجةٍ لهذه التكنولوجيا تماماً كما أنّهما بحاجةٍ إلى كلّ تلك (التكنولوجيا) التي سمحت بربطنا الآن وأتاحت لنا إمكانيةً مدهشةً ورائعةً لنصير جنسأ /عرقاً واحداً في واقع الأمر.
So I will paraphrase Einstein in closing and say that humanity, the future of humanity, needs this technology as much as it needs all the others that have now connected us and set before us the terrifying and wondrous possibility of actually becoming one human race.
شكراً لكم.
Thank you.
(تصفيق)
(Applause)