I think it's safe to say that all humans will be intimate with death at least once in their lives. But what if that intimacy began long before you faced your own transition from life into death? What would life be like if the dead literally lived alongside you?
Acho que é seguro dizer que todos os humanos serão íntimos da morte no mínimo uma vez em suas vidas. Mas e se esta intimidade começar muito antes de você encarar sua própria transição da vida para a morte? Como seria a vida se a morte estivesse sempre ao seu lado?
In my husband's homeland in the highlands of Sulawesi island in eastern Indonesia, there is a community of people that experience death not as a singular event but as a gradual social process. In Tana Toraja, the most important social moments in people's lives, the focal points of social and cultural interaction are not weddings or births or even family dinners, but funerals. So these funerals are characterized by elaborate rituals that tie people in a system of reciprocal debt based on the amount of animals -- pigs, chickens and, most importantly, water buffalo -- that are sacrificed and distributed in the name of the deceased. So this cultural complex surrounding death, the ritual enactment of the end of life, has made death the most visible and remarkable aspect of Toraja's landscape. Lasting anywhere from a few days to a few weeks, funeral ceremonies are a raucous affair, where commemorating someone who's died is not so much a private sadness but more of a publicly shared transition. And it's a transition that's just as much about the identity of the living as it is about remembrance of the dead.
Na terra natal do meu marido na terras altas da ilha de Sulawesi ao leste da Indonesia, existe uma comunidade de pessoas que vivem a morte não como um evento singular mas como um processo gradual. Em Tana Toraja, o momento social mais importante da vida das pessoas, o ponto focal da interação cultural e social não são casamentos, nascimento ou até jantares em família, mas sim os funerais. Desta forma os funerais são caracterizados por um elaborado ritual que amarra as pessoas em um sistema de dívida mútua baseada na quantidade de animais -- porcos, galinhas e, mais importante, búfalos -- que são sacrificados e distribuídos em nome do falecido. Assim, esta complexa cultura que certa a morte, este pacto ritualístico do fim da vida, fez da morte a mais visível e memorável aspecto da paisagem de Toraja. Durando poucos dias até algumas semanas, as cerimônias de funeral são um evento grandioso, onde comemorar a morte de alguém não é um evento de tristeza solitária mas muito mais uma compartilhada transição pública. E é uma transição que mostra muito da idenditade dos que estão vivos assim como recordar a identidade do falecido.
So every year, thousands of visitors come to Tana Toraja to see, as it were, this culture of death, and for many people these grandiose ceremonies and the length of the ceremonies are somehow incommensurable with the way that we face our own mortality in the West. So even as we share death as a universal experience, it's not experienced the same way the world over. And as an anthropologist, I see these differences in experience being rooted in the cultural and social world through which we define the phenomena around us. So where we see an unquestionable reality, death as an irrefutable biological condition, Torajans see the expired corporeal form as part of a larger social genesis. So again, the physical cessation of life is not the same as death. In fact, a member of society is only truly dead when the extended family can agree upon and marshal the resources necessary to hold a funeral ceremony that is considered appropriate in terms of resources for the status of the deceased. And this ceremony has to take place in front of the eyes of the whole community with everyone's participation.
Assim, todos os anos, milhares de visitantes vão até Tana Toraja para ver, com os próprios olhos, esta cultura da morte, e para muitos estas grandiosas cerimônias e o tempo destas cerimônias são de certa forma inconcebíveis para a forma como encaramos nossa mortalidade aqui no Oeste. Assim, mesmo vendo a morte como uma experiência universal, ela não é vivida da mesma forma em todo o mundo. Como antropóloga, eu vejo estas diferenças de vivências sendo enraizadas no mundo cultural e social pelos quais definimos os fenômenos que nos cercam. Então, onde vemos uma realidade inquestionável, a morte como uma condição puramente biológica, o povo de Torajan vê a forma falecida do corpo como parte de uma gênesi social maior. De novo, a interrupção física da vida não é o mesmo que a morte. De fato, um membro da sociedade só está realmente morto quando sua extensão familiar pode aceitar isso e financiar os recursos necessários para uma cerimônia fúnebre que seja considerada apropriada em termos de recursos para o status do falecido E esta cerimônia é realizada aos olhos de toda comunidade com a participação de todos.
So after a person's physical death, their body is placed in a special room in the traditional residence, which is called the tongkonan. And the tongkonan is symbolic not only of the family's identity but also of the human life cycle from birth to death. So essentially, the shape of the building that you're born into is the shape of the structure which carries you to your ancestral resting place. Until the funeral ceremony, which can be held years after a person's physical death, the deceased is referred to as "to makala," a sick person, or "to mama," a person who is asleep, and they continue to be a member of the household. They are symbolically fed and cared for, and the family at this time will begin a number of ritual injunctions, which communicates to the wider community around them that one of their members is undergoing the transition from this life into the afterlife known as Puya.
Assim, após a morte física da pessoa, seu corpo é colocado em um quarto especial em uma tradicional residência, que é chamada "tongkonan". E o "tongkonan" simbólicamente mostra não somente a identidade da familia mas também a identidade da vida do falecido. Essencialmente, a forma da construção onde você nasceu é a mesma forma da estrutura que o carrega até o local de descanso de seus ancestrais. Até a cerimonia de funeral, que pode demorar até anos após a morte física da pessoa, o falecido é identificado como "to makala", uma pessoa doente, ou "to mama", uma pessoa que dorme, e continua sendo um membro da convivência familiar. Eles são simbolicamente alimentados e cuidados, e a família neste momento iniciará uma série de rituais, que comunicará a toda comunidade envolta que um de seus membros familiares esta iniciando sua transição desta vida para a vida após a morte chamada de "Puya".
So I know what some of you must be thinking right now. Is she really saying that these people live with the bodies of their dead relatives? And that's exactly what I'm saying.
Então, eu entendo que muitos de vocês estão pensando agora. Ela está realmente dizendo que as pessoas vivem com os corpos de seus parentes mortos? E isso é realmente o que estou dizendo.
But instead of giving in to the sort of visceral reaction we have to this idea of proximity to bodies, proximity to death, or how this notion just does not fit into our very biological or medical sort of definition of death, I like to think about what the Torajan way of viewing death encompasses of the human experience that the medical definition leaves out. I think that Torajans socially recognize and culturally express what many of us feel to be true despite the widespread acceptance of the biomedical definition of death, and that is that our relationships with other humans, their impact on our social reality, doesn't cease with the termination of the physical processes of the body, that there's a period of transition as the relationship between the living and the dead is transformed but not ended. So Torajans express this idea of this enduring relationship by lavishing love and attention on the most visible symbol of that relationship, the human body. So my husband has fond memories of talking to and playing with and generally being around his deceased grandfather, and for him there is nothing unnatural about this. This is a natural part of the process as the family comes to terms with the transition in their relationship to the deceased, and this is the transition from relating to the deceased as a person who's living to relating to the deceased as a person who's an ancestor. And here you can see these wooden effigies of the ancestors, so these are people who have already been buried, already had a funeral ceremony. These are called tau tau.
Mas, ao invés de ceder a este tipo de reação viceral que temos a este tipo de proximidade com corpos, proximidade com a morte, ou como esta noção de vivência não condiz com a realidade dentro da nossa definição de morte biológica e médica, eu gosto de pensar sobre o que no modo de encarar a morte do povo Toraja engloba mais sobre a experiência humana que a definição médica deixou de fora. Eu vejo que o povo Toraja reconhece socialmente e expressa culturalmente o que muitos de nós sentem a respeito da aceitação comum da definição de morte biomédica, e que nosso relacionamento com outros humanos, seu impacto na nossa realidade social, não cessa com o fim do processo físico de seu corpo, e sim que ocorre um período de transição do relacionamento entre o vivo e o morto onde a mesma é transformada, mas não finalizada. Assim, o povo de Torajan expressa suas ideias deste relacionamento duradoudo esbanjando amor e atenção utilizando do símbolo mais importante deste relacionamento, o corpo humano. Assim, meu marido tem memórias afetivas de conversas e brincadeiras e com a presença do seu falecido avô, e para ele não há nada de sobrenatural nisso. Esta é uma parte de um processo natural quando a família inicia o processo de transição do seu relacionamento com o falecido, e esta é uma transição de relacionamento com o falecido visto como uma pessoa viva para um relacionamento com um falecido visto como um ancestral. E aqui você pode ver estas efígies de madeira dos ancestrais, então, estas são pessoas que já foram enterradas, e já tiveram sua cerimônia de funeral. Estes são chamados de "tau tau".
So the funeral ceremony itself embodies this relational perspective on death. It ritualizes the impact of death on families and communities. And it's also a moment of self-awareness. It's a moment when people think about who they are, their place in society, and their role in the life cycle in accordance with Torajan cosmology.
A essência da cerimônia de funeral engloba esta perspectiva de relacionamento com a morte. Ela ritualiza o impacto da morte nas famílias e comunidades. E também é um momento de auto análise. É um momento onde as pessoas pensam quem elas são, seu lugar na sociedade, e seu papel no ciclo da vida de acordo com a cosmologia de Toraja.
There's a saying in Toraja that all people will become grandparents, and what this means is that after death, we all become part of the ancestral line that anchors us between the past and the present and will define who our loved ones are into the future. So essentially, we all become grandparents to the generations of human children that come after us. And this metaphor of membership in the greater human family is the way that children also describe the money that they invest in these sacrificial buffaloes that are thought to carry people's soul from here to the afterlife, and children will explain that they will invest the money in this because they want to repay their parents the debt for all of the years their parents spent investing and caring for them.
Existe um ditado em Toraja que diz que todas as pessoas se tornarão avós, e isto significa que depois da morte, todos nos tornamos parte da linha de ancestrais que nos liga entre o passado e presente e que definirá quem dos nossos entes queridos estarão no futuro. Essencialmente, todos nos tornamos avós da geração de crianças humanas que vêm após nossa geração. E esta metáfora sobre pertencimento na grande familia humana é a forma como as crianças descrevem o motivo de investirem seu dinheiro nos búfalos que serão sacrificados que acreditam que carregarão as almas das pessoas daqui para a vida após a morte, e crianças explicarão que elas invertirão o dinheiro nisto porque eles querem retribuir o débito criado por todos os anos de investimento e cuidado que seus pais tiveram com eles.
But the sacrifice of buffalo and the ritual display of wealth also exhibits the status of the deceased, and, by extension, the deceased's family. So at funerals, relationships are reconfirmed but also transformed in a ritual drama that highlights the most salient feature about death in this place: its impact on life and the relationships of the living.
Mas o sacrifício do búfalo e toda a ostentação do ritual também mostra o status do falecido, e, por consequência, da família do falecido. Assim, nos funerais, os laços são não só confirmados como também transformados em um ritual dramático que mostra a mais importante questão sobre a morte neste local: seu impacto na vida e no relacionados dos que vivem.
So all of this focus on death doesn't mean that Torajans don't aspire to the ideal of a long life. They engage in many practices thought to confer good health and survival to an advanced age. But they don't put much stock in efforts to prolong life in the face of debilitating illness or in old age. It's said in Toraja that everybody has sort of a predetermined amount of life. It's called the sunga'. And like a thread, it should be allowed to unspool to its natural end.
Assim, todo esse foco na morte não quer dizer que o povo de Toraja não busque um ideal de vida longa. Eles se envolvem em muitas práticas que conferem boa saúde e sobrevivencia até longa idade. Mas eles não fazem grandes esforços em prolongar a vida face a uma doença terminal ou em longeva idade. É dito em Toraja que todos possuem um tempo determinado de vida. Isto é chamado de "sunga". É como uma troca, é permitida sua projeção ao seu fim natural.
So by having death as a part of the cultural and social fabric of life, people's everyday decisions about their health and healthcare are affected. The patriarch of my husband's maternal clan, Nenet Katcha, is now approaching the age of 100, as far as we can tell. And there are increasing signs that he is about to depart on his own journey for Puya. And his death will be greatly mourned. But I know that my husband's family looks forward to the moment when they can ritually display what his remarkable presence has meant to their lives, when they can ritually recount his life's narrative, weaving his story into the history of their community. His story is their story. His funeral songs will sing them a song about themselves. And it's a story that has no discernible beginning, no foreseeable end. It's a story that goes on long after his body no longer does.
Então, tendo a morte como parte da cultura e definição social da vida, as decisões das pessoas sobre sua saúde e cuidados são afetados. O patriarca materno do clãa do meu marido, Nenet Katcha, está se aproximando da idade de 100 anos. E há sinais claros que ele esta próxima de partir para sua jornada na "Puya". Sua morte será enormemente lamentada. Mas sei que a família do meu marido já se preparam para este momento onde poderão mostrar ritualisticamente quanto sua presença memorável significou para a vida deles, quando poderão ritualisticamente recontar a narrativa de sua vida, tecendo sua história na história da comunidade. Sua história é a história de sua comunidade. Seus cantos de funeral cantarão a todos suas prórpias histórias. E é uma história que não possui um início definido, e um fim imprevisível. É uma história que segue muito além do que seu corpo pudesse ir.
People ask me if I'm frightened or repulsed by participating in a culture where the physical manifestations of death greet us at every turn. But I see something profoundly transformative in experiencing death as a social process and not just a biological one. In reality, the relationship between the living and the dead has its own drama in the U.S. healthcare system, where decisions about how long to stretch the thread of life are made based on our emotional and social ties with the people around us, not just on medicine's ability to prolong life. We, like the Torajans, base our decisions about life on the meanings and the definitions that we ascribe to death.
As pessoas me perguntam se sinto medo ou repulsa participando de uma cultura onde a manifestação física da morte nos encontra a cada passo. Mas eu vejo algo profundamente transformador em ver a morte como um processo social e não somente como um processo biológico. Na realidade, o relacionamento entre os vivos e falecidos tem seu próprio drama no sistema de saúde dos EUA, onde decisões sobre o quanto prolongar a vida de uma pessoa são feitas baseadas em nossos laços emocionais e sociais com as pessoas em nossa volta, e não só na habilidade da medicina de prolongar a vida. Nós, como o povo de Toraja, baseamos nossas decisões sobre a vida nos significados e definições que descrevem a morte.
So I'm not suggesting that anyone in this audience should run out and adopt the traditions of the Torajans. It might be a little bit difficult to put into play in the United States. But I want to ask what we can gain from seeing physical death not only as a biological process but as part of the greater human story. What would it be like to look on the expired human form with love because it's so intimately a part of who we all are? If we could expand our definition of death to encompass life, we could experience death as part of life and perhaps face death with something other than fear. Perhaps one of the answers to the challenges that are facing the U.S. healthcare system, particularly in the end-of-life care, is as simple as a shift in perspective, and the shift in perspective in this case would be to look at the social life of every death. It might help us recognize that the way we limit our conversation about death to something that's medical or biological is reflective of a larger culture that we all share of avoiding death, being afraid of talking about it. If we could entertain and value other kinds of knowledge about life, including other definitions of death, it has the potential to change the discussions that we have about the end of life. It could change the way that we die, but more importantly, it could transform the way that we live.
Então, não estou sugerindo que alguém aqui na platéia deva mudar drásticamente e adotar as tradições do povo de Toraja. Pode ser ligeiramente difícil realizar isto no EUA. Mas eu quero perguntar o que podemos ganhar vendo a morte física não só como um processo biológico mas como parte da história humana. Como seria olhar para um corpo humano sem vida com amor pois ele é uma parte extremamente íntima do que todos somos? Se pudéssemos expandir nossa definição de morte para englobar a vida, poderíamos vivenciar a morte como parte da vida e talvez, encarar a morte como outros sentimentos além do medo. Talvez uma das resposta aos desafios que os EUA estão enfrentando em seu sistema de saúde, particularmente nos cuidados aos idosos, seja tão simples quanto uma mudança de perspectiva, e a mudança de perspectiva neste caso seria olhar a vida social de cada morte. Isto poderia nos ajudar a reconhecer que o modo como limitamos nossas conversas sobre a morte a algo médico ou biológico seja uma reflexão de uma grande cultura que todos compartilhamos de evitar a morte, tendo medo de conversar sobre isso. Se pudéssemos entreter e avaliar outros tipo de conhecimento sobre a vida, incluindo outras definições sobre a morte, isto pode ter o potencial para mudar toda a discussão que temos em torno do fim da vida. Isto poderia mudar a forma como morremos, mas, mais importante, poderia mudar a forma como vivemos.
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(Aplausos)