My name is Katrina Spade, and I grew up in a medical family where it was fairly normal to talk about death and dying at the dinner table. But I didn't go into medicine like so many of my family members. Instead, I went to architecture school to learn how to design. And while I was there, I began to be curious about what would happen to my physical body after I died. What would my nearest and dearest do with me?
저는 카트리나 스페이드이고 의사 집안에서 자랐습니다. 저녁 식사 때, 죽음이나 죽는 것에 대한 이야기를 하는 것이 보통이었죠. 하지만, 전 많은 다른 가족들처럼 의대에 들어가지는 않았어요. 대신, 디자인하는 법을 배우러 건축학교에 들어갔죠. 그리고 거기에 있을 때 전 궁금해지기 시작했어요. 내가 죽은 후에 신체에서 벌어지는 일이요. 저와 가장 가깝고 사랑하는 이들은 저를 어떻게 할까요?
So if the existence and the fact of your own mortality doesn't get you down, the state of our current funerary practices will. Today, almost 50 percent of Americans choose conventional burial. Conventional burial begins with embalming, where funeral staff drain bodily fluid and replace it with a mixture designed to preserve the corpse and give it a lifelike glow. Then, as you know, bodies are buried in a casket in a concrete-lined grave in a cemetery. All told, in US cemeteries, we bury enough metal to build a Golden Gate Bridge, enough wood to build 1,800 single family homes, and enough formaldehyde-laden embalming fluid to fill eight Olympic-size swimming pools.
만약 존재하는 것과 언젠가는 죽는다는 사실이 여러분을 우울하게 만들지 않는다면 현재 우리의 장례식 관습이 그렇게 만들 것입니다. 오늘날, 거의 50%의 미국인들은 관습적인 매장법을 선택합니다. 기존 매장법은 방부처리부터 시작합니다. 장례식 직원들이 체액을 빼내고 시체를 보존할 수 있도록 만든 혼합물로 교체합니다. 살아있는 것 같은 광채를 주죠. 그리고 나서, 모두 아시다시피, 시신은 관에 들어가고 콘크리트로 마감된 무덤이 있는 묘지에 묻힙니다. 미국 묘지들을 통틀어서 우리는 금문교를 지을 수있는 만큼의 금속을 묻고 단독주택 1,800채를 지을 수 있는 나무와 포름알데이드로 가득한 방부처리 용액은 올림픽 수영장 8개를 채울 정도의 양을 묻습니다.
In addition, cemeteries all over the world are reaching capacity. Turns out, it doesn't really make good business sense to sell someone a piece of land for eternity.
게다가, 전 세계에 있는 묘지들은 수용 한계에 다다르고 있습니다. 이건 그다지 좋은 장사감이 아닌 것 같네요. 누구에게 땅의 한 조각을 영원히 판다는 게 말이에요.
(Laughter)
(웃음)
Whose idea was that?
누구의 생각이었나요?
In some places, you can't buy a plot no matter how much money you have. As a result, cremation rates have risen fast. In 1950, if you suggested your grandmother be incinerated after she died, you'd probably be kicked from the family deathbed. But today, almost half of Americans choose cremation, citing simpler, cheaper and more ecological as reasons. I used to think that cremation was a sustainable form of disposition, but just think about it for a second. Cremation destroys the potential we have to give back to the earth after we've died. It uses an energy-intensive process to turn bodies into ash, polluting the air and contributing to climate change. All told, cremations in the US emit a staggering 600 million pounds of carbon dioxide into the atmosphere annually. The truly awful truth is that the very last thing that most of us will do on this earth is poison it.
어떤 곳에서는 돈이 아무리 많아도 작은 터 하나 살 수 없습니다. 결과적으로, 화장률은 빠르게 치솟았죠. 1950년도에 만약 여러분이 할머니가 돌아가셨을 때, 화장하자고 제안했다면 임종자리에서 쫓겨났을 거예요. 하지만 오늘날엔, 거의 미국인의 절반이 화장을 선택합니다. 더 간단하고 더 싸고 더 환경적이라는 이유를 들면서 말이죠. 저도 한 때 화장이 지속 가능한 형태라고 생각했어요. 하지만, 한번 생각 해 보세요. 화장은 우리가 가진 잠재력을 파괴합니다. 우리가 죽은 후, 지구에 돌려줄 수 있는 잠재력을요. 화장은 시신이 재가 되기 위해 에너지 집약적인 과정을 사용합니다. 공기를 오염시키고 기후 변화에 영향을 주죠. 미국에서의 화장은 모두 통들어서 자그마치 6억 파운드의 이산화탄소를 내뿜습니다. 매년 대기 속으로요. 정말로 지독한 사실은 우리 대부분이 지구에게 가장 마지막으로 하는 것이 오염시키는 것이라는 것입니다.
It's like we've created, accepted and death-denied our way into a status quo that puts as much distance between ourselves and nature as is humanly possible. Our modern funerary practices are designed to stave off the natural processes that happen to a body after death. In other words, they're meant to prevent us from decomposing. But the truth is that nature is really, really good at death. We've all seen it. When organic material dies in nature, microbes and bacteria break it down into nutrient-rich soil, completing the life cycle. In nature, death creates life.
우리는 마치 현상태를 만들고 수용하고 죽음을 부정하는 방식으로 우리 자신과 자연의 거리를 인간적으로 둘 수 있을 만큼 둔 것 같습니다. 우리의 현대 장례방식은 죽음 뒤, 시신에서 일어나는 자연적인 절차를 막도록 디자인 되어졌습니다. 즉, 현대 장례방식은 부패를 막도록 만들어졌다는 것이죠. 하지만, 진실은 자연은 죽음에 능숙하다는 것입니다. 우리 모두 목격했지요. 유기체가 자연에서 죽었을 때 미생물과 박테리아들이 분해해 영양분이 풍부한 흙으로 만들고 삶의 주기를 끝마칩니다. 자연에선, 죽음이 생명을 창조합니다.
Back in architecture school, I was thinking about all this, and I set out on a plan to redesign death care. Could I create a system that was beneficial to the earth and that used nature as a guide rather than something to be feared? Something that was gentle to the planet? That planet, after all, supports our living bodies our whole lives.
건축학교로 돌아가서 제가 이런 생각들을 하고 장례 산업을 재설계할 계획에 착수하였습니다. 제가 만든 시스템이 지구에 이롭고 자연을 두려움의 대상이 아닌 가이드로 쓸 수 있게 만들 수 있을까요? 지구에 무리가 되지 않게 할 수 있을까요? 어쨌거나 지구가 생체와 우리의 삶의 버팀목이니까요.
And while I was mulling this all over over the drawing board, the phone rang. It was my friend Kate. She was like, "Hey, have you heard about the farmers who are composting whole cows?" And I was like, "Mmmm."
제가 이리저리 궁리하고 제도판을 써가며 생각하고 있을 때 전화가 울렸습니다. 제 친구, 케이트였죠. 케이트는 이렇게 말했습니다. "너 그 농부들에 대해서 들어봤니?" "소들을 통째로 퇴비로 만들려고 한다던데?" 전 "음..."하고 생각했죠.
(Laughter)
(웃음)
Turns out that farmers in agricultural institutions have been practicing something called livestock mortality composting for decades. Mortality composting is where you take an animal high in nitrogen and cover it with co-composting materials that are high in carbon. It's an aerobic process, so it requires oxygen, and it requires plenty of moisture as well. In the most basic setup, a cow is covered with a few feet of wood chips, which are high in carbon, and left outside for nature, for breezes to provide oxygen and rain to provide moisture. In about nine months, all that remains is a nutrient-rich compost. The flesh has been decomposed entirely, as have the bones. I know.
그 농업 협회의 농부들은 사망 가축 퇴비화처리라고 불리는 것을 연구하고 있었습니다. 몇십년 동안요. 사망 퇴비화처리는 질소가 가득한 곳에 동물을 넣고 탄소 함유량이 많은 퇴비 보충제와 함께 덮는 것입니다. 이건 유산소 과정이기에 산소를 필요로 하고 많은 수분 또한 필요로 합니다. 이렇게 기본적인 설정에서 소는 몇 미터의 나무 조각으로 덮혀집니다. 나무 조각은 탄소 함유량이 높고 산소가 제공되도록 바람과 자연에 남겨집니다. 수분은 비가 제공해 주고요. 아홉 달 정도 후에 영양이 풍부한 퇴비만이 남아있죠. 살은 완전히 부패되고 뼈 또한 부패됩니다. 알아요.
(Laughter)
(웃음)
So I would definitely call myself a decomposition nerd, but I am far, far from a scientist, and one way you can tell this is true is that I have often called the process of composting "magic."
전 제 자신을 부패광이라고 부르겠지만 과학자하고는 거리가 멉니다. 제가 과학자가 아니라는 것을 알 수 있는 법은 제가 이 부패 과정을 종종 "마법"이라 부르는 데에서 알 수 있죠.
(Laughter)
(웃음)
So basically, all we humans need to do is create the right environment for nature to do its job. It's like the opposite of antibacterial soap. Instead of fighting them, we welcome microbes and bacteria in with open arms. These tiny, amazing creatures break down molecules into smaller molecules and atoms, which are then incorporated into new molecules. In other words, that cow is transformed. It's no longer a cow. It's been cycled back into nature. See? Magic.
근본적으로, 우리 인간은 자연이 제 일을 할 수 있는 적절한 환경을 만들어 주어야 합니다. 항균 비누의 반대라고 보시면 됩니다. 맞서기보다 미생물과 박테리아를 두 팔 벌려 환영해 줍니다. 이 작고 놀라운 생물체는 분자를 더 작은 분자와 원자로 분해시키고 새로운 분자를 형성해냅니다. 즉, 소는 탈바꿈을 합니다. 이제 더이상 소가 아닙니다. 자연으로 돌아갔습니다. 봤죠? 마법이에요.
You can probably imagine the light bulb that went off in my head after I received that phone call. I began designing a system based on the principles of livestock mortality composting that would take human beings and transform them into soil.
여러분은 제 머리속에 전구가 켜지는 것을 상상했을 겁니다. 그 전화를 받고 난 후에요. 전 그 시스템을 디자인하기 시작했어요. 사망 가축 퇴비처리의 원리를 바탕으로 인간이 흙으로 변화할 수 있도록 말이죠.
Fast-forward five years and the project has grown in ways I truly never could have imagined. We've created a scalable, replicable non-profit urban model based on the science of livestock mortality composting that turns human beings into soil. We've partnered and collaborated with experts in soil science, decomposition, alternative death care, law and architecture. We've raised funds from foundations and individuals in order to design a prototype of this system, and we've heard from tens of thousands of people all over the world who want this option to be available. OK. In the next few years, it's our goal to build the first full-scale human composting facility right in the city of Seattle.
5년을 빨리 감아서 그 계획은 제가 상상했던 것보다 훨씬 더 커졌습니다. 우리는 측정할 수 있고 복제할 수 있는 비영리 도시 모델을 만들었습니다. 사망 가축 퇴비처리의 과학에 기반하여 인간을 흙으로 만드는 것이었죠. 우리는 토양과학 부패, 대체 장례업 법과 건축 전문가들과 협력하고 공동작업했습니다. 우리는 이 시스템의 원형을 설계하기 위해 협회와 개인으로부터 돈을 모았고 전세계 수만명이 이 선택권이 있었으면 한다고 말해왔습니다. 좋습니다. 향후 몇년 안에 첫번째 완전한 인간 퇴비처리 시설을 만드는 것이 우리의 목표입니다. 바로 여기 시애틀에요.
(Applause)
(박수)
Imagine it, part public park, part funeral home, part memorial to the people we love, a place where we can reconnect with the cycles of nature and treat bodies with gentleness and respect.
상상해 보세요. 일부는 공원이고 일부는 장례식장이며 일부는 우리가 사랑하는 사람을 기념하는 우리가 자연의 순환과 다시 연결되고 몸을 부드럽고 존경심을 담아 다루는 곳이죠.
The infrastructure is simple. Inside a vertical core, bodies and wood chips undergo accelerated natural decomposition, or composting, and are transformed into soil. When someone dies, their body is taken to a human composting facility. After wrapping the deceased in a simple shroud, friends and family carry the body to the top of the core, which contains the natural decomposition system. During a laying in ceremony, they gently place the body into the core and cover it with wood chips. This begins the gentle transformation from human to soil. Over the next few weeks, the body decomposes naturally. Microbes and bacteria break down carbon, then protein, to create a new substance, a rich, earthy soil. This soil can then be used to grow new life. Eventually, you could be a lemon tree.
인프라는 간단합니다. 수직 코어 안에 몸과 나무 칩이 가속화된 자연 분해 또는 부패 상태를 거치고 흙으로 변형됩니다. 누군가가 죽었을 때 그 몸은 인간 퇴비화 장치로 옮겨집니다. 돌아가신 분을 간단한 수의로 감싼 다음 친구와 가족이 이를 코어의 위로 데려갑니다. 자연적 부패 시스템이 구성되어 있죠. 장례식 동안 누워있는 동안 그들은 몸을 가만히 코어에 눞히고 나무조각들로 덮습니다. 이로서 인간으로부터 흙으로의 그 후 몇주동안 몸은 자연적으로 부패될 것입니다. 미생물과 박테리아가 탄수화물 그리고 단백질을 분해해서 새로운 물질을 만들어냅니다. 풍요롭고 소박한 흙이죠. 이 땅은 그리고나서 새로운 생명을 자라게 하는데 쓰일 수 있습니다. 결국 여러분은 레몬나무가 될 수도 있습니다.
(Applause)
(박수)
Yeah, thank you.
네, 감사합니다.
(Applause)
(박수)
Who's thinking about lemon meringue pie right now?
누가 지금 레몬 머랭 파이 생각하고 계시나요?
(Laughter)
(웃음)
A lemon drop? Something stronger?
레몬 사탕이요? 뭔가 더 강력한 것을 원하시나요?
So in addition to housing the core, these buildings will function to support the grieving by providing space for memorial services and end-of-life planning. The potential for repurposing is huge. Old churches and industrial warehouses can be converted into places where we create soil and honor life.
그래서 코어 설비와 더불어 이 건물들은 비통함을 위로하기 위해 추도식과 사후 계획을 위한 공간을 제공할 것입니다. 용도 변경의 잠재력은 엄청납니다. 오래된 교회들과 산업창고들은 우리가 흙을 만들어내고 생명을 공경하는 공간으로 바뀔 수 있습니다.
We want to bring back the aspect of ritual that's been diluted over the past hundred years as cremation rates have risen and religious affiliation has declined. Our Seattle facility will function as a model for these places all over the world. We've heard from communities in South Africa, Australia, the UK, Canada and beyond. We're creating a design toolkit that will help others design and build facilities that will contain technical specifications and regulatory best practices. We want to help individuals, organizations, and down the road, municipalities design and build facilities in their own cities. The idea is that every one of these places should look and feel completely different with the same system inside. They're really meant to be designed for the neighborhood in which they reside and the community which they serve.
우리는 지난 수백년동안 희석되었던 의식의 측면을 되살리고 싶습니다. 화장률이 높아지고 종교가 쇠퇴하면서 나타난 변화였죠. 우리의 시애틀 시설은 전세계 이러한 장소들의 모델이 될 것입니다. 남아프리카, 호주 영국, 캐나다 등의 지역사회들이 관심을 보여왔죠. 우리는 다른이들이 기술 설명서 및 규제 모범 사례를 포함한 시설을 설계하고 건축할 수 있도록 돕는 설계도구를 만들고 있습니다. 우리는 개인과 기관 그리고 더 나아가서는 지자체들이 그들의 도시에 설비를 설계하고 짓는 것을 돕고 싶습니다. 제 생각은 이 공간들에 있는 모두가 똑같은 내부를 같더라도 외부는 완전히 다르게 보이고 느껴져야 한다는 것입니다. 이들은 정말로 그들이 사는 지역과 함께 하는 지역사회를 위해 설계되어야 합니다.
The other idea is for supportive staff to be on hand to help families with the care and preparation of loved ones' bodies. We're banishing practices that bewilder and disempower and creating a system that is beautiful and meaningful and transparent. We believe that access to ecological death care is a human right.
제 또다른 생각은 사랑하는 이의 몸에 대한 보살핌과 도움을 통해 그 가족들을 도울 수 있도록 도움을 주는 직원이 있어야 한다는 것입니다. 우리는 혼란스럽게 하거나 영향력을 잃게 하는 관습을 버리고 아름답고 의미있으며 투명한 시스템을 만들고자 합니다. 우리는 생태학적 장례에 대한 접근성이 인권이라고 생각합니다.
OK, so you know the old saying, if you can compost a cow, you can compost a human?
오래된 속담 아시죠. 소를 부패시킬 수 있으면 사람도 부패시킬 수 있다.
(Laughter)
(웃음)
Turns out, it's true. Since 2014, we've been running a pilot project in the hills of North Carolina with the Forensic Anthropology Department at Western Carolina University. Six donor bodies have been covered in wood chips, oxygen provided by breezes, microbes and bacteria doing their jobs. This pilot program has allowed us to demonstrate that it's possible to harness the incredible power of natural decomposition to turn human bodies into soil, and we're working with other universities as well. Soil scientists at Washington State University, the grad students, anyway, are working to compost teeth with amalgam fillings so that we can understand what happens to the mercury therein. Next up, we'll be beginning experiments to determine what happens to chemo drugs and pharmaceuticals during the composting process, and whether additional remediation will be needed.
사실이더라고요. 2014년 이후에 우리는 노스캐롤라이나 언덕에서 실험 프로젝트를 했습니다. 웨스턴 캐롤라이나 대학의 법인류학부와 함께요. 여섯가지의 기증받은 시체를 나무 조각으로 덮고 바람으로 산소를 공급해 미생물과 박테리아가 제 역할을 하도록 했죠. 이 실험 프로그램은 자연적 부패의 놀라운 힘을 이용하여 사람의 몸을 흙으로 바꾸는 것이 가능하다는 것을 보여주었고 우리는 다른 대학들과도 협력하고 있습니다. 워싱턴 주립대학의 토양 과학자들은 대학원생들인데요. 아말감으로 때운 치아를 퇴비로 만들어서 그 안의 수은이 어떻게 되는지 이해할 수 있도록 돕고 있습니다. 다음으로 우리는 화학약품과 의약품들이 부패 과정에서 어떻게 되는지 그리고 추가 치료가 필요한지 결정하기 위한 실험을 시작했습니다.
By the way, composting creates a great deal of heat, especially this particular type of composting. One week after we began composting our fifth donor body, the temperature inside that mound of wood chips reached 158 degrees Fahrenheit. Imagine harnessing that heat to create energy or comfort the grieving on a cold day.
그런데요 부패과정은 다량의 열을 발생시키는데 특히 이 특별한 부패 과정이 그렇습니다. 우리가 우리의 다섯 번째 기증 시체를 부패시킨지 일 주일 후에 나무 조각 더미의 온도가 화씨 158도에 다다랐습니다. 이 열을 이용해 에너지를 생성하거나 추운날 비통해하는 이들을 위로하는 것을 상상해 보세요.
The death care revolution has begun. It's an exciting time to be alive.
장례 혁명이 시작되었습니다. 살아있기에 좋은 타이밍이네요.
Thank you.
감사합니다.
(Applause)
(박수)