Could I protect my father from the Armed Islamic Group with a paring knife? That was the question I faced one Tuesday morning in June of 1993, when I was a law student.
آیا می توانستم از پدرم محافظت کنم با کارد میوه خوری در مقابل گروه اسلامگرای مسلح؟ این سوالی است که با آن مواجه شدم در یک صبح سه شنبه در ژوئن ۱۹۹۳ وقتی که دانشجوی حقوق بودم.
I woke up early that morning in Dad's apartment on the outskirts of Algiers, Algeria, to an unrelenting pounding on the front door. It was a season as described by a local paper when every Tuesday a scholar fell to the bullets of fundamentalist assassins. My father's university teaching of Darwin had already provoked a classroom visit from the head of the so-called Islamic Salvation Front, who denounced Dad as an advocate of biologism before Dad had ejected the man, and now whoever was outside would neither identify himself nor go away. So my father tried to get the police on the phone, but perhaps terrified by the rising tide of armed extremism that had already claimed the lives of so many Algerian officers, they didn't even answer. And that was when I went to the kitchen, got out a paring knife, and took up a position inside the entryway. It was a ridiculous thing to do, really, but I couldn't think of anything else, and so there I stood.
آن روز صبح زود در آپارتمان پدرم در حومه الجزیره، در کشور الجزایر، با صدای مداوم کوبیده شدن بر در ورودی بیدار شدم. زمانی بود که به گفته یک روزنامه محلی هر سه شنبه یک چهره علمی با گلوله آدمکش های بنیادگرا از پای درمی آمد. تدریس دانشگاهی پدرم درباره داروین پیشتر باعث شده بود که کلاسش توسط سرکرده گروه موسوم به جبهه رستگاری اسلامی مورد بازرسی قرار گیرد، که پدر را به عنوان یک مدافع مکتب بیولوژیسم محکوم کرده بود قبل از آن که پدرم را از کلاس بیرونش کند، و حالا هر کسی که آن بیرون در بود نه خودش را معرفی می کرد و نه حاضر بود برود. پدرم سعی کرد تلفنی پلیس را خبر کند، اما شاید پلیس های وحشت زده از موج فزاینده افراطی های مسلحی که پیشتر جان چندین مامور پلیس را گرفته بودند، حتی تلفن را جواب ندادند. و همان موقع بود که من به آشپزخانه رفتم، یک کارد میوه خوری برداشتم، و داخل درگاهی ورودی کمین کردم. واقعا کار مسخره ای بود، اما چیز دیگری به عقلم نرسید، در نتیجه همان جا ماندم.
When I look back now, I think that that was the moment that set me on the path was to writing a book called "Your Fatwa Does Not Apply Here: Untold Stories from the Fight Against Muslim Fundamentalism." The title comes from a Pakistani play. I think it was actually that moment that sent me on the journey to interview 300 people of Muslim heritage from nearly 30 countries, from Afghanistan to Mali, to find out how they fought fundamentalism peacefully like my father did, and how they coped with the attendant risks.
حال که به گذشته نگاه می کنم، فکر می کنم این همان لحظه ای است که مرا در مسیر نوشتن کتابی قرار داد به نام «فتوای تو اینجا صدق نمی کند: داستان های ناگفته از جنگ علیه بنیادگرایی اسلامی.» این عنوان از یک نمایشنامه پاکستانی گرفته شده. گمان می کنم در واقع همان لحظه بود که مرا راهی کرد تا مصاحبه کنم با ۳۰۰ مسلمان از تقریبا ۳۰ کشور، از افغانستان تا مالی، تا دریابم آنان چطور با بنیادگرایی مبارزه کردند، بدون خشونت مانند پدرم، و چطور با خطرات آن مقابله کردند.
Luckily, back in June of 1993, our unidentified visitor went away, but other families were so much less lucky, and that was the thought that motivated my research. In any case, someone would return a few months later and leave a note on Dad's kitchen table, which simply said, "Consider yourself dead." Subsequently, Algeria's fundamentalist armed groups would murder as many as 200,000 civilians in what came to be known as the dark decade of the 1990s, including every single one of the women that you see here. In its harsh counterterrorist response, the state resorted to torture and to forced disappearances, and as terrible as all of these events became, the international community largely ignored them. Finally, my father, an Algerian peasant's son turned professor, was forced to stop teaching at the university and to flee his apartment, but what I will never forget about Mahfoud Bennoune, my dad, was that like so many other Algerian intellectuals, he refused to leave the country and he continued to publish pointed criticisms, both of the fundamentalists and sometimes of the government they battled. For example, in a November 1994 series in the newspaper El Watan entitled "How Fundamentalism Produced a Terrorism without Precedent," he denounced what he called the terrorists' radical break with the true Islam as it was lived by our ancestors. These were words that could get you killed.
خوشبختانه، در ژوئن ۱۹۹۳، مهمان ناشناس ما رفت، اما خانواده های دیگر به اندازه ما بخت یارشان نبود، و این همان فکری بود که انگیزه تحقیقات من شد. به هر صورت، یک نفر دیگر چند ماه بعد آمد و یادداشتی را گذاشت روی میز آشپزخانه پدر، که رویش نوشته بود، «خودت را مرده بدان.» بعدتر گروه های مسلح و بنیادگرای الجزایر حدود ۲۰۰٫۰۰۰ غیرنظامی را کشتند در دوره ای که معروف شد به دهه سیاه ۱۹۹۰، از جمله همه زنانی که اینجا در این تصویر می بینید. دولت در عملیات سهمگین مقابله با تروریسم، به شکنجه متوسل شد و به ناپدید کردن اجباری افراد، و همچنان که این اتفاقات ناگوار و دهشتناک در حال وقوع بود، جامعه بین الملل عمدتا همه چیز را نادیده می گرفت. دست آخر، پدر من، فرزند یک رعیت الجزایری که به استادی دانشگاه رسیده بود، مجبور شد تدریس در دانشگاه را رها کند و از آپارتمانش بگریزد، اما آنچه که من هرگز فراموش نخواهم کرد در مورد پدرم، محفوظ بنون، این است که او مانند بسیاری دیگر از روشنفکران الجزایری، حاضر به ترک کشور نشد و همچنان به انتقادهای تیز ادامه داد، چه درباره بنیادگرایان و چه گاه و بیگاه درباره دولتی که علیهش می جنگیدند. به عنوان مثال، در سلسله مقالاتی در نوامبر ۱۹۹۴ در روزنامه الوطن که نامش بود «بنیادگرایی چگونه تروریسم بدون سابقه تولید کرد،» پدرم آن چیزی را محکوم کرد که اسمش را گذاشته بود انشعاب رادیکال تروریست از اسلام واقعی که شیوه باور و زندگی اجدادمان بود. این ها مطالبی بود که می توانست آدم را به کشتن دهد.
My father's country taught me in that dark decade of the 1990s that the popular struggle against Muslim fundamentalism is one of the most important and overlooked human rights struggles in the world. This remains true today, nearly 20 years later. You see, in every country where you hear about armed jihadis targeting civilians, there are also unarmed people defying those militants that you don't hear about, and those people need our support to succeed.
کشور پدرم در آن دهه تاریک ۱۹۹۰ به من یاد داد که تلاش علیه افراط گرایی اسلامی یکی از مهم ترین و نادیده گرفته شده ترین مبارزات حقوق بشری در جهان است. این امروز هم صادق است، نزدیک به ۲۰ سال بعد. می دانید، در هر کشوری که سخن از جهادگران مسلحی به گوش می خورد که غیرنظامیان را هدف گرفته اند، در همان کشورها، غیرنظامیانی نیز هستند که در مقابل شبه نظامیان می ایستند و شما چیزی درموردشان نمی شنوید، آن افراد برای موفق شدن به کمک ما نیاز دارند.
In the West, it's often assumed that Muslims generally condone terrorism. Some on the right think this because they view Muslim culture as inherently violent, and some on the left imagine this because they view Muslim violence, fundamentalist violence, solely as a product of legitimate grievances. But both views are dead wrong. In fact, many people of Muslim heritage around the world are staunch opponents both of fundamentalism and of terrorism, and often for very good reason. You see, they're much more likely to be victims of this violence than its perpetrators. Let me just give you one example. According to a 2009 survey of Arabic language media resources, between 2004 and 2008, no more than 15 percent of al Qaeda's victims were Westerners. That's a terrible toll, but the vast majority were people of Muslim heritage, killed by Muslim fundamentalists.
در غرب، اغلب اینطور فرض می شود که مسلمانان عموما تروریسم را نادیده می گیرند. راست گرایان بر این باورند زیرا به گمان آنان فرهنگ اسلامی ذاتا خشن است، و چپ گرایان بر این باورند زیرا خشونت اسلامی، خشونت افراط گرایانه را، تنها زاییده نارضایتی مشروع می دانند. اما هر دو دیدگاه کاملا غلطند. در حقیقت، بسیاری از مسلمانان در سراسر جهان مخالفان پروپاقرص بنیادگرایی و تروریسم هستند. و اغلب دلیل بسیار خوبی دارند. این احتمال بیشتر است که این افراد قربانی این خشونت باشند تا عاملان خشونت. بگذارید مثالی برایتان بزنم. بنا به یک نظرسنجی مربوط به سال ۲۰۰۹ از منابع رسانه ای عرب زبان، بین سال های ۲۰۰۴ تا ۲۰۰۸، تنها ۱۵ درصد از قربانیان القاعده غربی بودند. آمار وحشتناکی است، اما اکثریت مطلق قربانیان از مسلمانان بودند، که به دست بنیادگرایان اسلامی کشته شدند.
Now I've been talking for the last five minutes about fundamentalism, and you have a right to know exactly what I mean. I cite the definition given by the Algerian sociologist Marieme Helie Lucas, and she says that fundamentalisms, note the "s," so within all of the world's great religious traditions, "fundamentalisms are political movements of the extreme right which in a context of globalization manipulate religion in order to achieve their political aims." Sadia Abbas has called this the radical politicization of theology. Now I want to avoid projecting the notion that there's sort of a monolith out there called Muslim fundamentalism that is the same everywhere, because these movements also have their diversities. Some use and advocate violence. Some do not, though they're often interrelated. They take different forms. Some may be non-governmental organizations, even here in Britain like Cageprisoners. Some may become political parties, like the Muslim Brotherhood, and some may be openly armed groups like the Taliban. But in any case, these are all radical projects. They're not conservative or traditional approaches. They're most often about changing people's relationship with Islam rather than preserving it. What I am talking about is the Muslim extreme right, and the fact that its adherents are or purport to be Muslim makes them no less offensive than the extreme right anywhere else. So in my view, if we consider ourselves liberal or left-wing, human rights-loving or feminist, we must oppose these movements and support their grassroots opponents. Now let me be clear that I support an effective struggle against fundamentalism, but also a struggle that must itself respect international law, so nothing I am saying should be taken as a justification for refusals to democratize, and here I send out a shout-out of support to the pro-democracy movement in Algeria today, Barakat. Nor should anything I say be taken as a justification of violations of human rights, like the mass death sentences handed out in Egypt earlier this week. But what I am saying is that we must challenge these Muslim fundamentalist movements because they threaten human rights across Muslim-majority contexts, and they do this in a range of ways, most obviously with the direct attacks on civilians by the armed groups that carry those out. But that violence is just the tip of the iceberg. These movements as a whole purvey discrimination against religious minorities and sexual minorities. They seek to curtail the freedom of religion of everyone who either practices in a different way or chooses not to practice. And most definingly, they lead an all-out war on the rights of women.
در پنج دقیقه گذشته درباره بنیادگرایی حرف زده ام، و شما حق دارید بدانید که دقیقا مقصودم چیست. تعریفی را نقل می کنم از جامعه شناس الجزایری مرياميه هلي لوكاس، که می گوید بنیادگرایی ها، به «ها» توجه کنید،... بین تمامی سنت های مذهبی عمده جهان، «بنیادگرایی ها، جنبش هایی سیاسی از راست افراطی هستند که در بافت جهانی شدن مذهب را جهت دهی می کنند تا به اهداف سیاسی شان دست یابند.» سعدیه عباس اسمش را گذاشته سیاسی کردن رادیکال الهیات. نمی خواهم وارد شوم به این نظریه که یک چیزی آنجا هست به اسم بنیادگرایی اسلامی که در همه جا یکسان و یک شکل است، چرا که این جنبش ها هم انواع خودشان را دارند. برخی شان خشونت می ورزند و از آن حمایت می کنند. برخی چنین روشی ندارند، هرچند اغلب با هم مرتبط هستند. آن ها انواع مختلفی دارند. برخی ممکن است سازمان های غیردولتی باشند، حتی اینجا در بریتانیا، مانند «کیج پریزنرز». برخی ممکن است تبدیل به احزاب سیاسی شوند، مثل اخوان المسلمین، و برخی ممکن است علنا گروه های مسلح باشند، مثل طالبان. اما هرچه که باشند، همگی پروژه هایی رادیکال هستند. هیچ یک رویکردهای محافظه کارانه یا سنتی ندارند. آن ها کارشان بیشتر ایجاد تغییر در روابط افراد با اسلام است تا حفظ این رابطه. من از راست افراطی مسلمان سخن می گویم و این واقعیت که طرفدارانش یا مسلمان هستند یا ادعای مسلمانی دارند آن ها را کمتر تهاجمی نمی سازد نسبت به راست افراطی در هر کجای دیگر. پس به نظر من، اگر ما خودمان را لیبرال یا چپگرا تلقی می کنیم، یا طرفدار حقوق بشر یا فمنیست، باید با این جنبش ها مخالفت کنیم و از مخالفان آن در میان توده های مردمی حمایت کنیم. حال بگذارید صریح بگویم که من طرفدار تلاش موثر برعلیه بنیادگرایی هستم، اما در عین حال تلاشی که خودش به حقوق بین الملل احترام بگذارد، پس از هیچ یک از حرف های من نباید برداشت شود به عنوان توجیهی برای رد کردن دمکراتیزه کردن، و در همین جا حمایت خودم را اعلام می کنم از جنبش دمکراسی خواهانه در الجزایر، به نام برکت. و هیچ یک از سخنانی که می گویم نباید برداشت شود به عنوان توجیهی برای نقض حقوق بشر، مانند احکام جمعی اعدام که اوایل هفته جاری در مصر صادر شد. بلکه آنچه می گویم این است که ما باید این جنبش های بنیادگرای اسلامی را به چالش بکشیم زیرا این گروه ها حقوق بشر را تهدید می کنند در سرتاسر جوامعی که اکثریت مسلمان دارند، و این کار را به روش های مختلف انجام می دهند، که صریح ترینش از طریق حمله مستقیم به غیرنظامیان توسط گروه های مسلح مجری حملات است. اما این نوع خشونت تنها نوک کوه یخی است که از آب بیرون است. این گروه ها تامین کننده تبعیض علیه اقلیت های مذهبی و جنسیتی هستند. آنها به دنبال محدود کردن آزادی مذهبی از هر کسی هستند که به روشی غیر از خودشان دین می ورزد یا اصلا از دین و مذهبی پیروی نمی کند. و عیان تر از همه چیز، آن ها جنگی تمام عیار را رهبری می کنند علیه حقوق زنان.
Now, faced with these movements in recent years, Western discourse has most often offered two flawed responses. The first that one sometimes finds on the right suggests that most Muslims are fundamentalist or something about Islam is inherently fundamentalist, and this is just offensive and wrong, but unfortunately on the left one sometimes encounters a discourse that is too politically correct to acknowledge the problem of Muslim fundamentalism at all or, even worse, apologizes for it, and this is unacceptable as well. So what I'm seeking is a new way of talking about this all together, which is grounded in the lived experiences and the hope of the people on the front lines. I'm painfully aware that there has been an increase in discrimination against Muslims in recent years in countries like the U.K. and the U.S., and that too is a matter of grave concern, but I firmly believe that telling these counter-stereotypical stories of people of Muslim heritage who have confronted the fundamentalists and been their primary victims is also a great way of countering that discrimination. So now let me introduce you to four people whose stories I had the great honor of telling.
حال، گفتمان غربی در مواجهه با این جنبش ها طی سال های اخیر، اغلب دو پاسخ ناکامل را پیشنهاد کرده است. اولین پاسخی که آدم گاهی از سوی راست گرایان دریافت می کند می گوید که مسلمانان بنیادگرا هستند یا این که اسلام وارث بنیادگرایی است. و این پاسخ زننده و غلط است. اما متاسفانه در طرف چپ آدم گاهی مواجه می شود با گفتمانی که زیادی سیاست پسندانه است برای اذعان به مشکل بنیادگرایی اسلامی یا حتی بدتر، به خاطر آن عذرخواهی هم می کند، و این هم غیرقابل قبول است. بنابراین آنچه که دنبالش هستم روش جدیدی از گفت و گوی همگانی در این باره است، که در تجربیات حقیقی ریشه و در امید مردمانی که در خط اول جبهه هستند جای داشته باشد. خیلی خوب می دانم که که در سالهای اخیر تبعیض علیه مسلمانان افزایش یافته در کشورهایی مثل بریتانیا و آمریکا، که این خود موجب نگرانی شدیدی است، اما من قویا معتقدم که بازگو کردن این داستان های غیرکلیشه ای از مسلمان زادگانی که با بنیادگرایی مخالفت کرده اند و قربانیان اصلی آنان بوده اند نیز راهی عالی برای مقابله با تبعیض است. پس حالا اجازه دهید معرفیتان کنم به چهار نفری که این افتخار را دارم که سرنوشتشان را تعریف کنم.
Faizan Peerzada and the Rafi Peer Theatre workshop named for his father have for years promoted the performing arts in Pakistan. With the rise of jihadist violence, they began to receive threats to call off their events, which they refused to heed. And so a bomber struck their 2008 eighth world performing arts festival in Lahore, producing rain of glass that fell into the venue injuring nine people, and later that same night, the Peerzadas made a very difficult decision: they announced that their festival would continue as planned the next day. As Faizan said at the time, if we bow down to the Islamists, we'll just be sitting in a dark corner. But they didn't know what would happen. Would anyone come? In fact, thousands of people came out the next day to support the performing arts in Lahore, and this simultaneously thrilled and terrified Faizan, and he ran up to a woman who had come in with her two small children, and he said, "You do know there was a bomb here yesterday, and you do know there's a threat here today." And she said, "I know that, but I came to your festival with my mother when I was their age, and I still have those images in my mind. We have to be here." With stalwart audiences like this, the Peerzadas were able to conclude their festival on schedule.
فیضان پیرزاده و ورک شاپ تئاتر رفیع پیر که به یاد پدر او نامگذاری شده سالها برای پیشبرد هنرهای نمایشی تلاش کردند در پاکستان. با ظهور خشونت جهادگرایان، آنها تهدیدهایی را دریافت کردند که می خواستند که برنامه هایشان را لغو کنند و آنها نادیده شان گرفتند. بعد در سال ۲۰۰۸ یک بمبگذار حمله کرد به هشتمین فستیوال جهانی هنرهای نمایشی آنان در لاهور، که موجب شد بارانی از خرده شیشه روی محل برگزاری جشنواره فروبریزد و نه نفر را مجروح کند، کمی بعد در همان شب، پیرزاده ها تصمیم خیلی سختی گرفتند: اعلام کردند که فستیوالشان طبق برنامه از روز بعد ادامه خواهد یافت. همانطور که فیضان همان موقع گفت، اگر ما در مقابل اسلامگرایان سرخم کنیم، مثل این است که در یک گوشه تاریک بمانیم. اما آنها نمی دانستند که چه خواهد شد. کسی فردا خواهد آمد؟ در حقیقت، هزاران نفر روز بعد به جشنواره رفتند تا جشنواره هنرهای نمایشی لاهور را حمایت کنند، این هم باعث شعف و هم وحشت فیضان شد، به طرف زنی رفت که با دو بچه کوچکش آمده بود، و گفت: «می دانی که دیروز اینجا بمبی ترکید، و حتما می دانی که امروز هم تهدید به بمگذاری شده ایم.» زن گفت: «می دانم، اما وقتی که سن اینها بودم، با مادرم به فستیوال شما آمدم، و هنوز آن تصاویر یادم مانده. ما باید اینجا بیاییم.» با چنین مخاطبان پروپاقرصی، خانواده پیرزاده توانستند فستیوالشان را طبق برنامه پیش ببرند.
And then the next year, they lost all of their sponsors due to the security risk. So when I met them in 2010, they were in the middle of the first subsequent event that they were able to have in the same venue, and this was the ninth youth performing arts festival held in Lahore in a year when that city had already experienced 44 terror attacks. This was a time when the Pakistani Taliban had commenced their systematic targeting of girls' schools that would culminate in the attack on Malala Yousafzai. What did the Peerzadas do in that environment? They staged girls' school theater. So I had the privilege of watching "Naang Wal," which was a musical in the Punjabi language, and the girls of Lahore Grammar School played all the parts. They sang and danced, they played the mice and the water buffalo, and I held my breath, wondering, would we get to the end of this amazing show? And when we did, the whole audience collectively exhaled, and a few people actually wept, and then they filled the auditorium with the peaceful boom of their applause. And I remember thinking in that moment that the bombers made headlines here two years before but this night and these people are as important a story.
و سال بعد، همه حامیان مالی شان را از دست دادند در نتیجه تهدید امنیتی. بنابراین وقتی در سال ۲۰۱۰ دیدمشان، در میانه اولین برنامه ای بودند که توانستند در همان محل برگزار کنند، که نهمین جشنواره هنرهای نمایشی جوانان بود که در لاهور برگزار می شد در سالی که آن شهر تا آن موقع هدف ۴۴ حمله تروریستی قرار گرفته بود. این در زمانی بود که طالبان پاکستان آغاز کرده بودند به انجام حملات سازماندهی شده علیه مدارس دخترانه و حملات به اوج خود رسید با حمله به ملاله یوسف زی. خانواده پیرزاده در چنین فضایی چه کردند؟ آن ها تئاتر مدارس دخترانه را روی صحنه بردند. و من افتخار داشتم که «نانگ وال» را تماشا کنم، که تئاتری موزیکال بود به زبان پنجابی، و دخترانی از مدرسه گرامر لاهور تمامی نقش ها را بازی می کردند. آنها خواندند و رقصیدند، نقش موش و گاومیش را بازی کردند، و من نفسم را حبس کرده بودم با این اندیشه که، ممکن است تا آخر این نمایش عالی پیش برویم؟ وقتی نمایش تمام شد، تماشاچیان همگی نفس راحتی کشیدند، چند نفری هم اشک ریختند، و بعد سالن پر شد از صدای تشویق و کف زدن. یادم می آید آن لحظه با خودم فکر می کردم بمب گذاران در همین نقطه به صدر اخبار رسیدند در دو سال پیش اما امشب و این آدم ها به همان اندازه اهمیت دارند.
Maria Bashir is the first and only woman chief prosecutor in Afghanistan. She's been in the post since 2008 and actually opened an office to investigate cases of violence against women, which she says is the most important area in her mandate. When I meet her in her office in Herat, she enters surrounded by four large men with four huge guns. In fact, she now has 23 bodyguards, because she has weathered bomb attacks that nearly killed her kids, and it took the leg off of one of her guards.
ماریا بشیر اولین و تنها دادستان کل زن در افغانستان است. او از سال ۲۰۰۸ در این سمت بوده و دفتری را تاسیس کرده تا تحقیق کند روی موارد خشونت علیه زنان، که به گفته او مهمترین بخش از دستور کار اوست. وقتی او را در دفترش در هرات ملاقات کردم، وارد دفتر شد همراه با چهار مرد تنومندی که تفنگهایی بزرگ در دست داشتند. او اکنون ۲۳ محافظ شخصی دارد، چرا که از چندین بمب گذاری جان سالم به در برده، که نزدیک بود بچه هایش را بکشند، و پای یکی از محافظانش قطع شد.
Why does she continue? She says with a smile that that is the question that everyone asks— as she puts it, "Why you risk not living?" And it is simply that for her, a better future for all the Maria Bashirs to come is worth the risk, and she knows that if people like her do not take the risk, there will be no better future. Later on in our interview, Prosecutor Bashir tells me how worried she is about the possible outcome of government negotiations with the Taliban, the people who have been trying to kill her. "If we give them a place in the government," she asks, "Who will protect women's rights?" And she urges the international community not to forget its promise about women because now they want peace with Taliban. A few weeks after I leave Afghanistan, I see a headline on the Internet. An Afghan prosecutor has been assassinated. I google desperately, and thankfully that day I find out that Maria was not the victim, though sadly, another Afghan prosecutor was gunned down on his way to work. And when I hear headlines like that now, I think that as international troops leave Afghanistan this year and beyond, we must continue to care about what happens to people there, to all of the Maria Bashirs. Sometimes I still hear her voice in my head saying, with no bravado whatsoever, "The situation of the women of Afghanistan will be better someday. We should prepare the ground for this, even if we are killed."
چرا به کارش ادامه می دهد؟ او با لبخند می گوید این پرسشی است که همه می پرسند-- به قول خودش:« چرا جانت را به خطر می اندازی؟» و برای او، آینده بهتر برای ماریا بشیرهای دیگر در آینده ارزش این خطر را دارد، و می داند که اگر افرادی مانند او این خطر را به جان نخرند، آینده بهتری از راه نخواهد رسید. بعدا در مصاحبه ای که با او داشتم، دادستان بشیر از نگرانی هایش گفت درباره نتیجه احتمالی مذاکرات دولت با طالبان، همان هایی که می خواستند او را بکشند. او می پرسد: «اگر به آنان جایی در دولت بدهیم، چه کسی از حقوق زنان حمایت خواهد کرد؟» و جامعه بین الملل را ترغیب می کند وعده هایشان درباره زنان را فراموش نکنند از آنجا که حالا می خواهند با طالبان صلح کنند. چند هفته بعد از آن که افغانستان را ترک کردم، تیتر خبری را روی اینترنت دیدم. یک دادستان افغان ترور شد. با کلافگی در گوگل جست و جو کردم، و خوشبختانه آن روز فهمیدم که ماریا قربانی نبود، هرچند شوربختانه، یک دادستان دیگر افغان در راه خانه به ضرب گلوله کشته شده بود. حالا که اخباری مشابه را می شنوم، به این فکر می کنم که با خروج سربازان بین المللی از افغانستان در امسال و آینده، ما باید حواسمان باشد، به آنچه که برای مردم آنجا اتفاق می افتد، به تمامی ماریا بشیرها. گاهی هنوز صدای او را در سرم می شنوم که بدون هیچ گونه شجاعت تصنعی می گوید، «وضعیت زنان افغانستان روزی بهتر خواهد شد. ما باید راه را هموار کنیم، حتی اگر کشته شویم.»
There are no words adequate to denounce the al Shabaab terrorists who attacked the Westgate Mall in Nairobi on the same day as a children's cooking competition in September of 2013. They killed 67, including poets and pregnant women. Far away in the American Midwest, I had the good fortune of meeting Somali-Americans who were working to counter the efforts of al Shabaab to recruit a small number of young people from their city of Minneapolis to take part in atrocities like Westgate. Abdirizak Bihi's studious 17-year-old nephew Burhan Hassan was recruited here in 2008, spirited to Somalia, and then killed when he tried to come home. Since that time, Mr. Bihi, who directs the no-budget Somali Education and Advocacy Center, has been vocally denouncing the recruitment and the failures of government and Somali-American institutions like the Abubakar As-Saddique Islamic Center where he believes his nephew was radicalized during a youth program. But he doesn't just criticize the mosque. He also takes on the government for its failure to do more to prevent poverty in his community. Given his own lack of financial resources, Mr. Bihi has had to be creative. To counter the efforts of al Shabaab to sway more disaffected youth, in the wake of the group's 2010 attack on World Cup viewers in Uganda, he organized a Ramadan basketball tournament in Minneapolis in response. Scores of Somali-American kids came out to embrace sport despite the fatwa against it. They played basketball as Burhan Hassan never would again. For his efforts, Mr. Bihi has been ostracized by the leadership of the Abubakar As-Saddique Islamic Center, with which he used to have good relations. He told me, "One day we saw the imam on TV calling us infidels and saying, 'These families are trying to destroy the mosque.'" This is at complete odds with how Abdirizak Bihi understands what he is trying to do by exposing al Shabaab recruitment, which is to save the religion I love from a small number of extremists.
کلام قاصر است از محکوم کردن تروریست های الشباب که به مرکز خرید وست گیت در نایروبی حمله کردند در همان روزی که مسابقه آشپزی کودکان برگزار می شد در سپتامبر ۲۰۱۳. آنان ۶۷ نفر از جمله شاعران و زنان باردار را کشتند. دور از آنجا در دل غرب آمریکا، توانستم با سومالیایی-آمریکایی هایی ملاقات کنم که تلاش می کردند با اقدامات الشباب مقابله کنند گروه کوچکی از جوانان را استخدام کنند از شهرخودشان مینیاپلیس تا در وقایعی مثل وست گیت شرکت کنند. برهان حسن، برادرزاده سخت کوش و ۱۷ ساله عبدالرزاق بیهی اینجا در سال ۲۰۰۸ جذب شد، به سومالی منتقل شد، و بعد وقتی می خواست برگردد به خانه کشته شد. از آن زمان، آقای بیهی، که مرکز بی بودجه «حمایت و آموزشی سومالی»را اداره می کند صراحتا جذب جوانان را محکوم کرده همینطور ناکامی های دولت را و موسسات آمریکایی-سومالیایی مانند مرکز اسلامی ابوبکر الصدیق را که به اعتقاد او برادرزاده اش طی برنامه جوانان آنجا افراطی شد. اما او به انتقاد از مسجد بسنده نمی کند. او دولت را مسئول می داند در قبال کم کاری هایش در جلوگیری از بروز فقر در کامیونیتی اش. آقای بیهی چون منابع مالی ندارد مجبور بود که خلاقیت به خرج دهد. تا با فعالیت های الشباب مقابله کند که می خواست جوانان بیشتری را جذب کند. در آستانه حمله سال ۲۰۱۰ گروه به تماشاگران جام جهانی در اوگاندا، او در مقابل، یک تورنومنت بسکتبال رمضان را در مینیاپلیس سازماندهی کرد. گروه های زیادی از بچه های کامیونیتی آمریکایی-سومالیایی از ورزش استقبال کردند علی رغم فتوایی که علیه آن صادر شده بود. آنان بسکتبال بازی کردند کاری که برهان حسن هرگز نمی تواند دوباره انجام دهد. آقای بیهی به خاطر فعالیت هایش طرد شد از سوی رهبری مرکز اسلامی ابوبکر الصدیق، که سابقا روابط خوبی با آن داشت. او به من گفت: «یک روز امام را در تلویزیون دیدیم که ما را کافر خطاب می کرد و می گفت «این خانواده ها می خواهند مسجد را خراب کنند.» این کاملا مغایر است با درک عبدالرزاق بیهی و آنچه که او تلاش می کند انجام دهد از طریق افشای استخدام توسط الشباب، که در واقع نجات دینی است که دوستش دارم از دست گروهی افراط گرا.
Now I want to tell one last story, that of a 22-year-old law student in Algeria named Amel Zenoune-Zouani who had the same dreams of a legal career that I did back in the '90s. She refused to give up her studies, despite the fact that the fundamentalists battling the Algerian state back then threatened all who continued their education. On January 26, 1997, Amel boarded the bus in Algiers where she was studying to go home and spend a Ramadan evening with her family, and would never finish law school. When the bus reached the outskirts of her hometown, it was stopped at a checkpoint manned by men from the Armed Islamic Group. Carrying her schoolbag, Amel was taken off the bus and killed in the street. The men who cut her throat then told everyone else, "If you go to university, the day will come when we will kill all of you just like this."
حالا می خواهم داستان آخر را برایتان بگویم، از یک دانشجوی ۲۲ ساله حقوق در الجزایر به نام امل زنون- زوانی که همان رویای حرفه حقوق را در سر می پروراند که من در دهه ۹۰ داشتم. او حاضر نشد از تحصیلاتش دست بکشد، علی رغم این که افراط گرایانی که آن زمان علیه دولت الجزایر مبارزه می کردند همه دانشجویان را تهدید می کردند. در ۲۶ ژانویه ۱۹۹۷، امل سوار اتوبوسی شد در الجزیره، محل تحصیلش تا به خانه برود و یک عصر رمضان را با خانواده اش باشد، و هرگز نتواند مدرسه حقوق را تمام کند. وقتی که اتوبوس به حومه شهرش رسید، متوقفش کردند، در یک ایستگاه بازرسی که مردانی از گروه مسلح اسلامی اداره اش می کردند. امل با کیف دانشگاه در دستش، از اتوبوس به بیرون برده شد و در خیابان کشته شد. مردهایی که گلوی او را بریدند به بقیه گفتند، «اگر دانشگاه بروید، روزی می رسد که همه تان را می کشیم درست همینطوری.»
Amel died at exactly 5:17 p.m., which we know because when she fell in the street, her watch broke. Her mother showed me the watch with the second hand still aimed optimistically upward towards a 5:18 that would never come. Shortly before her death, Amel had said to her mother of herself and her sisters, "Nothing will happen to us, Inshallah, God willing, but if something happens, you must know that we are dead for knowledge. You and father must keep your heads held high."
امل راس ساعت ۵:۱۷ عصر مرد، این را می دانیم چون وقتی که در خیابان روی زمین افتاد ساعتش از کار ایستاد. مادرش ساعت او را نشانم داد که عقربه ثانیه شمارش همچنان امیدوارانه به سوی بالا ایستاده نزدیک به ساعت ۵:۱۸ دقیقه ای که هرگز نرسید. کمی قبل از مرگ، امل به مادر و خواهرش گفته بود، «انشاالله که اتفاقی برای ما نخواهد افتاد، اما اگر چیزی شد، باید بدانید که ما به خاطر دانش و علم کشته شدیم. شما و پدر باید سرتان را بالا بگیرید.»
The loss of such a young woman is unfathomable, and so as I did my research I found myself searching for Amel's hope again and her name even means "hope" in Arabic. I think I found it in two places. The first is in the strength of her family and all the other families to continue telling their stories and to go on with their lives despite the terrorism. In fact, Amel's sister Lamia overcame her grief, went to law school, and practices as a lawyer in Algiers today, something which is only possible because the armed fundamentalists were largely defeated in the country. And the second place I found Amel's hope was everywhere that women and men continue to defy the jihadis. We must support all of those in honor of Amel who continue this human rights struggle today, like the Network of Women Living Under Muslim Laws. It is not enough, as the victims rights advocate Cherifa Kheddar told me in Algiers, it is not enough just to battle terrorism. We must also challenge fundamentalism, because fundamentalism is the ideology that makes the bed of this terrorism.
از دست دادن چنین زن جوانی غیرقابل درک است، و من همانطور که به تحقیقاتم ادامه می دادم یک بار دیگر خودم را در جست و جوی امید امل یافتم حتی نام او «امل» در عربی به معنی امید است. فکر می کنم آن را دو جا یافتم. اول در قدرت خانواده اش و خانواده های دیگری که همچنان دامستان هایشان را تعریف می کنند و علی رغم وجود تروریسم به زندگی شان ادامه می دهند. در واقع، لامیا، خواهر امل، اندوهش را شکست داد، به دانشگاه حقوق رفت، و امروز در الجزیره وکالت می کند، چیزی که امکانپذیر شده فقط به خاطر این که افراط گرایان مسلح در کشور شکست داده شده اند. و جای دومی که امید امل را یافتم در همه جاهایی بود که مردان و زنان به مقابله با جهادگران ادامه می دهند. ما باید به خاطر شرف امل، از همه آنانی حمایت کنیم که امروز به این مبارزه حقوق بشری ادامه می دهند، از جمله «شبکه زنان تحت قوانین اسلامی». کافی نیست که، چنانچه مدافع حقوق بشر شریفه خدار در الجزیره به من گفت، تنها مبارزه با تروریسم کافی نیست. ما باید افراط گرایی را به چالش بکشیم، چرا که افراط گرایی ایدئولوژی است که زمینه تروریسم را فراهم می کند.
Why is it that people like her, like all of them are not more well known? Why is it that everyone knows who Osama bin Laden was and so few know of all of those standing up to the bin Ladens in their own contexts. We must change that, and so I ask you to please help share these stories through your networks. Look again at Amel Zenoune's watch, forever frozen, and now please look at your own watch and decide this is the moment that you commit to supporting people like Amel. We don't have the right to be silent about them because it is easier or because Western policy is flawed as well, because 5:17 is still coming to too many Amel Zenounes in places like northern Nigeria, where jihadis still kill students. The time to speak up in support of all of those who peacefully challenge fundamentalism and terrorism in their own communities is now.
چطور است که افرادی مانند او، مانند همه آن ها چندان مشهور نیستند؟ چطور است که همه می دانند اسامه بن لادن که بود و تنها عده کمی کسانی را می شناسند که به روش خودشان در مقابل بن لادن ایستادند. ما باید این را عوض کنیم، ، من از شما می خواهم که لطفا به انتشار این روایات و داستان ها کمک کنید از طریق شبکه های خودتان دوباره به ساعت امل زنون نگاه کنید، که تا ابد از حرکت ایستاده، و حالا لطفا به ساعت های خودتان نگاه کنید و تصمیم بگیرید این همان لحظه ای است که تعهد می کنید به حمایت از آدم هایی مثل امل. حق نداریم که در قبال آنان خاموش بمانیم چون راحت تر است یا چون سیاست غرب نیز پر است از اشکال، بلکه چون ساعت ۵:۱۷ همچنان در انتظار امل زنون های بسیاری است در جاهایی مثل شمال نیجریه، که جهادی ها هنوز دانش آموزان را می کشند. وقت حمایت از آنانی که در جوامع خود صلح طلبانه بنیادگرایی را و تروریسم را به چالش می کشند حالا است.
Thank you.
سپاسگزارم.
(Applause)
(تشویق حاضران)