For years I've been feeling frustrated, because as a religious historian, I've become acutely aware of the centrality of compassion in all the major world faiths. Every single one of them has evolved their own version of what's been called the Golden Rule. Sometimes it comes in a positive version -- "Always treat all others as you'd like to be treated yourself." And equally important is the negative version -- "Don't do to others what you would not like them to do to you." Look into your own heart, discover what it is that gives you pain and then refuse, under any circumstance whatsoever, to inflict that pain on anybody else.
수년동안 저는 좌절감에 빠졌었습니다 왜냐면 종교 역사가로서, 제가 예리하게 인식하게 된 것은 모든 주요 세계 신앙에서 동정심이 그 중앙의 위치에 있다는 것이었죠. 종교들의 각각 하나 하나 마다 자신들만의 버전을 소위 황금률 이라고 불리는것으로 발전시켰습니다. 때로는 그건 긍정적인 버전으로 나타나죠-- "모든 사람들을 항상 당신이 대우 받고 싶은것처럼 대우 하라." 똑같이 중요한건 반대 의미의 버전이죠-- "네 입장에서 그들이 네게 하는걸 좋아하지 않을 것은 다른 사람들에게도 행하지 말라." 당신의 심장을 들여다 보세요. 무엇이 당신에게 고통을 주는지 발견하세요. 그러고 난 다음에는 그 어떤상황아래서든지 그 고통을 다른사람에게 부가하는 걸 거절하세요.
And people have emphasized the importance of compassion, not just because it sounds good, but because it works. People have found that when they have implemented the Golden Rule as Confucius said, "all day and every day," not just a question of doing your good deed for the day and then returning to a life of greed and egotism, but to do it all day and every day, you dethrone yourself from the center of your world, put another there, and you transcend yourself. And it brings you into the presence of what's been called God, Nirvana, Rama, Tao. Something that goes beyond what we know in our ego-bound existence.
사람들은 동정심의 중요성을 강조해 왔습니다. 단지 그게 듣기 좋아서 뿐만이 아니라, 그게 통하기 때문이죠. 사람들은 그들이 황금률을 적용시켰을때를 깨달았습니다. 공자가 말한것처럼, "하루종일, 또 매일매일," 이죠 단지 그 날만의 당신의 선행을 하는 것에 대한 질문뿐만이 아니라 그리고 나서 탐욕과 또 이기주의의 삶으로 돌아가는것이 아니라 온 종일 하고 매일매일 행하기도 하는 것이죠, 당신은 당신세계의 중심으로부터 당신 자신을 물러나게 하고, 다른 존재를 그곳에 두게하고, 당신이 자신 스스로를 초월하게 합니다. 그 존재가 당신을 우리가 신, 극락, 라마, 도 라고 부르는 존재의 시간으로 데려갑니다. 우리가 우리의 자아에 종속된 존재를 초월하는 그 어떤것으로요.
But you know you'd never know it a lot of the time, that this was so central to the religious life. Because with a few wonderful exceptions, very often when religious people come together, religious leaders come together, they're arguing about abstruse doctrines or uttering a council of hatred or inveighing against homosexuality or something of that sort. Often people don't really want to be compassionate. I sometimes see when I'm speaking to a congregation of religious people a sort of mutinous expression crossing their faces because people often want to be right instead. And that of course defeats the object of the exercise.
하지만 당신은 많은 시간을 전혀 몰랐을겁니다. 이게 종교적인 생활에서 그렇게도 중요한 것이라는 것을요. 왜냐하면 소수의 훌륭한 예외를 제외하고는, 빈번하게도 종교적인 사람들이 함께 모일때는, 종교적인 지도자들이 함께 모이면, 그 사람들은 난해한 교리에 대해 논쟁하죠 또는 증오의 의회를 언급하고 또는 동성애를 반박 공격하거나 비슷한 종류의 뭔가를 하죠 때때로 사람들은 동정심을 품고 싶어하지 않아요. 제가 가끔씩 보는것은 제가 종교적인 사람들의 회중에게 연설할 때 그들의 얼굴에서 반항적인 표현 같은 것들이 스쳐 지나가죠 왜냐하면 사람들은 동정심을 갖는 대신 올바르고 싶어하기 때문이죠. 물론 그건 종교적 실행의 목적을 좌절시키죠.
Now why was I so grateful to TED? Because they took me very gently from my book-lined study and brought me into the 21st century, enabling me to speak to a much, much wider audience than I could have ever conceived. Because I feel an urgency about this. If we don't manage to implement the Golden Rule globally, so that we treat all peoples, wherever and whoever they may be, as though they were as important as ourselves, I doubt that we'll have a viable world to hand on to the next generation.
그렇다면 왜 제가 그렇게도 TED에게 감사했을까요? 왜냐면 그들이 저를 아주 부드럽게 데려다 제 책중심의 연구로 부터 21세기로 데려왔기 때문입니다, 제가 훨씬 더 많은 관중에게 연설하는걸 가능케해서 제가 감히 상상할 수 있었던 것 이상으로요 제가 이 동정심에 관해 긴급함을 느끼기 때문이죠. 만약 우리가 황금률을 전세계적으로 적용하도록 처리하지 않는다면, 그래서 우리가 모든 사람들을 어떤 직업을 가졌든지, 어떤 사람이든지간에, 그들이 우리 스스로가 중요한것처럼 대우하지 않는다면, 우리가 다음 세대에게 물려줄 실행가능한 세상을 가지는 것은 의심스럽습니다.
The task of our time, one of the great tasks of our time, is to build a global society, as I said, where people can live together in peace. And the religions that should be making a major contribution are instead seen as part of the problem. And of course it's not just religious people who believe in the Golden Rule. This is the source of all morality, this imaginative act of empathy, putting yourself in the place of another.
우리 시대의 임무는, 우리 시대의 가장 중요한 임무들 중 하나인데, 전세계의 사회를 건설하는겁니다. 제가 말했듯이, 사람들이 평화적으로 함께 살 수 있는 곳입니다. 주요 공헌을 해야 할 단체인 종교들은, 대신 문제의 한 부분으로 보여지고 있어요. 물론 종교적인 사람들만이 황금률을 믿는건 아니죠. 이건 모든 윤리성의 원천이죠. 서로서로의 위치에 당신 스스로를 놓는 것은 공감의 창조적인 행위입니다.
And so we have a choice, it seems to me. We can either go on bringing out or emphasizing the dogmatic and intolerant aspects of our faith, or we can go back to the rabbis. Rabbi Hillel, the older contemporary of Jesus, who, when asked by a pagan to sum up the whole of Jewish teaching while he stood on one leg, said, "That which is hateful to you, do not do to your neighbor. That is the Torah and everything else is only commentary."
제가 보기에, 우리에게는 선택권이 있어요 우리는 우리 신앙의 교리나 편협한 측면을 발표하거나, 강조하거나, 또는 우리는 현대의 예수인 유대교 지도자들, 나이든 현시대의 예수인 유대교 지도자 힐렐의 가르침으로 돌아갈 수 있어요. 그가 다리 하나로 서 있는 동안 한 이도교가 유대인의 가르침 전부를 요약해 달라고 요청했고, 그때 그가 말하길, "네가 싫어하는것을 너의 이웃에게 하지 말아라. 그것이 바로 토라 (유태인 가르침의 진수) 이고 나머지 전부는 해설이니라."
And the rabbis and the early fathers of the church who said that any interpretation of scripture that bred hatred and disdain was illegitimate. And we need to revive that spirit. And it's not just going to happen because a spirit of love wafts us down. We have to make this happen, and we can do it with the modern communications that TED has introduced. Already I've been tremendously heartened at the response of all our partners.
그 유대교 현자와 그 교회의 초기 어른들이 말한것은 성경의 어떤 번역이든지 증오와 경멸심을 야기시키는 것은 오역이라는 거죠. 우리는 그 정신을 되살려야 합니다. 그것은 그냥 저절로 일어나지 않을 것입니다. 왜냐면 사랑의 정신은 우리를 산들바람에 날아가 버리게 하니까요. 우리가 이걸 일어나게 해야 합니다. 우리는 할 수 있어요. TED가 소개해 준 현대 커뮤니케이션을 이용해서요. 저는 이미 엄청나게 격려를 받았습니다. 우리의 모든 파트너들의 반응에서요.
In Singapore, we have a group going to use the Charter to heal divisions recently that have sprung up in Singaporean society, and some members of the parliament want to implement it politically. In Malaysia, there is going to be an art exhibition in which leading artists are going to be taking people, young people, and showing them that compassion also lies at the root of all art. Throughout Europe, the Muslim communities are holding events and discussions, are discussing the centrality of compassion in Islam and in all faiths.
싱가포르에 우리 그룹이 하나있는데 그 헌장을 이용해서 최근에 싱가포르 사회에 출현한 부서들을 치료하는데 차터를이용하려 합니다. 또 국회의 몇몇 임원들은 정치적으로 적용시키기를 바랍니다. 말레이시아에서는 예술 전시회가 있을 예정인데 주요 예술가들은 사람들을, 젊은이들을 택해서, 사람들에게 동정심이 또한 모든 예술의 뿌리라는 것을 보여 줄 겁니다. 유럽에 걸쳐서, 무슬림 공동체들은 이벤트와 토의를 개최하고 동정심의 중심을 논의하고 있습니다 이슬람과 모든 신앙안에서요.
But it can't stop there. It can't stop with the launch. Religious teaching, this is where we've gone so wrong, concentrating solely on believing abstruse doctrines. Religious teaching must always lead to action. And I intend to work on this till my dying day. And I want to continue with our partners to do two things -- educate and stimulate compassionate thinking. Education because we've so dropped out of compassion. People often think it simply means feeling sorry for somebody. But of course you don't understand compassion if you're just going to think about it. You also have to do it.
하지만 거기서 멈출 수는 없어요. 그건 착수한 것으로 정지할 수는 없어요. 종교적인 가르침, 이것이 우리가 잘못되게 된 곳입니다. 편협된 교리들을 믿는 것에만 순전히 집중하는 것이요. 종교적인 가르침은 반드시 실행으로 이어져야 합니다. 저는 이 일을 죽는 날까지 할 작정입니다. 다른 파트너들과 함께 두가지 일을 지속시키고 싶어요. 교육시키는 것과 동정심으로 생각하는걸 촉진시키는 거죠 교육은 왜냐하면 사람들이, 우리가 동정심에서 중퇴했기 때문이예요. 사람들이 종종 생각하기를 동정심은 단순히 다른 사람을 가엾게 여기는 거라고 생각하죠 하지만 물론 만약 당신이 동정심에 대해 생각만 하실거라면 당신은 동정심을 잘못 이해하고 있습니다. 당신은 그걸 직접 실행해야만 합니다.
I want them to get the media involved because the media are crucial in helping to dissolve some of the stereotypical views we have of other people, which are dividing us from one another. The same applies to educators. I'd like youth to get a sense of the dynamism, the dynamic and challenge of a compassionate lifestyle. And also see that it demands acute intelligence, not just a gooey feeling.
저는 그것들이 미디어와 연관되기를 바랍니다 미디어는 몇몇 고정관념적인 견해들을 해소시키는걸 돕는데 굉장히 중요하기 때문이죠. 우리에게는 다른 부류의 사람들도 있어요 그들은 서로로부터 우리를 갈라놓습니다. 같은 사례가 교육가들에게도 적용이 됩니다. 저는 어린이들이 역동성, 활발함과 도전의 동정심있는 생활 방식의 감각을 얻기를 바랍니다. 동정심은 또한 예민한 지성도 요구합니다. 단지 끈적끈적한 감상적 느낌만이 아닙니다.
I'd like to call upon scholars to explore the compassionate theme in their own and in other people's traditions. And perhaps above all, to encourage a sensitivity about uncompassionate speaking, so that because people have this Charter, whatever their beliefs or lack of them, they feel empowered to challenge uncompassionate speech, disdainful remarks from their religious leaders, their political leaders, from the captains of industry. Because we can change the world, we have the ability.
저는 학자들에게 탐구해보라고 촉구하고 싶어요 그들 스스로와 다른 사람들의 전통내에서 동정심의 주제를 말이죠 아마 다른 모든것보다도 중요한것은, 동정심이 없는 발언에 대해서 예민함을 북돋아주는 것일 겁니다. 그래서 사람들에게 이 차터가 있기 때문에 그들이 어떤 신앙을 가졌거나 또는 신앙이 부족하다 하더라도 그들은 이의를 제기할만한 권한을 느끼죠. 동정심이 없는 발언, 경멸스러운 소견들이, 그들의 종교적 지도자들, 정치 지도자들이나, 그들의 산업의 우두머리들에게서 나올때 도전하도록 말이죠. 왜냐하면 우리는 이 세계를 변화시킬 수 있기 때문이고, 우리에게는 그 능력이 있어요.
I would never have thought of putting the Charter online. I was still stuck in the old world of a whole bunch of boffins sitting together in a room and issuing yet another arcane statement. And TED introduced me to a whole new way of thinking and presenting ideas. Because that is what is so wonderful about TED. In this room, all this expertise, if we joined it all together, we could change the world. And of course the problems sometimes seem insuperable.
저는 그 헌장을 온라인에 넣을 거라고는 생각도 못해보았습니다. 저는 여전히 옛날 세상에 방 한칸에 많은 전문 기술자들이 함께 않아있고 또 하나의 불가사의한 진술서를 발행하는 곳에 갇혀 있었어요. 그런데 TED가 완전히 새롭게 생각하는 것과 아이디어를 전시하는 방법을 소개해주었죠. 왜냐하면 그게 TED가 왜 그렇게 대단한지의 이유죠. 이 방안에 있는, 모든 전문가들이 만약 우리가 다 함께 결합한다면 우리는 세계를 변화시킬 수 있습니다. 물론 가끔씩 그 문제들은 극복하기 어렵게 보이죠.
But I'd just like to quote, finish at the end with a reference to a British author, an Oxford author whom I don't quote very often, C.S. Lewis. But he wrote one thing that stuck in my mind ever since I read it when I was a schoolgirl. It's in his book "The Four Loves." He said that he distinguished between erotic love, when two people gaze, spellbound, into each other's eyes. And then he compared that to friendship, when two people stand side by side, as it were, shoulder to shoulder, with their eyes fixed on a common goal.
제가 연설을 마치기 위해 인용하고 싶은것은 영국 작가이자 옥스포드 작가의 인용문으로, 제가 자주 인용하지는 않는 사람인데, C. S. 루이스 (클리브 스테이플즈 루이스) 입니다. 그가 쓴 한가지가 제 마음에 여학생이었을때 제가 그 구절을 읽은 이후로 고정되었어요. 그건 그의 책, "네가지의 사랑" 안에 있어요. 그가 말하길, 그는 에로틱한 사랑의 사이를 두 사람이 서로 바라보고, 서로의 눈 속으로 매혹되었을 때라고 구별했어요 그 다음에 그는 그걸 우정과 비교했는데 어깨와 어깨가 맞닫는 것처럼 두 사람이 서로 나란히 서서, 그들의 두 눈을 같은 목표에 고정시켰을 때라구요.
We don't have to fall in love with each other, but we can become friends. And I am convinced. I felt it very strongly during our little deliberations at Vevey, that when people of all different persuasions come together, working side by side for a common goal, differences melt away. And we learn amity. And we learn to live together and to get to know one another. Thank you very much. (Applause)
우리가 서로 서로 사랑에 빠질 필요는 없습니다, 하지만 우리가 친구가 될 수는 있죠. 저는 확신합니다. 저는 매우 강하게 느꼈는데 베베이에서 우리가 사소한 공식적 심의를 하는 동안 모두 각각 다르게 설득을 하는 사람들이 함께 모여서, 나란히 한 가지의 목표를 위해서 일을 하는 그때, 차이점들은 녹아 버립니다. 또 우리는 친목을 배우게 되죠 또 우리는 함께 사는 것을 배우고 서로에 대해 알게 됩니다. 대단히 감사합니다. 박수갈채